신학대학원의 실천적 교육과정 개발에 관한 연구 : 장로회신학대학교 신학대학원을 중심으로

신동호 장로회신학대학교 대학원 2008 국내석사

이 논문은 한국교회의 문제는 목회자의 문제에서 시작한다는 전제에서 출발한다. 구조적으로 볼 때, 목회자가 중심이 되어 교회를 이끌어가기 때문이다. 그러므로 목회자 후보생은 목회자로 나서기 전에 목회자에게 필요한 훈련이 충분히 제공되어야 하고 교육되어야 한다. 목회자의 영성, 신학, 인격 등에 영향을 줄 수 있으면서 실제 사역 속에서 요구되며 필요한 내용으로 교육과정이 편성되어야 한다. 한국교회의 문제를 극복하고 한국교회가 변화를 이끌려면 목회자를 교육하는 신학교육부터 변화되어야 한다는 것이다. 이러한 문제점을 인식하여 2004년 이후 전국 주요 신학대학이 모여 신학교육개선공동연구협의회를 두고 공동연구를 하고 있다는 것은 기쁜 소식이다. 그러나 이것이 협의에 그치는 것이 아니라 각 분과별로 전문적인 연구와 조사를 통해 한국교회를 살리는 연구가 되어야 할 것이다. 타일러의 논리는 명시적 교육과정으로서 목적 중심의 교육과정을 추구하는 것으로 모든 교육 논리의 기본이다. 이 논문은 일반교육학에 널리 알려진 이론인 타일러논리(Tyler Rationale)를 이용하여 신학교육에 적용한다. 또한 잠재적 교육과정을 통해서 타일러 논리가 놓치고 있는 교육적 요소를 살펴본다. 교육목표를 세우는 방법에서부터 학습경험을 선정하여 조직하고 평가한다는 과학적 원리를 찾아 신학대학원 교역학 과정(M. Div)에 적용하여 교육과정 작성의 원리를 찾았다. 찾아진 원리로 장로회신학대학교 신학대학원 교육과정을 분석하여 비판하였고, 여기서 살핀 내용을 중심으로 신학대학원 교육과정의 대안적 모델을 제시하였다. 이 연구 과정 속에서 찾아진 학문적 성과는 몇 가지를 들 수 있다. 첫째, 교육과정에는 명시적 교육과정과 잠재적 교육과정이 모두 고려되어야 한다는 것이다. 우리가 교육과정을 말할 때 명시적 교육과정만을 생각하는 경향이 있다. 그러나 명시적 교육과정을 운영할 때 우리가 원하든 원하지 않든 잠재적 교육과정이 나타나게 되어 있다. 교육과정 설계에 있어 잠재적 교육과정을 고려하지 않는다면 교육과정 설계자가 원하는 교육과정이 구현될 수 없다. 본 논문에서는 이 두 이론을 수렴하여 보완적 입장에서 제안하였다. 둘째, 목회학 과정 속에 왜 신학적 요소를 줄어들고 목회학 관련 학문이 교육과정으로 편성되어야 하는지에 대한 이론적 근거를 제시하였다. 이 연구 과정 속에서 교육목적 및 교육 목표를 세우기 위해 다루어져야 하는 요소들을 찾을 수 있었고, 학습경험을 선정하고 조직하기 위해 필요한 원리들을 찾을 수 있었다. 목회학 연구를 행함에 있어 ‘사회적 요구에 대한 연구’가 더욱 필요함을 알 수 있었고, 신학생에게 진행되는 과정 속에서 목회자를 세우기 위해 꼭 필요한 교육내용이 무엇인지에 대한 깊은 연구가 더욱 필요함을 알게 되었다. 셋째, 장로회신학대학교 신학대학원의 교육목표 및 교육목적, 교육과정을 분석하여 비판하였다. 장로회신학대학교 신학대학원의 교육과정은 목회자를 양성한다기보다는 신학자를 양성하는 데에 더 비중이 있는 교육과정이라는 것을 지적하였다. 신학이 목회자에게 비중있게 다루어져함에도 불구하고 신학은 학부나 대학원 과정의 몫으로 돌려야 할 것이다. 현재 장로회신학대학교 신학대학원의 교육과정은 타과정과 중복됨으로 해서 목회학의 특성을 살리지 못하고 있다. 목회학의 전문성을 기하는 과정으로 바뀌어 전문 목회자 양성에 초점을 맞추는 쪽으로 방향을 정해야 할 것이다. 넷째, 신학대학원 교육과정에 대한 대안적 모델을 제시할 수 있었다. 현재의 신학대학원의 교육과정이 신학에 치우쳐 있으며 교육목적에 부합하지 못한다면 어떻게 방향을 잡아야 할지에 대한 대안을 구체적으로 제시하였다. 목회자 양성에 집중할 수 있는 교육목적과 교육목표를 제안하였고, 교육과정의 선정 및 조직에 대한 이론을 적용하여 교육과정의 필수 과목을 제시했다. 대안적 모델은 각 영역에 대해 관계로서 설명될 수 있음을 발견할 수 있었다. 목회자가 개인적 삶에서나 목회에서 부딪히는 모든 영역을 관계 속에서 설명할 수 있었다. 다섯째, 잠재적 교육과정도 교육과정 설계자가 교육내용 속에 의도적으로 편성할 수 있다는 점을 발견하였다. 그동안 잠재적 교육과정은 의도될 수 없는 것으로 인식되었지만, 교육과정 설계자가 자신의 교육적 의도에 따라 주제를 선정하고 그에 따른 교육과정 혹은 프로그램 도입을 제안할 수 있음을 알 수 있었다. 잠재적 교육과정에 대한 연구를 더욱 함으로서 완전한 교육과정 편성이 가능하게 된다.

장로회신학대학교 신학대학원생들의 정치의식과 영성의 관계에 관한 연구

배성훈 장로회신학대학교 신학대학원 2012 국내석사

본 연구는 장로회신학대학교 신학대학원생들을 대상으로 정치의식과 영성의 상관관계에 대하여 사회과학 척도를 사용하여 검증해보고자 하였다. 특별히 우리의 정치 의식이 영성의 수직적 측면인 종교적 안녕과 수평적 측면인 실존적 안녕에 어떤 영향을 미치는지를 밝히는데 그 목적이 있다. 이를 위하여 본 연구에서는 장로회신학대학교 신학대학원생들의 인구사회학적 변수에 따라 영성의 정도를 살펴보았다. 다음으로 신학대학원생들의 인구사회학적 변수와 정치의식의 관계를 살펴보았다. 마지막으로 정치의식이 영성에 미치는 영향력을 파악하기 위하여 인구사회학적 변수들과 정치 의식을 단계적으로 투입하여 다중회귀분석을 실시한 후 정치 의식이 영성과의 관계에 미치는 설명력을 살펴봄으로써 정치의식과 영성과의 관계를 확인하였다.

신학생들의 영적성숙도가 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에 미치는 영향에 관한 연구

김두만 장로회신학대학교 목회전문대학원 2022 국내박사

국문초록 및 주제어 본 연구는 신학생들의 영적 성숙도가 신학생들의 자아존중감과 스트레스대처와 진로결정에 어떤 영향이 미치는지를 알아보고자 하였다. 이를 위해서 대한예수교장로회 통합측 산하 전국 7개 신학대학교 가운데 6개 신학대학교에 재학 중인 1-4학년 신학생 371명이 설문 조사에 참여하였다. 설문지 내용으로는 신앙생활 설문지, 영적성숙도 척도, 자아존중감 척도, 스트레스대처 척도, 진로결정능력 척도를 사용하였다. 본 연구의 결과는 다음과 같다. 첫째, 성별에 따른 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에는 남녀 사이에는 큰 차이를 보이지 않았으나, 다만 남성이 여성보다 자아존중감에서 영적 성숙도의 영향을 받고 있었다. 반면에 여성은 남성보다 스트레스대처의 방법에 있어서 영적성숙도의 영향을 받고 있었다. 둘째, 학년에 따른 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에는 영향을 끼치지 않았다. 셋째, 나이에 따른 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에는 41세 이상의 신학생들이 다른 나이의 학생들보다 영적성숙도와 스트레스대처에 더 큰 영향이 있었다. 단, 자아존중감과 진로결정에는 영향이 없었다. 넷째, 결혼상태에 따라 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에는 결혼한 신학생이 미혼의 신학생보다 영적성숙도와 스트레스대처, 진로결정에 더욱 영향을 끼쳤다. 단, 자아존중감과 사회적지지 추구에서는 의미가 나타나지 않았다. 다섯째, 교회출석 시기에 따른 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에는 중학교 시기에 교회를 출석한 신학생들이 모태신앙의 신학생들보다 영적성숙도, 스트레스대처, 진로결정 능력에 더 큰 영향력이 있는 것으로 조사되었다. 여섯째, 가족들의 신앙유무에 따라 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에는 온 가족이 신앙이 있는 신학생이 그렇지 않은 신학생들보다 자아존중감에서 더 유의미한 것으로 나타났다. 일곱째, 신학교 입학 이유에 따른 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정 에는 모든 부분에서 영향이 있는 것으로 나타났다. 특히, 담임목사의 권유가 부모의 권유보다 신학생들에게 영적성숙도와 스트레스대처와 진로결정에 더 유의미한 결과가 나왔다. 여덟째, 영적교육 유무에 따라 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정에는 교육을 받은 학생과 그렇지 않은 학생과의 차이는 없는 것으로 조사 되었다. 아홉째, 진로 방향에 따른 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스대처, 진로결정 능력에는 특수사역자가 그렇지 않은 신학생들보다 영적성숙, 영적건강, 자아존중감, 진로결정에서도 의미가 더 큰 것으로 나타났다. 열 번째, 신학생들의 영적성숙도와 자아존중감은 서로 깊은 관계가 있으며, 영적성숙도가 높을수록 자아존중감도 높은 것으로 드러났다. 열한 번째, 신학생들의 영적성숙도와 스트레스대처의 관계에서도 상관관계를 가지며, 영적성숙도가 높을수록 스트레스에 대한 대처가 적절하게 이루어지고 있다는 결과가 나왔다. 열두 번째, 신학생들의 영적성숙도와 진로결정에서는 영적성숙도가 높을수록 진로결정에 의미를 가지며, 영향을 미치는 것으로 나타났다. 본 연구는 신학생들의 영적성숙도가 자아존중감과 스트레스대처와 진로결정에 미치는 영향이 크다는 것을 보여준다. 신학생들은 소명을 받아 신학대학교에 입학한 학생들이다. 이들이 가진 소명의식은 신학생들의 영적성숙도가 높을수록 그들의 정체성이 분명해지는 결과가 나타났다. 그러므로 신학생들은 자신의 정체성을 확립을 위해서는 영적성숙에 대한 훈련을 받아야 하며, 이를 위해서 신학생들이 속해 있는 기관은 신학생들에 관한 통합적인 연구가 필요한 것으로 보인다. 그러나 현재 신학생들에 관한 연구가 쉽지 않은 이유는 신학대학교에서 신학생들에 대한 기초적인 자료를 수집하는데 어려움이 있으며, 자료수집에 대한 관심을 가지지 않기 때문이다. 따라서 신학생들의 연구가 활발하게 진행되기 위해서는 제도적인 개선이 필요한 것으로 보인다. 또한 이 연구에 대한 자료는 각 학교마다 서로 연계하여서 상호보완적으로 신학생들에 대한 자료 축적과 공유가 필요한 것으로 보인다. 또한 신학생들에 대한 정보 축적은 신학대학생 이외에 다른 비교 대상군을 넓혀 비교 연구할 필요성을 가진다. 그리고 교단적으로는 신학생들에 대한 관심이 필요하며, 교단에 맞는 신학생들에 대한 다양한 척도의 개발이 필요한 것으로 여겨진다. 이러한 결과는 신학생들의 현재 상황을 면밀하게 점검하여서 한국교회와 신학대학교와 개교회 사역의 현장을 건강하게 세워나갈 영적성숙도가 높은 신학생들을 배출하는데 공헌할 것으로 보인다. [주제어]: 신학생, 영적성숙도, 자아존중감, 스트레스, 진로결정

장로회신학대학교 신학생들의 의식변화 : 1989년에서 2009년까지, 신학춘추를 중심으로

김승환 장로회신학대학교 신학대학원 2011 국내석사

신학춘추는 장로회신학대학교 신문이다. 1965년에 창간된 이후로 46년을 지내오면서 장신대의 안과 밖에서 논의되는 신학적 담론과 목회 현장에서 접하는 다양한 관심들을 학생들의 시선과 이해를 바탕으로 기록하여 왔다. 또한 동시대에 일어났던 사회적 이슈들에도 성실히 응답해왔으며 거기에 머무르지 않고 신학의 틀로 재해석하고 실천하였다. 이번 연구에서 장로회신학대학교 신학춘추의 역사를 살피는 목적은 먼저 장로회신학대학교 신학생들의 의식의 형성과정을 살피고 그 흐름이 어떻게 진행되어 왔는지 밝히고자 함이다. 그리고 더 나아가 신학춘추를 한국기독교 현대사의 흐름과 함께 한 중요한 언론으로서 그 역할을 감당해왔음을 알리고자 함이다.

신학생의 다면성별의식과 성역할정체감에 관한 연구 : 장로회신학대학교 신학대학원 신학과 학생들을 중심으로

황성결 장로회신학대학교 신학대학원 2014 국내석사

본 연구는 신학생의 양성평등의식 수준을 알아보기 위해 신학생의 다면성별의식과 성역할정체감을 조사하였다. 이와 더불어 신학생이 교육받고 있는 현장인 신학교 교육과 다면성별의식과 성역할정체감의 상관성을 밝힘으로 신학교 교육이 성평등적 교육을 지향하는지 점검하였다. 이를 통하여 양성평등적 학교 문화 형성의 도움이 되는 기초 자료를 제시하는데 본 연구의 목적이 있다. 이를 위하여 본 연구에서 다룬 연구 문제는 신학생의 적대적 성별의식과 온정적 성별의식 그리고 성역할정체감을 조사하고, 다면성별의식과 성역할정체감의 관계를 밝히고 양성평등교육 경험에 따른 다면성별의식과 성역할정체감의 변화가 있는지 알아보는 것이다. 또한 신학교 교육이 다면성별의식과 성역할정체감의 변화를 일으키는지와 신학생들은 양성평등교육을 얼마나 필요로 하는지 밝히는 것이다. 본 연구는 장로회신학대학교 신학대학원 신학과 학생 381명을 대상으로 설문지를 통해 자료를 수집하였다. 설문지는 다면성별의식검사와 한국 성역할검사로 구성되었다. 본 연구를 통해 나타난 결과는 다음과 같다. 첫째, 신학생의 적대적 성별의식과 온정적 성별의식은 남학생이 여학생보다 높았다. 적대적 성별의식의 성별 차가 온정적 성별의식의 성별 차보다 컸다. 연령에 따른 차이는 적대적 성별의식에서만 유의미하였는데, 20대가 가장 낮은 평균점수를 보였다. 양성평등교육 필요도에 따른 차이는 적대적 성별의식에서만 유의미하였으며, 양성평등교육이 불필요하다는 집단에서 적대적 성별의식이 높게 측정되었다. 둘째, 성역할정체감은 미분화 > 양성성 > 남성성 > 여성성 정체감으로 순으로 나타났다. 성별에 따른 차이는 남성은 미분화 유형이, 여성은 양성성 정체감이 가장 많았다. 학년에 따른 차이는 통계적으로 무의미하였으나, 학년이 높아질수록 미분화 유형도 늘어나는 모습을 보였다. 20대, 30대는 미분화 유형이, 40,50대는 양성성 정체감이 많았다. 셋째, 다면성별의식과 성역할정체감의 관계는 온정적 성별의식, 보완적 성역할 분화, 친밀한 이성애에서 유의미하였다. 양성성 정체감 집단이 온정적 성별의식, 보완적 성역할 분화, 친밀한 이성애를 지지하였다. 넷째, 신학교 교과목 중 다면성별의식과 성역할정체감의 의미 있는 변화를 주는 과목은 없었다. 다섯째, 신학생 73.6%가 양성평등교육이 신학교 안에 필요하다고 보았다. 이러한 연구 결과를 토대로 본 연구의 의의와 제한점, 추후 연구를 위한 제언을 하였다.

목회자의 리더십 평가를 위한 목회분석 설문지에 관한 연구 : 장로회신학대학교 목회전문대학원 박사과정을 대상으로

배성훈 장로회신학대학교 목회전문대학원 2014 국내석사

21세기인 오늘날, 시중에는 목회자의 리더십과 교회 리더의 자질에 관한 책들이 쏟아져 나오고 있고, 관련 논문과 세미나들도 여기저기 넘쳐나고 있다. 이들 많은 저작과 연구물은 목회자의 리더십은 다루지만, 목회자의 리더십 평가를 다루지는 않는다. 먼저 나서서 고양이 목에 방울을 달려고 하지 않았기 때문이다. 그러나 이제 상황은 변했다. 한국교회가 위기이기 때문이다. 우리는 위기의 한국교회를 이끌 새로운 리더십을 발견하고 계발해야 한다. 그러기 위해 목회자의 리더십을 평가하여야 한다. 객관적인 평가를 바탕으로 발견과 계발이 이루어지기 때문이다.

장로회신학대학교 최초의 선교동아리 선교사파송연구회 역사(1974-2021) : 설립 과정과 주요 인물을 중심으로

조요셉 장로회신학대학교 신학대학원 2022 국내석사

본 논문의 제목은 “장로회신학대학교 최초의 선교동아리 선교사파송연구회 역사(1974-2021)”이며 부제목은 “설립 과정과 주요 인물을 중심으로”이다. 본 논문 연구의 목적은 선교사파송연구회(이하 ‘선파’)의 47년 간의 역사를 조사하고 추적하는 것이다. 이를 통해 선파가 한국교회와 교단의 선교에 공헌하고 기여한 내용을 정리하는 데 있다. 그리고 선교의 열정을 갖고 앞서 활동한 선배들의 이야기를 소개함으로써 향후 선교사로 쓰임 받기를 원하는 선파 회원들과 독자에게 역사 속에서 교훈과 실마리를 얻게끔 하기 위함이다. 연구방법은 선교사들의 전기와 같은 관련 도서와 선파 동아리실에 보관 중인 역대 기수별 자료집, 선파 동문회 자료 등을 정리하고 분석하는 것이다. 부족한 자료는 관련자와의 인터뷰를 통해 정보를 수집한다. 인터뷰는 코로나 상황을 고려해 가급적 통화, 카카오톡, 메일, Zoom과 같은 비대면 인터뷰를 활용하되 필요한 경우 직접 방문하여 인터뷰한다. 본 논문의 연구내용은 1) 선파의 설립취지와 과정을 살펴보고, 2) 선파의 역사를 초기, 중기, 현재로 구분하고 각 시기별 주요사건과 인물을 연구한다. 또한 3) 선파 출신 선교사와 목회자 그리고 선교지망생 중 선교사역을 하다가 먼저 하늘나라로 간 분들의 생애와 사역을 조명한다. 끝으로 4) 선파 역대 회장과 주요 임원들의 명단을 정리한다. 연구성과로는, 그동안 잘 알려지지 않은 인물과 이야기를 발굴하여 소개한 것이다. 그리고 주요 인물들의 최측근과의 인터뷰를 통해 알려지지 않은 생생한 이야기들을 수집한 것이다. 선파의 위기를 한눈에 정리했으며 각각의 해결방안이 기도라는 것을 도출하였다. 주제어: 장신대, 선교사파송연구회(선파), 선교, 정오기도회, 정성균, 이준재, 홍익표

몰트만 신학과 한국신학

낙운해 장로회신학대학교 대학원 2011 국내박사

본논문의 목적은 위르겐 몰트만과 그의 신학의 관계라는 관점에서 현대 한국 신학에 대한 특질을 해명하는 데에 있다. 즉, 몰트만 신학과 한국 신학과의 접점에 대해서 조명하고 공통점을 해명하며 한국 신학에 대한 몰트만 신학의 영향에 대해 증명하는 것이다. 논문 전체는 2부로 구성되어 있다. 전반부는 몰트만 신학에 관한 부분이고, 후반부는 한국 신학에 관한 부분이다. 우선 전반부에서는, 첫째로, 한국 신학을 고찰하는데 있어서 ‘왜 몰트만인가’라고 하는 물음을 세워 한국 신학을 몰트만 신학과 함께 고찰하는 방법에 대한 타당성을 제시했다. 둘째로, 같은 시대의 대표적 신학자로서 특히 판넨베르크를 비교 대상으로 했다. 여기서는 판넨베르크 신학과 몰트만 신학과의 차이를 양자의 ‘역사 인식’에 대한 방법에서 찾아내어, 거기로부터 양자의 신학적 성격을 ‘테오리아’(판넨베르크)인가 ‘테오리아와 프락시스의 통합’(몰트만)인가 하는 형태로 선명하게 드러내었다. 셋째로, 초기 몰트만의 정치 신학을 연구 대상으로 삼았다. 특별히 󰡔희망의 신학󰡕(1964)과 󰡔십자가에 달리신 하나님󰡕(1972) 사이에 저술된 논문 “Toward a Political Hermeneutics of the Gospel”(1968)에 주목하며, 그 분석을 통하여 몰트만 신학이 초기부터 이미 실천 지향적인 성격을 매우 강하게 갖고 있었음을 확인했다. 넷째로, 몰트만 신학이 이 세상과 이 세상의 역사 안에서 하나님 나라와 에큐메니칼한 미래를 지향하는 ‘하나님 나라를 위한 실천적 신학’이라는 특질을 가진다는 사실을 밝혔다. 그것은 동시에 우주적인 관점으로부터 창조 세계 전체에 대한 책임을 다하려고 하는 점에서 통전적인 성격을 가짐을 지적했다. 후반부에서 다룬 것은 한국 신학이다. 여기에서는 첫째로, 한국 신학이라는 이름으로 특별히 민중신학, 조용기 신학, 그리고 통전적 신학을 선택한 이유를 밝혔다. 둘째로, 민중 신학을 다루었다. 여기서는 몰트만이 민중 신학을 어떻게 보고 있었는지, 그것에 대해 확인함과 동시에 민중 신학의 특질을 그들이 시도한 신학의 ‘패러다임 전환’에 초점을 맞추어서 분석했다. 또, 몰트만 신학을 한국에 소개한 사람들에게도 주목하였다. 셋째로, 조용기와 그의 신학에 대해 몰트만과의 관계로부터 음미했다. 여기서는 몰트만과 조용기가 삶과 신앙의 경험 그리고 신학에 관하여 유사점을 가지고 있다는 사실을 지적하고, 또 조용기 신학에 대한 몰트만의 평가를 정리했다. 그 위에 2005년에 일어난 조용기 신학의 놀라운 전환에 있어 몰트만의 영향이 얼마나 컸는지, 그 부분에 대해 조명했다. 넷째로, 통전적 신학으로서의 한국 신학에 대해 분석했다. 여기에서는 오순절주의 신학, 복음주의 신학, 에큐메니칼 신학의 통전성에 대해 조사함과 동시에 통전적 신학을 추진하는 대표적 한국 신학자로서 이종성과 김명용을 들었다. 그 위에 이 두 명이 속하는 장신대와 대한예수교장로회(통합)의 신학이 가지는 통전성에 대해 구체적인 자료들을 통하여 분석하며, 거기에 보이는 몰트만신학의 영향을 확인했다. 마지막으로, 논문 전체에 대한 요약을 통해 몰트만 신학과 한국 신학을 재평가하고, 양자의 공통점이 그 통전성으로 집약됨을 지적한 다음에, 한국 신학으로서의 통전적 신학의 미래 과제를 제시했다.

후기자유주의 설교학에 대한 연구 : Charles L. Campbell을 중심으로

김영규 장로회신학대학교 대학원 2010 국내석사

우리는 지금까지 찰스 캠벨의 설교 신학에 대해서 살펴보았다. 찰스 캠벨의 신학을 구체적으로 고찰하기 위해서 먼저 연구 동기와 목적, 그리고 범위와 방법론을 밝혔다. 급변하는 한국의 시대 상황에 따른 교회와 설교 강단의 커다란 변화의 흐름 속에서 전통적인 방법만을 고수하는 한국 교회의 현황을 이야기하였다. 이러한 문제를 해결하기 위해 시작된 ‘새로운 설교학 운동’은 이러한 전통적인 방법의 한계를 넘어서기 위한 새로운 방법론적인 틀로 등장하였지만, 이 방법도 설교에 대한 신학적인 분석이 약하고 설교의 외적인 형식에 관심을 기울였다고 보는 비판적인 시각으로 분석하였다. 그리고 설교의 현장에서 예수 그리스도가 선포되지 않고 세상의 방법들과 지식들과 기복적 요소들이 가득한 작금의 설교 현황을 보면서 본 논고를 시작하였다. 설교에 있어서 가장 중요한 핵심이 빠져버린 설교에 대해 비판하면서 찰스 캠벨은 설교에 있어서 예수를 선포하는 것이 가장 중요한 것임을 강조하고 있다. 이어서 찰스 캠벨의 신학적 토대가 되는 후기자유주의 신학에 대해서 구체적으로 살펴보았다. 먼저는 미국의 예일대 신학부를 중심으로 해석 일어난 신학 운동인 후기자유주의의 역사적 배경에 대해서 살펴보았다. 자유주의에 대한 반동으로 시작된 후기자유주의 신학은 기독교의 정체성에 있어서의 예수 그리스도를 강조한다. 다음으로 후기자유주의 신학의 신학적 특성과 의의를 구체적으로 살펴보았다. 후기자유주의 신학은 성경 서사의 중요성을 다시 회복시켰고, 해석 공동체인 교회에 대한 강조를 하였음을 알 수 있었다. 그 다음으로 찰스 캠벨의 후기자유주의 설교 신학에 대해서 구체적 항목들을 가지고 분석하였다. 먼저는 그의 설교 신학적인 토대인 후기자유주의 설교 신학에 대해서 살펴보았다. 후기자유주의 신학자이자 찰스 캠벨의 설교 신학의 토대가 되는 한스 프라이의 관점을 살펴보면서 복음서의 서사에 내재되어 있는 독특한 귀착적 논리와 그 중심으로서의 예수 그리스도의 정체성에 대해서 살펴보았다. 다음으로 새로운 설교학 운동을 설명하였다. 찰스 캠벨은 새로운 설교학 이라는 단어 자체를 비판하면서, 새로운 설교학 운동이 말하는 개인적이고 체험적인 사건으로서의 설교를 비판하면서 ‘경험’의 한계에 대해서 이야기했다. 그러면서 ‘경험’이 아닌 나사렛 예수 그리스도의 정체성을 드러내는 이야기의 관점에서 성경이 읽혀져야 한다고 말한다. 중요한 그의 신학적 토대인 공적신학에 대한 그의 접근은 교회가 공적 공동체로서 기독교적 관점에서 윤리적 가치관을 다른 전통이나 학문과의 대화를 통하여 제시하고 기여하는 것으로 발전시켰다. 이어서 찰스 캠벨이 말하는 설교학이 논점이 네 가지로 제시되고 있다. 첫 번째로 설교에 있어서 이야기의 활용이다. 캠벨이 말하는 이야기는 새로운 설교학 운동의 이야기와는 다르다. 새로운 설교학 운동의 주된 관심이 “예수 그리스도를 어떻게 청중의 삶에 이해시킬 것인가?”였다면, 캠벨의 관심은 “예수가 누구인가?” 그 자체이다. 여기서 예수의 서사적 삶(삶-죽음-부활)은 그 어느 것으로도 대체될 수 없는 그분의 독특한 정체성을 선포한다. 캠벨은 새로운 설교학 운동의 중요한 설교 신학자들에 대한 비판을 하면서, 그의 설교학에 있어서의 이야기의 활용에 대해서 설명해주고 있다. 둘째로, 캠벨의 설교신학에 있어서 핵심인 교회를 세우는 설교에 대한 내용을 다루었다. 찰스 캠벨의 설교 신학에서 설교의 궁극적 목적은 청중 개개인에게 경험적인 사건을 느끼도록 해주는 것이 아니라, “교회를 세우는 것”(building the church)이라고 주장했다. 그러면서 공동체로서의 교회를 강조할 수 있는 설교를 진행함에 있어서 교회를 매개로 청중들과 본문을 연결시킬 것을 제안하고 있다. 이렇게 설교가 개인적이고 체험적인 사건을 넘어서서 교회를 세워가는 것에 관심을 기울이도록 찰스 캠벨은 그의 설교 신학을 개진하고 있다. 셋째로, 설교의 윤리성에 대해서 설명하였다. 설교가 선포된 내용을 그들의 삶의 현장에서 살아내는 것을 포함하는 것을 말하면서, 기독교의 윤리는 율법과 복음 사이의 차이로 지배받는 것이 아니라 창조, 죄, 구속, 부활이라는 성경의 내러티브의 지배를 받음을 말했다. 캠벨은 교회를 세우는 설교에 있어서 신학적 비전과 윤리적 실천이라는 특별한 차원을 말하고 있는데, 바울 서신과 산상 수훈을 설교를 예로 들면서, 공동체의 비전을 구현하고 지속하기 위해 윤리적 실천이 필요하고, 그것은 공동체적이고 구체적이여 함을 강조하고 있다. 마지막으로는 권세에 저항하는 설교에 대해서 많은 내용을 할애하여 설명하였다. 설교의 실행으로서의 차원을 캠벨은 “세상을 향한 비폭력적 저항”으로 규정한다. 설교는 세상의 정사와 권세에 저항을 추구하고 세상의 권세가 가지는 죽음의 방식을 ‘폭로하는’ 특성을 가진고 말했다. 그리고 그것은 예수님의 십자가와 부활에서 가장 강하게 드러난다고 말하면서, 설교는 죽음에 사로잡혀 있는 상태로부터 사람들을 해방시키며, 죽음의 권세를 향하여 승리를 선포하는 것이라고 말한다. 더 나아가 캠벨은 설교는 세상의 모든 권세와의 극적인 대결이며, 설교의 가장 중심적인 목적은 “영적 전쟁”으로 이해되어야 한다고 주장한다. 죄악의 권세로부터, 세상의 모든 권세로부터, 그리고 하나님의 백성들을 백성답지 못하고, 교회를 교회답지 못하게 하는 모든 억눌림의 세력으로부터 해방시키는 영적전쟁이 바로 설교여야 한다고 그는 강조하고 있다. 위와 같은 찰스 캠벨의 설교 신학을 근거로 하여 찰스 캠벨이 내한하여 2007년 10월 11일 장로회신학대학교 한경직 기념 예배당에서 선포했던 “십자가의 어리석음”이라는 설교의 전문을 싣고, 그의 설교 신학을 토대로 하여 그의 설교를 분석해 보았다. 다음으로 찰스 캠벨의 설교 신학에 대한 평가를 하였는데, 그의 설교 신학의 공헌과 더불어 한계점에 대해서 살펴보았다. 한계점은 주로 그의 설교 신학에 대한 한계와 더불어, 그의 설교 신학의 토대인 후기자유주의 신학에 대한 한계를 제시하였고, 복음주의 신학에서 바라보는 찰스 캠벨의 설교 신학에 대한 비판과 한계도 제시하였다. 그 다음으로 찰스 캠벨의 신학을 통하여 본 한국교회의 설교에 대한 평가를 분석해보았다. 한국 교회의 ‘뒤틀려진’ 모습들은 반 기독교적 정서를 심화시켰고, 본래의 모습에서 왜곡된 방향으로 나아가고 있는 모습을 설교사역과 관련하여 네 가지로 정리하였는데, 그것은 스타주의와 소비자 중심주의, 번영신학, 그리고 설교의 복제와 표절의 문제이다. 이렇게 설교 현장에서 경계해야 할 요소들을 지적하면서 한국 교회를 위한 설교 신학적인 제안을 하였다. 기독교의 설교는 교회를 세우는 설교가 되어야 하고, 예수 그리스도의 이야기를 새롭게 들려줌으로 세상과 교회, 사람들을 말씀을 통해 재창조의 역사를 일으키는 설교가 되어야 하며, 설교는 하나님의 말씀을 구체적으로 삶 속에 구현하고 수행하는 실천을 필요로 하고, 설교는 세상에 대해 저항과 영적 전투의 특성을 가진다고 정리하였다. 마지막으로 찰스 캠벨의 설교 신학을 요약하고, 정리하며, 한국교회 강단을 위한 필자의 제언을 함으로 본 논고를 마친다. 한 사람의 설교 신학이 시대의 모든 흐름과 문제를 해결하는 만병통치약이 될 수는 없지만, 설교에 있어서 예수 그리스도가 사라져버리는 것만 같은 한국 교회의 설교 강단에서 찰스 캠벨의 설교 신학은 그 의의와 중요성이 크다 하겠다.

존 하워드 요더의 신학적 윤리에 관한 연구 : 한국교회의 정치 참여에 대한 반성의 관점에서

김종화 장로회신학대학교 대학원 2008 국내석사

필자는 지금까지 재세례파 혹은 메노나이트의 신학과 윤리를 재탐구하고 기독교 평화주의의 선구자로 일컬어지는 존 하워드 요더의 신학적 윤리 사상과 윤리적 방법들을 고찰하였고 그것을 한국 교회에 어떻게 적용할 수 있을 지 다루어 보았다. 각 장별 주요한 내용을 요약해보면 다음과 같다. Ⅱ장에서는 요더의 생애와 배경에 대한 연구에 집중하였다. 존 하워드 요더는 1927년 오하이오 주 스미스빌에서 태어났다. 그는 고센 대학에 교수 벤더의 영향을 많이 받아 그의 신학적 정체성을 발견하였다. 그는 유럽에서 다양한 학자들에게 수학하는데, 그 중에서 쿨만과 바르트에게 깊은 영향을 받았다. 그는 그 밖에도 ‘컨선’ 그룹을 통해 메노나이트 전통에 관하여 고민하였고, NAE, NCC는 물론 WCC 및 각종 회의와 컨퍼런스를 통해 다양한 주제로 신학적 담론의 현장에 함께 했다. 그는 주로, 메노나이트 성서신학대학원, 고센 성서신학대학원, 그리고 노틀담 대학에서 교수 생활을 하면서 메노나이트 연구소 부위원장, 메노나이트 역사학회의 이사, 기독교윤리학회 회장, 종교 윤리학 저널 편집위원, 메노나이트 계간 평론, 체류자들의 객원 편집자직등 다양한 위치에서 영향력을 나타냈다. 그는 결국 1997년 12월 30일 그의 생일 다음날 그가 가르치던 노틀담 대학에서 심장 질환으로 70세의 나이로 세상을 떠난다. 요더는 『예수의 정치학』으로 대표되는 그의 사상을 통해 세속문화에서 그 기초를 찾는 대부분의 콘스탄티누스 대제 이후의 교회 윤리학이 진정한 의미의 기독교 윤리학적 성격을 잃어버린 것으로 비판하면서, 참된 기독교 윤리학이란 세속문화에 근거를 두기보다는 예수 그리스도의 정치적이었던 실제적 삶과 가르침에서 출발해야 한다고 주장하였다. 요더를 구성하는 배경에는 크게 세 가지가 있는데, 첫째, 요더에게 있어 메노나이트 신학은 깊은 연관성을 가진다. 그것은 신앙의 외적인 표현으로서의 도덕적 삶을 매우 강조하며, 신학과 윤리의 통일성을 지향한다. 둘째, 요더에게 있어서 또한 중요한 배경은 복음주의인데, 그는 사상적인 측면에서 복음주의 전통과 직간접적으로 교류하였으며, 때로는 실천적인 복음 전도자로 때로는 복음주의의 대변자로 때로는 복음주의의 비평가로 그들의 세계와 대화하였다. 셋째, 요더에게 있어서 마지막 주된 관심은 에큐메니즘(Catholic Ecumenism)이었다. 요더는 기존의 에큐메니칼적 대화를 비판하는 견지에서 대안적인 에큐메니즘을 주장한다. 그것은 분파주의로 소외되어온 그의 메노나이트 신학을 주류 신학의 지도 안에 그려 넣으려는 노력의 일환이었으며 실제로 그는 노틀담에서의 수많은 세미나와 WCC와의 관계를 통해 에큐메니칼 운동에 앞장서려고 노력하였다. Ⅲ장에서는 요더의 신학적 윤리의 내용으로 세 가지를 다루었다. 첫째는, 기독론으로써 요더는 예수 그리스도를 실제적 가르침이나 윤리적 기준에서 제외하고 단지 우주적 그리스도로만 묘사하는 기독론은 우주론적 기독론이라고 말하면서, 이러한 우주론적 경향은 ‘영지주의 유혹’에 가깝고 이런 문제를 해결하기 위해서 결론적으로, 기독론은 ‘예수론(Jesusology)’이 되어야 한다고 주장한다. 요더에 의하면, 예수는 도덕주의자도 아니었으며, 영적 삶만을 가르친 사람도, 단지 희생 제사를 준비하던 어린 양도, 그의 신성이 우리로 하여금 그의 인성을 무시하도록 만드는 그런 존재도 아니다. 예수의 모든 사역은 단 한가지 의미, 즉 정치적인 함의를 가진다. 요더는 예수의 공적 사역의 근간을 이루는 요소로서 인간 예수가 거듭하여 직면했던 유일한 유혹들은 모두 배제되었다고 말한다. 즉, 폭력적 방법들을 활용하여 정당한 혁명을 도모함으로써 사회적 책임을 감당하려는 유혹, 사회적 도피로서의 유혹, 기득권 체제에 동조하면서 보수적으로 사회 책임을 행사하려는 사두개파식의 유혹에 대한 예수의 삼중적 거부(threefold rejection)가 의미하는 것은 예수의 삶의 정치적 관련성이 궁극적으로 향하는 지점, 바로 십자가이다. 둘째는, 요더는 교회론으로써 그는 교회라는 단어 ‘에클레시아’가 공동체의 일을 다루기 위한 정치적인 모임을 의미했다고 설명한다. 오늘날 현대 용어를 빌리면, 회의, 의회, 시 위원회와도 같다. 따라서 교회는 단지 신자들의 모임만을 의미하는 것이 아니라 실제로 그들이 주님이신 예수로부터 배운 것을 실천하고자 하는 정치적 모임이다. 또한 이것은 모든 사람의 행동이 어떠해야 되느냐의 문제가 아니라, 바로 소수 공동체의 행동에 관한 것이다. 이 소수 집단의 윤리적 태도는 세속적 삶과의 분리가 아니라 세속적인 삶의 가치와 패턴을 본받지 않고 살아가려고 하는 자들의 독특한 삶의 모습으로 인식되어야 한다. 요더에 의하면, 이러한 ‘교회의 타자성’은 연약함이 아니라 강함에 기반을 둔 태도다. 세상을 향한 교회와 제자들의 사명은 소수 공동체로써 세상과 다르게 살아갈 때 그 선교적인 기능을 수행할 수 있는 것이다. 이 사회의 모든 구조들을 변화시킬 수 있는 유일한 방법은 ‘복음으로 무장되어 있는 성도 공동체’라는 구조로만 가능하다. 셋째는 종말론으로써, 요더는 인간 역사를 근본적으로 반대되는 두 개의 시대들이 서로 공존하는 것으로 특징짓는다. 즉, 현 시대는 그리스도 이전의 죄에 의해 특징 지워지는 인간이 중심이 되는 시대이고 반면에 다가올 시대는 그리스도 안에서 궁극성을 찾는 그러한 구속적 실재가 펼쳐지는 역사의 시대이다. 그런데, 하나님의 새로운 시대를 연 창시자로서의 예수가 하나님 앞에서 순종의 모델이 되신다. 반역적 권세를 원칙적으로 패배시키고 새로운 시대를 시작하신 것은 바로 예수의 십자가였듯이, 기독교인들은 십자가로 인도했던 예수의 무저항적 사랑의 사회적 자세를 본받아야 한다. 종말론적인 관점에서 교회의 역사의 가장 큰 실패는 바로 콘스탄틴 대제 이후의 교회의 변화이다. 콘스탄틴 시대에 기독교가 공인된 이후로, 교회는 신약성경을 통하여 주어진 그리스도의 모델을 무시하거나 중시하지 아니해 왔으며 또는 윤리적인 삶의 모델로서의 예수의 삶과 가르침을 그대로 따르려했던 초대교회의 윤리적 모델을 버렸다. 콘스탄틴주의는 ‘이미’와 ‘아직 아님’의 이중성을 제거함으로써 하나님께 순종했던 그리스도에 대한 모방을 요구하는 기독교인의 삶을 타락시켰으며 기독교윤리를 국가에 봉사하도록 만들게 하였다. Ⅳ장에서는 주로 요더의 윤리의 방법론을 크게 두 가지 관점에서 다루었는데 첫째는 기독교 공동체의 확산이고 둘째는 기독교 평화주의이다. 첫째, 요더에 의하면 십자가는 정치적 예수가 세상의 권세에 굴복하지 아니하고, 무력함으로 거두어낸 어린 양의 승리의 상징이다. 그것은 제자도를 소유하여, 세상에서 예수 그리스도의 삶의 패턴을 충실히 따라 살아가고자 하는 사람들을 위한 윤리의 기준이 된다. 그런데, 어린 양이 죽임을 당하는 것의 의미, 그리고 그 후 우리가 그를 두고 “권세를 받으시기에 합당하시다”라고 찬송하는 것의 의미는 예수가 “유대인의 왕”이라는 죄패 아래 처형당하신 사건이 품고 있는 의미와 나눠질 수 없다. 사실상 역사의 의미를 결정하는 것은 칼이 아니라 십자가이며, 무자비한 힘이 아니라 고난이다. 이러한 예수의 모습을 따른다는 것은 고통만 있고 패배만 있을 것 같지만, 그러나 그것은 궁극적으로는 하나님의 어린 양의 종국적 승리에 참여하게 되는 승리적 고통이다. 그러므로 교회는 현 세상 질서의 미래적 모습이다. 교회는 현 세상에서 종말론적인 질서를 보여주고 있는 유일한 장소이고 증거자들의 공동체인데 이러한 교회는 우리는 ‘신자들의 교회(Believers' Church)’ 혹은 ‘자유 교회(Free Church)’라고 명명한다. 자유 교회가 이 시대에 대안적인 전망을 줄 수 있는데, 그들은 신자들의 공동체와 다른 공동체들, 즉 세속적인 사회적 실재에서의 계약 공동체와 그것이 존재하는 한 가운데 안에 있는 세속적인 사회적 실재 사이의 구별을 강조하는 관점을 가지기 때문이다. 둘째, 인간애적 평화주의와 실용주의적 평화주의와는 달리 기독교적 평화주의는 철저히 예수의 삶과 가르침을 따라야 하기 때문에 폭력과 전쟁을 받아 들일 수 없다는 주장이다. 4세기 전반까지의 교회의 지배적인 태도는 평화주의였다는 것이 다수의 교회사가들의 견해다. 전쟁은 하나님의 사랑의 의지에 대한 인간의 구조화된 타락의 분명한 상징이다. 물론, 모든 경우에 폭력의 수단을 사용하지 않고도 자신의 합법적인 모든 목적들을 얻을 수 있다고 보지는 않지만, 그럼에도 불구하고 예수가 세상의 폭력과 무력과 권세에 대해서 칼로 맞서지 아니하시고 권세 없는 자의 모습을 취하신 것 같이 그리스도인들에게 요구되는 제자도는 악의 힘에 악과 폭력으로 대항하지 말고 무력을 포기하는 삶의 자세를 가져야 하는데, 이것을 일컬어 혁명적인 복종(Revolutionary Subordination)”이라고 한다. 한편 요더는 누가가 기록하고 있는 물질과 소유에 대한 예수의 가르침은 구약성경의 희년에 대한 완성으로 해석한다. “네가 가진 모든 것을 팔아 그것으로 구제하라”라는 예수의 계명은 단순한 성화를 위한 조언이 아니라 지금 여기서 실행되어야 할 희년의 율례라는 것이다. 이것은 네 가지의 요구를 포함하고 있는데 그것은 땅의 휴경, 빚의 탕감, 노예의 해방, 가족 재산의 환원이라는 측면에 내포되어 있는 암시들이다. 구약성경에 나타난 하나님의 구원 역사는 팔레스타인 땅에서 이스라엘 민족에게 실제적이고 역사적인 사건으로서 일어났으며, 그러한 사고는 예수 당시에 희년 선포까지도 구체성을 가진 것으로 이해되어지게 하였다. Ⅴ장에서는 요더의 입장을 긍정적, 부정적인 관점에서 평가하고 그것을 한국 교회에 어떻게 적용할 수 있을지에 관하여 고찰하였다. 먼저, 긍정적인 관점은 다음과 같은데, 첫째, 요더의 신학과 윤리의 공헌은 당시의 주류 기독교 윤리와는 다른, 새로운 개념으로서 바르트의 영향을 받아 예수의 삶과 말씀을 실천가능한 윤리적 규범으로 설정한 데 있다. 헤이스(Hays)에 의하면 요더는 1970년대 초반 성경 학계에서 접할 수 있는 최선의 통찰들을 세밀하게 활용하고 있다고 평가한다. 둘째, 요더는 니버의 고전적인 유형론에 날카로운 비판을 가함으로서 교회의 사회적 책임과 사회참여 같은 중요한 주제에 있어서의 획일적인 이해에 새로운 통찰을 제공하였다.(Hauerwas, McClendon) 셋째, 요더의 공헌은 기독교윤리에 있어서 교회 공동체의 중요성을 일관성 있게 강조한 점이다.(Hauerwas) 넷째, 요더의 신학의 공헌은 폭력과 전쟁이 난무하는 이 시대에서 예수의 제자도로서 비폭력, 무저항의 사랑을 강조한 점이다.(Hays) 또한 요더의 사상에는 부정적 관점이 나타나는데, 첫째, 요더가 진지하게 다루던 성서해석에 있어서 ‘예수의 정치학’에서 누가복음만을 주석의 대상으로 삼는 것에 첫 위험의 여지가 내포된다.(Hays) 또한 그는 ‘에클레시아’의 의미를 자의적으로 해석함으로 인해 그것이 가지고 있는 종말론적인 함의를 무시하였다.(신원하) 둘째, 예수 그리스도의 그가 지신 십자가를 일관되게 정치적인 위치에서만 이해하려는 그의 기독론에 다른 한계를 가지고 있다.(Mott, Sider) 셋째, 그가 사회의 관계에 있어서 구별된 공동체적 삶을 강조하는 선교적 영향력에 대한 부정적 관점이다. (R. Niebuhr), 넷째, 그가 가지고 있는 권력과 국가의 모든 형태를 단순히 강제나 폭력적 조정으로 환원시키는 문제점이 있다.(Hauerwas, Lemasters), 다섯째, 비폭력 무저항의 평화주의의 문제점이다. 요더의 사회윤리의 심각한 문제는 현실에서 무죄한 희생자들이 당하게 되는 현재적 고통 혹은 죽음을 묵과하게 될 수도 있다는 점이다.(Wogaman, Ramsey, Bonino, Dussel, Bennett, Hauerwas) 이와 같이 요더의 생애를 바탕으로 신학적 윤리를 소개하고, 그가 핵심적인 위치에서 주장하는 기독교 공동체의 확산과 기독교 평화주의라는 방법은 긍정적으로 또는 부정적으로 어떻게 해석될 수 있을지에 관하여 다루었다. 또한 이러한 것을 종합하여 보았을 때, 요더의 사상은 한국 교회의 정치 참여 문제에 있어서 밀접한 관련성이 있다고 생각할 수 있다. 한국 교회는 정치 참여의 문제에 있어서 보수와 진보로 대표되는 상이한 방식으로 관련을 맺어 왔는데, 주목할 것은 그 상이성에도 불구하고 공통적으로 한국 교회는 정부와 사회 참여 문제에 밀접하게 관련을 맺고 있다는 사실이며, 때로는 이러한 관련성이 지나치고 왜곡되어 교회의 정체성을 잃게 되는 현상을 초래하기도 하였다. 요더에 의하면 이러한 현상을 콘스탄틴주의라고 명명하는데, 즉 교회가 세상의 체계와 동일시되어 가는 것이다. 이러한 콘스탄틴주의 사상 근저에는 루터의 ‘두 왕국론’의 영향이 내재해 있는데, 틸리케는 이 ‘두 왕국’에 있어서 나타나는 문제를 세 가지, 이중윤리의 위험성, 세속화의 위험성, 세속권세에 대한 묵종주의 경향성으로 분석했다. 그런데, 일부 한국 교회에서도 이러한 위험성의 징후들이 나타나고 있다. 한국 교회를 향한 요더의 신학의 적용은 다음과 같다. 세 가지 관점에서 말하자면, 첫째, 한국교회에 있어서 요더의 윤리가 적용되는 영역은 교회 내부적 체계에 우선한다. ‘교회를 교회답게 하라(Let the church be the church)’는 요더의 주장은 교회와 사회 관계의 문제를 다루는 방법론적 차이들을 간주하더라도, 여전히 한국 교회에 절실한 울림으로 여겨진다. 둘째, 요더 윤리의 실천은 일치와 연합을 위한 에큐메니칼 운동의 활성화이다. 교회의 연합과 일치는 한 하나님을 주로 고백하는 사람들의 당위적인 신앙의 실천으로 이해해야 한다. 셋째, 한국 교회는 전보다 더 진지하고 심도있게 평화주의와 정당전쟁 이론에 관하여 고찰하여야 한다. 만약, 전쟁이 일어난다면 엄청난 재앙이 도래할 것이며 하나님께서 지으신 창조세계를 망가뜨리는 참혹한 비극이 나타날 것이다. 따라서 우리는 어떤 형태로든지 한반도 내에서의 긴장이나 전쟁의 위험을 제거해야 하며, 평화를 유지해야 하며, 더 나아가 두 조국으로 나뉜 민족이 다시 하나 되어야 한다. 우리는 이러한 난제를 해결하기 위해 궁극적으로 책임 윤리의 방법을 모색해야 한다. 그것은 하나님의 형상으로 지음받은 피조물들을 나의 문제로 반응하게 하는 고백적인 해석이요 자기 성찰적인 실천이며, 이러한 인식이야말로 남과 북의 구성원들의 여러 가지 차이에도 불구하고 서로가 사회적인 연대를 이루어 내는 동기를 부여할 것이다. 인류 역사 속에서 전쟁과 분쟁은 끊임없이 지속되어 왔다. 게다가, 한반도는 지구상에 남은 마지막 분단국가이며, 남과 북의 관계는 냉전과 우호를 반복하며 우리에게 직접적인 긴장감을 형성케 한다. 그러나 어떤 형태든지 한반도에서의 전쟁과 분쟁을 정당화할 만한 근거는 존재하지 않는다. 이것이 한반도에서의 원칙이라면 그러한 원칙은 세계 모든 지역에서도 동일해야 한다. 궁극적으로 대다수의 인류는 전쟁이 아니라 평화를 갈망한다. 20세기 기독교 평화주의의 선구자로 여겨지는 요더는 이러한 현상들이 콘스탄틴 대제가 기독교를 공인한 이후 평화주의가 아닌 정당전쟁론을 취함으로 초래된 결과라고 분석한다. 그는 평화주의라는 주제를 기독교윤리학의 영역에 소개한 가장 대표적인 신학자이다. 또한 그는 중대한 논란을 일으켰는데, 그것은 당시 에른스트 트뢸취부터 리처드 니버까지 내려오던 주류 신학 영역에 정면으로 도전했기 때문이다. 그는 교회와 사회의 관계에 관한 유형론적 연구와 철학적인 방법으로 윤리적인 규범을 설정했던 기존의 기독교윤리학의 방법론을 비판하면서 오직 성서에서 발견되는 예수 그리스도의 삶과 사역을 기독교 윤리의 규준으로 설정하였다. 이러한 사상을 담은 그의 대표작『예수의 정치학(The Politics of Jesus)』은 20세기 기독교윤리학과 신학 분야에서 가장 유명한 저서 중 하나가 되었다. 물론, 그가 급진적인 메노나이트 신학자였다는 특수성은 보편적인 신학과 기독교윤리학의 영역에서 우리가 그를 다루기에 주저하게 만드는 이유가 되기도 한다. 그럼에도 불구하고, 그를 무성의하게 분파주의라고 규정하기 전에 혹은 반대로 성급하게 주류 신학을 비평하기 전에, 우리는 진지하게 요더가 진정으로 말하고자 했던 내용이 무엇이며, 논쟁 속에서도 여전히 빛나고 있는 그의 사상을 지금 이 자리에서 어떻게 실천할 수 있을 것인지에 대하여 진지하게 고민해야 한다. 그리고 이러한 통찰들은 20세기의 미국적인 상황에서 뿐만 아니라, 시대와 장소를 초월하여 지금 우리의 삶의 자리에서도 긍정적으로 작용할 수 있을 것이다.