함석헌의 세계민중철학과 교육: 보편성과 특수성의 긴장과 조화

김대식 ( Kim Dei Seek ) 숭실대학교 인문과학연구소 2022 인문학연구 Vol.51 No.-

본 연구의 목적은 함석헌의 세계민중교육의 보편성과 특수성을 드러내는 데 있다. 이를 위해서 세계민중의 감성적 인식이 필요하다. 그것은 세계민중이 주체가 되어서 자신의 감성의 몫을 가질 수 있는 자유가 민주정체 안에서 가능해야 한다는 점에 있다. 이는 곧 민중의 주체적 정치참여와 민중의 주체적인 자기 고유의 목소리 내기야말로 함석헌의 세계민중의 자기 교육임을 밝히고자 하는 것이다. 본 연구에서는 함석헌이 국가주의나 민족주의를 비판한 논점을 토대로 그의 아나키적 성향과 생태적 민중공동체를 지향하고자 하였다. 이것은 국가와 민족의 경계를 넘어서는 작업으로서 보편적인 세계정신을 바탕으로 제시하고자 한 것이다. 함석헌은 세계의식, 곧 세계의 하나 됨으로서 인격적 연대를 강조한다. 또한 가다머의 진정한 교육이 란 자기 스스로 교육하는 것이라는 입장에 근거하여, 논자는 함석헌의 세계민중교육이란 민중의 인격 도야 곧 자기 스스로 행위의 주체가 되는 자기교육이자 동시에 그 주체들 사이의 상호부조교육임을 드러낸다. 더 나아가 함석헌에게 있어 종교는 민중의 정신과 혼을 깨우는 교육종교였음을 적시하면서, 그가 말한 민중교육의 장으로서의 종교는 무종교주의 혹은 초종교성에 있음을 지적하였다. 그것은 열린 보편 종교를 향한 관용과 비판적 성찰이다. 본 연구의 결론은 다음과 같다. 첫째, 함석헌의 개별성 곧 특수성 아래에서만이 전체가 있다는 생각, 자아는 전체 속에 있다는 생각은 전체주의적 발상이 아니라 개별 민중의 의사와 의지, 행동과 실천을 중시한 논리 라는 것이다. 둘째, 획일성과 질서로 포장된 모든 폭력과 지배에 대한 강력한 비판과 저항으로 함석헌의 무정의주의, 무교회주의는 자기교육으로서의 민중교육과 연관되어 있다. 셋째, 교육은 결국 각자성, 자기됨, 재주 체화와 다르지 않다. 따라서 각자 다르게 생각하고 또 그렇게 사유하는 민중의 자기교육이야말로 함석헌을 통해 배우는 이 시대의 참 세계시민 교육이라는 것을 깨달을 수 있다. The purpose of this study is to reveal the universality and specificity of Ham Seok-Heon's World Minjung Education. For this, the world minjung's sensitive awareness is needed. It lies in the fact that the freedom for the people of the world to become the subject and have their share of sensibilities must be possible within a democracy. This is to reveal that the people's subjective political participation and the people's subjective and unique voice are Ham Seok-heon's self-education of the people of the world. In this study, Ham Seok-Heon tried to pursue his anarchic propensity and ecological community based on the points of criticism of statism and nationalism. This is a work that transcends national and ethnic boundaries, and is intended to be presented based on the universal world spirit. Ham Seok-Heon emphasizes personal solidarity as world consciousness, that is, the unity of the world. Also, based on Gadamer's position that true education is self-education, the author reveals that Ham Seok-Heon's world minjung education is the development of the people's character, self-education in which oneself becomes the subject of action and at the same time mutual aid education among the subjects. Furthermore, it was pointed out that for Ham Seok-Heon, religion was an educational religion that awakened the spirit and soul of the people, and pointed out that the religion as a place of popular education that he said was non-religious or super-religious. It is tolerance and critical reflection toward an open universal religion. The conclusions of this study are as follows. First, Ham Seok-Heon's idea that there is a whole only under individuality, that is, under particularity, and that the self is in the whole, is not a totalitarian idea, but a logic that emphasizes opinion, will, action and practice of individual people. Second, as a strong criticism and resistance to all violence and domination wrapped in uniformity and order, Ham Seok-Hun's anarchism and non-churchism are related to people's education as self-education. Third, education is not different from self-individuality, self-becoming, and re-subjectification. Therefore, we can realize that the self-education of the people who think differently and reason like that is the true global citizenship education of this era that we learn through Ham Seok-Heon

함석헌의 종교사상에서의 ‘새로움’과 한국적 종교영성의 가능성

이호재(Ho?Jae Lee) 한국종교학회 2017 宗敎硏究 Vol.77 No.2

This paper analyzes the religious spirituality of ‘Newness’ which is established in Ham Seok‐heon’s(1901-1989) basic ground of religious ideological paradigm and the possibility of Korea religious spirituality. Ham Seok-heon uses the religious cultural context and background, which led Ham Seok‐heon to underlying awakening of ‘Newness’, as the criteria of his religious thoughts by getting a religious level of spiritual experience and layers of the concept of ‘Newness’. All along his life, his critical mind which tried to achieve the advent of ‘New Personality’, the reform of Korean society, and the solution of ills of human civilization finally led him to the declaration that ‘Newness’ is the very ‘New Religion.’ Ham Seok-heon organized ‘New Religion’, which was his lifelong topic, with a thinking system of ‘Newness’. In other words, Ham Seok-heon understood ‘Newness’, as an organism, is the principle of operation in the Universe, human, history and religion. It is the empathic awareness of ssial(씨), and also a symbolic system emblematizing the image of a new land. Ham Seok-Heon’s newness connotes transcendental reason and transcendental volition of practical spontaneity. In short, Ham Seok-heon’s ‘Newness’ has significance in presenting a code of conduct which makes it possible to be in solidarity with ‘Newness’ while expecting ssials’ spontaneous diffusion in seven sorts of attributes of ‘Newness’. In this context, it might be possible to evaluate that the awareness system, which succeeds Wonhyo’s (元曉) Hwajaengron (話爭論), and Choi, Chiwon’s (崔致遠) Pohamnon (包含論), was inherited by Ham Seok-heon. His ‘Newness’ is an ontological language, a symbol of mystery experience with the absolute being, and also an epistemological language of encompassing & transcending co-existence as well as a practical language which is guaranteeing spontaneity. Through this, layers of religious spirituality which are opened by newness and ssials who are aware of sacred experience, are living ‘now, here’ with spontaneous practice. Feelings of solidarity with inquiry to the institutional level of methodological alternative of encompassing & transcending co-existence is the very ‘Newness’, ‘New Personality’, and ‘a New Religion’, which is the criteria of Ham Seok-heon’s religious thoughts.

김수영과 함석헌(1) - 함석헌의 생명 사상과 김수영의 혁명론

최호영 한국문학연구학회 2021 현대문학의 연구 Vol.- No.75

This article aims to examine the influence relationship between Kim Su-young and Ham Seok-heon, and to examine the characteristics and significance of Kim Su-young’s revolutionary theory according to Ham’s idea of life. While looking back on the April 19 Revolution, Kim Su-young pointed to Ham Seok-heon’s writings as an example of raising the alarm in the situation at the time, which had fallen into complacency and selfishness. Kim Su-young’s interest in Ham Seok-heon’s thought requires more careful attention in that it is not just a one-time thing if traced in terms of media and discourse. Kim Su-yong was connected with Ham Seok-heon in that he was acquiring an indigenous and subjective perspective on Korean society at the time through the April 19 Revolution as a medium and was constantly thinking about the revolution after the revolution. More specifically, for Ham Seok-heon, the revolution was a kind of movement for life, so it was inseparable from the idea of life. For him, the revolution did not stop at changing the external system, but was a process of discovering and changing the inner self of man, and extending it to the whole, such as the nation and mankind. In this respect, the April 19 Revolution, which was merely a regime change for him, was a failed revolution in the end, and the society at the time required a movement to continue the spirit of the revolution. Kim Su-young also discovered the individual or the subject as the driving force of external revolution according to this point of view, but he wanted to continuously pursue renewal at the individual level. And the individual level revolution tried to aim for solidarity that expands to others or the whole through the practice of love. This article attempts to reconsider the point of view of Kim Su-young seeking the fundamental essence of the revolution and seeking out the direction of Korean society after the April 19 Revolution, and thus positioning him simply as the April 19 poet. 이 글은 김수영과 함석헌의 영향관계를 살피는 한편, 함석헌의 생명 사상에 따라 김수영의 혁명론에 담긴 특징과 의의를 고찰하려는 목적을 가지고 있다. 김수영은 4·19혁명을 되돌아보는 자리에서 무사안일주의와 이기주의에 빠진 당시의 세태에 필봉을 들고서 이에 경종을 울리는 사례로 함석헌의 글을 지목한 바 있다. 함석헌의 사상에 관한 김수영의 이러한 관심은 실제로 매체 측면에서나 담론 측면에서 추적해보면 일회적인 것에 그치지 않는다는 점에서 좀 더 세심한 주목을 요한다. 김수영은 4·19혁명을 매개로 하여 당대 한국사회에 관한 토착적이고 주체적인 시선을 획득하고 있었으며 혁명 이후의 혁명을 지속적으로 고민하고 있었다는 점에서 함석헌과 연결되고 있었다. 보다 구체적으로, 함석헌에게 혁명은 일종의 생명 운동이었기에 생명 사상과 동떨어질 수 없는 것이었다. 그에게 혁명은 외부의 제도를 바꾸는 것에 그치는 것이 아니라 인간 내부의 자아를 발견하고 바꾸어나가는 과정이었으며 이를 민족, 인류와 같은 전체로 확장해가는 것이었다. 이런 점에서 그에게 정권 교체에 불과한 4·19혁명은 결국 실패한 혁명이었으며 당대 사회에서는 혁명의 정신을 계속해서 이어나가는 운동이 요청되는 상황이었다. 김수영 또한 이런 관점에 따라 외부혁명의 원동력으로서 개인 혹은 주체를 발견했거니와 개인적 차원의 갱신을 지속적으로 추구하고자 했다. 그리고 개인적 차원의 혁명이 사랑의 실천을 통해 타자 혹은 전체로 확장되는 연대성을 지향하고자 했다. 이 글에서는 김수영이 혁명의 근본적 본질을 모색하여 4·19혁명 이후 한국사회가 나아갈 방향성을 타진해갔다고 봄으로써 그간 그를 단순히 4·19 시인으로 자리매김하려는 문학사적 규정을 재고하고자 했다.

함석헌의 "새 종교"론의 의미와 남겨진 과제

이호재 ( Ho Jae Lee ) 한신대학교 종교와문화연구소(구 한신인문학연구소) 2015 종교문화연구 Vol.- No.24

이 글은 함석헌(1901~1989)의 ‘새 종교’론이 가진 종교적인 의미를 유형별로 분석하여, 이 언설이 한국사회에 여전히 유효한 기제임에도 불구하고 주류운동으로 전개되지 못한 원인을 규명하며, 이를 근거로 ‘새 종교’론이 현대에 남긴 과제를 규명하는 데 있다. ‘새 종교’론이 가진 의미를 첫째 종교개혁으로서 ‘새 종교’, 둘째 인격혁명으로서의 ‘새 종교’, 셋째 공동체운동으로서의 ‘새 종교’라는 세 가지 범주로 분류하여 ‘새 종교’담론의 유형화를 시도하였다. 이를 근거로 함석헌의 언설이 유효한 사회적 과제임에도 불구하고 주류 실천운동으로 전개되지 못한 원인을 분석하였다. 이를 통해 함석헌의 ‘새 종교’론은 ‘새 말씀’을 받아 실천할 수있는 새 인격의 탄생이 ‘새 종교’가 주장하는 요체라는 점을 강조한다. 새 인격은 직업종교인이 아닌 생활종교인으로 탈종교화한 태도를 가져야 하며, 궁극적으로 이들이 연대한 인격 공동체가 주체가 된 한국이 인류문명의 전환기에 제2의 종교개혁을 바탕으로 인류구원의 행보를 하는것이 함석헌의 ‘새 종교’ 담론이 남긴 과제임을 규명해 보았다. The purpose of this paper is to investigate the reason for the failure of the late Ham Seok-heon(1901~1989)’s remark to be developed into a mainstream movement notwithstanding that it is still an effective mechanism in Korean society, on the basis of which, to inquire into the task left by ‘Sae Religion’ in modern times through the typical analysis of the religious meaning of ‘Sae Religion’ advocated by Ham Seok-heon. This paper attempted at a topology of discourses on ‘Sae Religion’ by classifying the meaning of ‘Sae Religion’ into three sorts of categories: ‘Sae Religion’ as a religious reform, as character revolution, and as community movement. On the basis of this, this paper analyzed the reason for the failure to be developed into a mainstream practice movement notwithstanding that Ham Seok-heon’s statement is an effective social task; the analysis results are summarized as below: First, failure to form a theological environment where the discourses on ‘Sae Religion’ could be feasible due to exclusiveness of the Korean Christian world and structural problems; second, the discourses on ‘Sae Religion’ had a similar, overlapping religious image with Christianity-affiliated new denominations when ‘Sae Religion’ meshed with the period for revival of Christianity-affiliated new denominations, and especially, third, the absence of the organization, which could promote the discourses on ‘Sae Religion’ continuously, could be pointed out. Meanwhile, this paper puts emphasis on the fact that Ham Seok-heon’s statement is still an effective mechanism in Korean society, and that the main point of Ham Seok-heon’s ‘Sae Religion’ lies in the birth of a new character, which can practice new words of ‘Sae Religion.’ A new character is required to have a post-religion attitude as a man of religion who practices new words of ‘Sae Religion’ in daily life other than an occupational man of religion, and ultimately, this study tried to get down to bedrock that action of Korea, whose main entity consists of character community where such men of religion in daily life band together, for rescuing mankind on the basis of the second Reformation at the turning point of human civilization is the inherited task from Ham Seok-heon’s discourses on ‘Sae Religion.’

함석헌 노자관의 특징과 의의

이종성(Lee, Jong-Sung) 새한철학회 2016 哲學論叢 Vol.86 No.4

함석헌의 사상은 크게 3단계의 변모를 보인다. 즉 20-30대의 민족주의와 민중사상, 40-50대의 비폭력주의와 평화사상, 60-80대의 생명사상과 민중 주체적 전체주의사상으로의 변모가 그것이다. 그러나 이와 같은 사상의 변모는 서로 단절된 것이 아니라 상호 밀접한 사상의 연관성을 그대로 유지한다. 한편 그 사상의 변모 속에서도 근원적으로 변하지 않는 한 가지가 있다. 그것은 바로 함석헌 자신이 ‘씨알’이라고 부른 민중 주체의 존재적 자각과 그들에 대한 애정이다. 이 글은 함석헌이 40-50대에 집중적인 관심을 보이고 이야기하기 시작한 동양사상 중 노자에 관한 몇 가지 기본 입장을 살펴본 것이다. 나는 이 글을 통해 함석헌 노자관의 의의가 씨알의 노자 찾기에 있다고 보았다. 그리고 이러한 맥락에서, (1) 무위의 정치철학적 비판의 특징, (2) 생명과 생태환경 존중의 특징, (3) 문명위기에 대한 비판의 특징, (4) 평화사상의 특징 등이 발견된다고 보았다. 이와 같은 특징들은 모두 씨알의 일상적 삶의 본질과 밀접하게 관련되어 있다는 동질성이 있다. 함석헌은 노자를 통해 비판적 대상과 지향적 대상을 명백히 한다. 그는 노자처럼 인위에서 폐단이 나오고 자연에서 평화가 이루어진다는 신념을 갖는다. 그리고 이와 같은 신념의 토대 위에서 일체의 인위적 요소를 비판적으로 배제하고 자연대로의 삶 자체에 충실할 것을 제안한다. 그가 강조하는 씨은 마치 자연과 같아서 억지로 착취하거나 억압을 가해서는 안 되는 존재이다. 그래서 그는 씨을 억지로 건드리지 말고 그냥 있는 그대로 놓아두라고 한다. 억지로 일삼지 않고 씨알을 있는 그대로 놓아둘 때, 정치는 온전하게 이루어질 것이고, 생명과 생태환경은 저절로 보존될 것이며, 문명에 의한 자연의 침탈도 최소화 될 것이라서 씨알이 타자에 의지하지 않고도 평화롭게 살 수 있는 세상이 열릴 것이라고 본다. 함석헌의 이와 같은 노자관은 거의 종교적 신념에 가까운 것이었다. The transformation of Ham Seok-heon’s ideas can be divided largely into three levels. The nationalism and the idea of Minjung in his 20s-30s, the doctrine of nonviolence and pacifism in his 40s-50s, and the Life thought and the totalitarianism thought of the independent public in his 60s-80s constitute this transformation. However, such a transformation of ideas maintains a close mutual relationship of thoughts, rather than being severed from each other. On the other hand, there is one point that does not fundamentally change in the midst of the transformation of thoughts. This unchanging point is the existential self-awareness of public, which Ham Seok-heon dubbed “Ssial,” and his affection towards them. This text explores a few of the basic positions on Laozi, which were among the East Asian Thoughts Ham Seok-heon showed intensive interest in and spoke about beginning in his 40s-50s. Through this text, I expressed my views that the significance of Ham Seok-heon’s view on Laozi is found in the Ssial’s search of Laozi. Furthermore, it can be seen that (1) the characteristics of politico-philosophical criticism on inaction, (2) the characteristics of respect for life and ecological environment, (3) the characteristics of criticism on civilization’s crisis, and (4) the characteristics of the pacifist thought were discovered in this context. These characteristics are homogenous with each other in that they are all closely related to the fundamental elements of the Ssial’s daily life Ham Seok-heon clarifies his critical object and intentional object through Laozi. Like Laozi, he is convicted that harm comes from artificiality and peace is achieved from nature. Upon this principle, he suggests critically eliminating the artificial factors in entirety and becoming devoted to life as it occurs naturally. The Ssial that he emphasizes is like nature itself, and therefore it is a being that should not be exploited nor oppressed by force. Accordingly, he tells his audience to leave the Ssial as it is, instead of forcibly provoking it. He believed that a world where the Ssial can live peacefully without dependence on others will be achieved only when the Ssial is left as it is, because politics will proceed with integrity, life and ecology will be automatically preserved, and civilization’s plunder of nature will be minimized as a result. Ham Seok-heon’s understanding of Laozi, as described above, was a viewpoint very close to a religious conviction.

토착 지성의 해방 전후-김범부와 함석헌을 중심으로

김건우 상허학회 2012 상허학보 Vol.36 No.-

As it is well known, religious thoughts in korean history were easily combined with political imaginations. This study tries to compare two religious thinkers Kim Beom-Bu and Ham Seok-Heon so that we could trace one of origins which lead to the confrontation between the 1970s’ government and dissident groups. Besides, since this problem is connected to the imagination of locality about nation-state, comparing the locality of Pyeong-An Do and Kyeong-Sang Do with political imaginations would be another purpose of this study. There exist the sharp confrontations of thought between Ham Seok-Heon and Kim Beom-Bu not only in the matter of ontology but also in the broader spheres of political․social thoughts. While Ham Seok-Heon belonged to the Seo Buk(the northwest province of korea) Christian Spiritualism’s lineage which derived from Uchimura Kanjo and Ryu Yeong-Mo, Kim Beom-Bu, ‘the eastern thinker’ formed his thought based on the theories of yin-yang(of the Book of Changes). These two thinkers’ thoughts were intensely connected to the political imaginations of locality respectively and therefore inevitably resulted in the massive difference of historical perspectives of those two. And right here we should note that as these two thinkers summoned the ancient history on the bases of their own localities, they implicitly pursued ‘the Desire for Center’. So, the difference between two in the ethical dimension is not resulted from the existence or non-existence of the Desire, but from the way how the Desire presented the newer image of Center. This is why the Spiritulaism of Ham Seok-Heon is more ‘politically correct’ than the Statism of Kim Beom-Bu. 주지하다시피 한국의 역사에 있어 종교 사상은 쉽게 정치적 상상력과 결합되었다. 본 연구는 재야 종교사상가 김범부와 함석헌의 해방 전후에 걸친 비교를 통해 1970년대 정권과 재야세력의 대결의 지식사적 기원 하나를 추적하고자 한다. 또 이 문제는 로컬리티의 국민국가적 상상력 문제와도 결부되어 있는 까닭에, 평안도와 경상도의 로컬리티를 정치적 상상력과 연관하여 비교해 보는 것이 연구의 또 다른 의도가 된다. 우치무라 간조(內村鑑三)와 다석 류영모로부터 기원하는 서북 기독교 정신주의의 계보에 있는 함석헌과, 주역의 음양론과 선도(仙道)에 사상적 기반을 두는 ‘동방사상가’ 김범부 사이에는 존재론의 차원뿐만 아니라 정치, 사회사상 일반에까지 첨예한 사유의 대립 구도가 나타난다. 이들 각각의 사유는 로컬리티의 정치적 상상력과 강하게 결합되어 역사인식의 차이를 결과하는데, 두 계열 공히 로컬리티에 기반해 고대사를 소환하는 과정에서 ‘중심에의 욕망’을 노출한다. 윤리적 자질에 있어 둘의 차이를 낳는 것은 욕망의 유무 여부가 아니라 그 욕망이 얼마나 새로운 중심의 형상을 제시하는가에 있었다. 김범부의 국가주의에 비해 함석헌의 정신주의가 ‘정치적으로 올바른’ 이유가 여기에 있다.

자유와 自治 - 함석헌의 『莊子』 읽기와 ‘씨ᄋᆞᆯ의 소리’ -

김시천 한국동양철학회 2023 동양철학 Vol.- No.60

21세기를 사는 우리에게 ‘함석헌’을 읽는다는 것은 무엇일까? 더 나아가 그를 통해 ‘동양고전’을 읽는다는 것은 무엇일까? 나는 이 글에서 함석헌과 동양고전의 관계에 대하여 기존의 논의들이 주목하지 못한 몇 가지 쟁점들을 제기함으로써, 함석헌의 ‘옛글 고쳐 씹기’의 해석학에서 우리가 보다 무게를 두어야 하는 지점들을 적시해 보고자 한다. 첫째, 『씨ᄋᆞᆯ의 옛글풀이』는 ‘동양고전’에 대한 주석서가 아니라, 그 자체로서 하나의 독자적 텍스트로 읽혀야 한다는 것이다. 둘째, 『씨ᄋᆞᆯ의 옛글풀이』는 그것이 다루고 있는 『노자』나 『장자』와의 관계보다 현대 한국에서의 삶과 장소에서 읽혀야 한다는것이다. 셋째, 『씨ᄋᆞᆯ의 옛글풀이』의 의미와 가치는 전통 주석에 대한 독창적 해석에 있지 않고, 20세기 한국의 민주화 과정에서 씨ᄋᆞᆯ의 자각과 실천의 지침이 된 하나의 ‘공통의 상식’으로 평가되어야 한다는 것이다. 나는 이 측면을 부각시키기 위해 같은 시기 중국의 『장자』 해석과 대비시켜 보았다. 20세기 중국의 지식인들이 『장자』에 대한 해석과 논의를 통해 스스로의 운명을 예기했다면, 함석헌의 『장자』 읽기는 해석의 주체를 변화시키면서 동시에 근대의 자유와 평등의 가치를 요청하고, 이를 실현하기 위한 민주주의와 자치의 이념을 설파하는 씨ᄋᆞᆯ의 소리로 표현되었음을 논하고 싶었다. 이와 같이 함석헌을 읽을 때 나는 『씨ᄋᆞᆯ의 옛글풀이』가 갖는 역사적, 철학적 의미와 가치를 제대로 평가하게 될 것이라 생각한다. What does it mean to read Ham Seok-heon in the 21st century? Furthermore, what does it mean to read the ‘East-Asian Classics’ through him? In this article, I would like to raise a few issues that existing discussions on the relationship between Ham Seok-heon and the East-Asian Classics have not paid attention to, in order to point out the points that we should give more weight to in the hermeneutics of Ham Seok-heon’s ‘Chewing on Old Classics’. First, Ham’s should be read as an independent text in its own right, not as a commentary on the ‘Oriental Classics’. Second, his SSi-al’ Readings of Old Classics should be read in the context of life and place in contemporary Korea, rather than the Laozi and the Zhuangzi relationships it addresses. Third, the meanings and values in SSi-al’ Readings of Old Classics do not lie in its original interpretation of traditional commentaries, but rather in the “common sense” that guided the perceptions and practices of Ssi-al in the democratization process of twentieth-century Korea. To emphasize this aspect, I contrast it with the interpretation of the Zhuangzi in China during the same period. I want to argue that if Chinese intellectuals in the twentieth century anticipated their own destiny through the interpretation and discussion of the Zhuangzi, Ham Seok-heon’s reading of the Zhuangzi was expressed as the voice of Ssi-al, which changed the subject of interpretation and at the same time called for the values of modern freedom and equality and preached the ideology of democracy and self-government to realize them. In reading Ham Seok-heon in this way, I believe that we can properly evaluate the historical and philosophical meaning and value of SSi-al’ Readings of Old Classics.

양명학에서 바라 본 함석헌의 생명사상

전병술(Jun, Byung-Sul) 한국양명학회 2014 陽明學 Vol.0 No.38

함석헌(1901-1989)은 구한말에 태어나 일제 강점기와 해방, 6·25 전쟁과 독재정권 등 암울했던 시기를 고스란히 거치면서 민족의 고통과 백성들의 아픔을 통절히 느끼며 실천하는 지식인의 형상을 체현하였다. 기독교 전통의 집안에서 태어난 함석헌은 종교적 감성을 바탕으로 구세라는 삶의 뜻을 세웠고, 오산학교에서 만난 다석 유영모(1890-1981)로부터 동양학을 접하게 되었다. 특히 후일 스스로 ‘인생 대학’이라 칭한, 민족주의적 성향을 지녔다는 혐의로 일본 헌병에게 체포되어 1년 간 옥고를 치를 때 유 · 불 · 도 서적을 탐독하며 사유의 지평을 넓히며 다원주의적 사유 및 주체성을 확보하게 된다. 동양사유 전통과의 만남을 통하여 기독교 교리에 대한 해석에서 근본적인 전환을 이루게 되었는데 핵심은 대속신앙에서 자속신앙으로의 변환이었다. 진리를 자신의 밖이 아닌 내면에서 찾음을 통하여 이론적으로 주체성을 확립하게 되었고, 이는 실천적 삶의 동력이 될 수 있었다. 이러한 이론적 변환은 마치 왕양명(1473-1529)이 주자의 ‘격물궁리’설을 좇아 외부에서 이치를 찾다가 전환하여 자기 안에서 ‘양지’를 찾아 실천의 동력으로 삼은 점과 흡사하다. 왕양명이 지식과 행동의 일치를 강력하게 주장할 수 있었던 것은 자신의 내면에서 진리를 찾았기 때문에 가능하였다. 함석헌의 지성사적 의의는 그가 우리에게 반성과 자기인식을 철학적 사유의 중심에 놓을 것을 요구했다는 데 있다. 그는 도덕적 생명의 자기실현이 하나님의 뜻이라고 보고 평생 실천하는 삶을 살았다. 함석헌은 동 · 서양의 내재적 종교철학을 수용함에도 불구하고, 초월적 유신론의 전제하게 내재적 사고를 형성해 나갔다. 양명의 삶은 내면의 ‘양지’를 실현하는 역정이었다. ‘치양지’에서 바라볼 때 도덕적 생명이 본질로 내재된 함석헌의 하나님을 ‘하나님 없는 하나님’이라 부를 수 있지 않을까? Ham Seok-Heon was born in late Chos?n period. He embodied the image of intellectuals to practice, feeling the pain and suffering of the people and the nation under the Japanese colonization, 6,25 war and dictatorship. He set his life goal to saving the people based on religious sensibility under the traditional Christianity. He extended his broadness of thoughts through reading books about Confucianism, Buddhism and Taoism. Furthermore, he established a pluralistic thought and identity while in jail when he was arrested by Japanese military police because of his nationalistic tendencies. He formed a fundamental shift in the interpretation of the Christian doctrine, which was atonement converted to self-atonement, through the encounter with the oriental traditions. He established his own identity through finding the truth from the inside instead of finding it outside. This could be the basis of the practical life. It is like Wang Yang-ming finding the principle of morals from inside instead of finding it from Zuxi’s theory which also became the power to practice the principles. It can be argued that the reason Wang Yang-ming could strongly state the importance of the unity of knowledge and action was because he had found truth from inside. Significance of Ham Seok-Heon’s sprit in history of human intelligence is that he required that one put reflection and self-awareness in the center of the philosophical reasons. He lived a practical life believing that it is God’s will to have self-awareness of moral life. Although Ham Seok-Heon accepted the immanent religious philosophy of East and West, he formed immanent ideas under transcendental theism. Yang-ming’s whole life was the progress of achieving ‘moral mind’ from the inside. For Ham Seok-Heon, who thought that God exists in us as the essence of morals, wouldn’t it be right to say that his God is ‘God without God’ seeing it from Wang Yang-ming’s theory?

왕양명의 ‘良知’와 함석헌의 ‘씨’, 생물권정치학 시대를 위한 존재사건

이은선(Lee, Un-sunn) 한국양명학회 2013 陽明學 Vol.0 No.35

본 논문은 둘 안에 역사적으로 뿐 아니라 내용면에서 많은 연결점과 유사점이 있다고 여겨지는 두 사상가, 중국 명나라의 왕양명(王陽明, 1472-1529)과 한국 현대의 함석헌(咸錫憲, 1901-1989)을 비교 연구한 것이다. 특히 그들 삶과 사상의 고유한 출발점과 토대를 양명의 ‘용장대오’(龍場大悟, 1508)와 함석헌의 일본 관동대지진 ‘시즈노비 못가’(1923)에서의 경험으로 보면서 거기서부터 어떻게 이들 삶과 사상이 그 강력한 ‘존재사건’의 경험에 근거해서 정치 사회적으로 급진적으로 전개되어 갔는지를 살펴보려는 것이다. 양명의 ‘심즉리’와 ‘지행합일’의 깨달음은 후에 다시 ‘양지’의 발견으로 이어졌고, 이런 일련의 전개 속에서 그는 모든 인간 존재의 초월적 근거를 확신했고, 거기에 근거해서 당시의 학문세계, 정치, 문화, 교육 등의 혁신을 위해서 혼신의 힘을 다했다. 함석헌은 잘 알다시피 동경유학에서 돌아와서 당시 일제의 식민지 아래 놓여있던 조선의 역사를 초월적 ‘뜻’의 역사로 풀어냈고, 거기서 하느님의 ‘고난의 종’의 형상을 읽어내면서 그 역사의 주체를 ‘씨?’의 민중으로 드러내고자 했다. 이후 이어지는 그의 모든 정치적 저항운동과 정통 기독교신학과 교회로부터의 탈(脫)의 행보는 바로 여기/이곳에서의 존재의 현존을 경험하는 일과 깊이 관련되어 있다고 보았다. 본 연구는 이 존재사건과 그에 근거한 그들 사상의 행보를 “聖의 평범성의 확대”라는 말로 의미화 하고자 했고, 바로 초월적(종교적) 존재사건이 가지는 강한 정치적인 파급력의 의미를 드러내고자 한 것이다. This is a comparative study between Wang Yang-ming(王陽明, 1472-1529), a Chinese Neo-Confucian scholar of the 14-15th century and Ham Seok-heon(咸錫憲, 1901-1989), a modern Korean thinker and political activist. They both have experienced a deep spiritual Being-advent in their searching for the meaning and the ground of being and life. Liang-chih(良知, the innate knowledge of the good) and ssial(씨?, the humane seed of transcendence) are two expressions of their discoveries and faith in humane innate ability of knowing and willing, and natural acting power of what is discerned as good and right. This study sees that there are three or four stages in their lives’ and thoughts’ development, and that these four stages show how they have synthesized what are usually divided understood, namely, spirituality and political action, thinking and acting, politics and education etc. Their experiences of Being-advent are regarded as a starting point and the fundament of all these multiple activities of both. As we all know, Yang-ming was the great revolutionist and antagonist to Chu Hsi’ Neo-Confucian Intellectual wing. With his powerful experience in human being’s innate goodness, he tried to reinterpret the human mind and the whole process of Confucian learning. For Yang-ming, human being’s mind and heart(心/良知) is the fountain of all beings and affairs of the world, and it knows very naturally what is right and wrong. The unity of knowledge and action(知行合一) is the another expression of the humane innate goodness, so it is not only ontological truth, but also the premier ethical imperative and the method and the goal of humane learning for sageness(聖人之道). Ham Seok-heon succeeded these revolutionary ideas of Yang-ming through several ways, and as a modern Korean Christian thinker, and he opened new dimensions of Christian God-talk and ethic. Especially, his idea and faith in ssial, the humane seed of transcendence was the ontological and ethical fundament of all his activities as religious thinker, political fighter for Korean democracy, teacher, poet and visionary for humankind’s civilization. I think that in these cases of Yang-ming and Ham Seok-heon, we can see very vividly how authentic Being-advent has powerful political meaning in human being’s thinking. Ham Seok-heon’s life and thought are also a good example of the encounter and dialogue between Eastern and Western ways of thinking, and they designate how the future of humankind’s civilization will take the form.

김수영과 함석헌(2): 함석헌의 씨알 사상과 김수영의 민중론

최호영 이화여자대학교 이화인문과학원 2022 탈경계인문학 Vol.15 No.1

The purpose of this article is to examine the characteristics and significance of Kim Suyoung’s people theory according to its relevance to Ham Seok-heon’s idea of Ssial. The idea of Ham Seok-heon provided the main reference point for poet Kim Su-young to make an ideological change before and after the April 19 Revolution. Ham Seok-heon tried to emphasize the independent capacity and potential growth possibility of each individual by placing the people in the Ssial as the source of life. His idea of Ssial was an attempt to present the people of the time as the true subject of revolution based on the properties of life itself, such as autonomy and expandability. Kim Su-young also discovered the self as a subject that could substantially change the current reality, and witnessed that contemporary people are being reborn as subjects who move history in the midst of hardship. In their writings, the people is represented in the form of grass that demonstrates the intrinsic activity of life. As such, their people theory has a special status in the discourse field of Korean in the 1960s.