n-way Set Associative Cache와 Fully Associative Cache성능 분석

조용훈,김정선,Jo, Yong-Hun,Kim, Jeong-Seon 한국정보처리학회 1997 정보처리학회논문지 Vol.4 No.3

본 논문에서는 n-way Set Associative Cache와 Fully Associative Cache의 유용성 검증을 위하여 direct mapping,2_,4_,16_way set associative mapping 뿐만 아니라 32_, 64_,128_,256_,512_,1024_,2048_,그리고4096_way set assiciative mapping을 사용하는 캐취 의 성능을 제안된 시뮬레이터 프로그램을 실행시켜 분석한다. 일반적으로 캐쉬 메모리 내에있는 하나의 라인보호 내에 수용 가능한 주기억장치의 라인 수 n이 커짐에 따라 그 성능 선형적으로 개선될 것으로 기대되지만, 본 논문의 분석에 따르면 512K 이상의 대용량 캐쉬에서는 n의 변화에 따른 성능 개선이 거의 없는 상태였고 소용량 캐쉬의 경우에도 사용된 라이사이즈가 작은 경우 그 성능개선이 미미하였으며 라인사이즈가 비교적 큰 캐쉬에서는 괄목할 만한 성능개선이 있음을 확인하였다. In this paper, the performance of direce mapping caches, 2_, 4_, 8_, .., 4096_way way set associative caches, and fully assiciative caches are analyized by trace simulation for verivying their effectiveness.In general, it is well known that as n, the number of main memory lines to be stored into one cache line number in direct mapping cache, increases, the performance of the cache memory should get higher linearly.According to our analysis, however, it is not true on all the cache organizations.It is shown that as n increases, miss ratios get lower only when the small cache(less than 256K) using large line size is used.It is also shown that fully associative mapping achieves high performance only when small size cache using large line size ia used.

가난의 기억 속에 묻혀버린 백과사전의 경이

조용훈,Jo, Yong-Hun 대한출판문화협회 2001 출판저널 Vol.303 No.-

비평 - P교수 주택, 욕심없는 건축 편안한 집

조용훈,Jo, Yong-Hun 대한건축사협회 1998 建築士 Vol.1998 No.10

나태한 정신을 질타하는 창조적 긴장

조용훈,Jo, Yong-Hun 대한출판문화협회 2000 출판저널 Vol.281 No.-

하나님의 형상 개념에서 본 4차 산업 혁명의 도전과 기독교 신학의 과제

조용훈(Yong-Hun Jo) 한신대학교 신학사상연구소 2021 신학사상 Vol.- No.194

4차 산업 혁명이 신학적 관심사가 되는 이유는 혁신 기술이 인간의 본성과 정체성을 변화시키고, 나아가 현생 인류인 호모 사피엔스를 호모데우스로 업그레이드하고 있기 때문이다. 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 신학적 대명제는 인간과 하나님에 대한 중요한 진리를 포함하고 있다. 이 연구는 이 신학적 대명제 속에 나타난 신학적이고 윤리적인 의미를 탐색함으로써 4차 산업 혁명기에 대응할 교회의 역할과 책임이 무엇인지 제시하고자 한다. 이 연구는 4차 산업 혁명 혁신 기술의 도전에 응답하기 위해 하나님의 형상으로서 인간이란 대명제가 지닌 신학적 의미와 윤리적 과제를 다음 다섯 가지 관점에서 정리하였다. 첫째, 인간은 유한성과 의존성을 지닌 피조물이며, 기술 혁신 속에 표출되는 인간의 창조성조차 ‘창조된’ 공동 창조자를 의미할 뿐이다. 둘째, 인간은 전인적 존재로서 인간의 신체성만 강조하여 수명 연장을 영생으로 간주하는 인간 향상 기술이나, 인간의 신체성을 포기하고 정신적 불사만을 추구하는 인공지능의 왜곡된 인간 이해를 비판할 수 있는 준거다. 셋째, 인간은 공동체적 존재로서 하나님과 이웃 그리고 자연 세계와 조화를 이루며 살아야 할 존재임을 알려준다. 넷째, 인간은 하나님처럼 존엄한 존재로서 자유와 평등한 권리를 지니며, 어떤 경우에도 수단화되어선 안 된다. 마지막으로 인간은 일반 은총 가운데 하나인 기술을 활용하여 창조 세계를 돌보고 다스리라는하나님의 문화 위임을 수행해야 할 책임을 지닌 청지기이다. This study aims to investigate the theological tasks of Christianity in the era of the 4th industrial revolution. Since technology is changing nature of humanity characterized by a shift from Homo Sapiens to Homo Deus, the 4th industrial revolution should be of theological concern. However, the Bible proclaims that human identity is fundamentally that of a creature created in the image of God (Genesis 1:27). I would like to summarize the concept of the image of God and its theological and ethical meaning from the following five perspectives: a created being, an holistic existence, a communal or social existence, human dignity and stewards in the Cultural Mandate. First, humans are creatures who arefinite and depent, and even human creativity expressed in technological innovation only means “created” as co-creators. Second, as a holistic being of body and soul, we criticize the distorted understanding of human enhancement technology which only emphasizes the human body and regards prolonged lifespan as eternal life or artificial intelligence. It not only gives up human physicality, but also simply pursues mental immortality. Third, human beings are communal beings who must live in harmony with God, their neighbors, and the natural world. Fourth, human beings, as dignified beings like God, have freedom and equal rights, and thus should not be instrumentalized under any circumstances. Lastly, human beings are stewards with the responsibility to carry out God’s Cultural Mandate. By using technology, human beings should take care of creation and rule over it.

위험 사회의 사회적 특징과 기독교적 성찰

조용훈(Yong Hun Jo) 한신대학교 신학사상연구소 2018 신학사상 Vol.0 No.181

현대 사회는 위험이 일상화된 위험 사회다. 최첨단 과학 기술 사회인 현대 사회는 위험요소를 태생적으로 내재하고 있으며, 각종 자연 재난과 사회 재난, 환경 재앙이 우리를 불안과 공포에 몰아넣고 있다. 재난은 자연적이고 운명적으로 보이지만 많은 경우 인간의 윤리적 무책임과 사회정책의 잘못에 책임이 있는 인재(人災)다. 우리가 경험하는 각종 재난과 대형사고는 생명 경시풍조, 기업의 탐욕, 무능하고 무책임한 국가, 그리고 사회 구성원의 책임 윤리나 공동체 의식의 결여와 관계되어 있다. 그래서 위험 사회를 극복하고 안전 사회를 이룩하려면 윤리적 반성과 성찰이 필요하다. 위험이 사회적 이슈가 되고 핵심 가치가 되면서 사회는 새로운 모양으로 변해가기 때문에 이에 대한 기독교의 통찰과 비판이 요청된다. 첫째, 안전 지상주의 사회에서 국가는 국민의 자유와 인권을 제한하고 위협하는 경찰국가나 통제국가로 변질될 위험이 있어서 이에 대한 기독교의 예언자적 비판과 감시가 요청된다. 둘째, 위험 사회에 등장하는 재난자본주의 경제는 재난조차 이윤추구의 기회로 삼으려 한다. 기독교는 재난자본주에 맞서 안전이라는 공적 가치의 사유화를 막고 부유한 계층과 가난한 계층 사이에 존재하는 위험 불평등을 해소하여 사회정의를 실현하는 데 힘써야 한다. 셋째, 위험에 대비하기 위해 생겨난 보험제도나 복지 국가의 이념은 안전 사회를 형성하는 데 불완전하고 불충분하다. 교회는 디아코니아 섬김 활동을 통해 보험제도나 복지 국가로부터 소외된 사회적 약자들을 위한 안전망을 제공해야 한다. 마지막으로, 위험 사회가 추구하는 안전 사회란 하나의 신화로서 실현하기 힘든 테크노피아 환상이다. 기독교는 기술주의와 진보 낙관주의에 대한 신학적 비판력을 길러야 한다. The modern society can be characterized as “risk society” in the sense that various risks and disasters become a routine. The risks are immanent in the high technological society. The various natural, social, and ecological disasters drive us into fear and horror. Although some disasters may be seen as natural and inevitable, in many cases, catastrophes are caused by human activities such as the trend to disregard life, the greed of businesses, the incompetence and irresponsibility of the government, and lack of ethics and communality in members of society. Therefore, ethical self-examination and reflection are needed to build a safe society and overcoming a risk society. The social ethical critics and the tasks of Christianity regarding the risk society are as follows. Firstly, in the security-state, the government might turn into a police state that controls strictly the activities of people and restricts the personal freedom in the name of national security and public safety. The churches have to be a protector and facilitator of the human rights and freedom against the government’s oppressive policy. Secondly, against “disaster capitalism” of the power elite and capitalism which abuses disasters as a means of profit, the churches must prevent the privatization of the public value of social safety and realize social justice by eliminating the unequality of risks between the rich and the poor. Thirdly, the insurance system and an ideology of the welfare state to reduce the risks are insufficient and incomplete. The churches have to offer social safety nets to the poor and the underprivileged. Lastly, the expectation of technopia, that the safe society can be established by technological development, is a complete myth. The churches have to cultivate the theological ability to discern and criticize technicism and progressive optimism.

윤리적 소비에 대한 기독교윤리적 연구

조용훈 ( Yong Hun Jo ) 한국기독교사회윤리학회 2013 기독교사회윤리 Vol.27 No.-

소비사회에서는 소비자의 권한과 더불어 그 책무도 커지고 있다. 과거에 소비자 윤리는 좋은 물건을 싸게 사는 경제합리성을 추구하는 데 강조점이 있었다. 하지만 윤리적 소비에서는 소비자의 소비행위가 자연환경과 동물, 지역공동체, 저개발국 생산자와 노동자에게 미치는 영향까지 고려하도록 요청한다. 말하자면, 윤리적 소비활동에는 경제합리성을 넘어서 지속가능성, 지역공동체성, 그리고 공정성이라는 윤리적 가치들이 내포되어 있다. 지속가능성이란 가치는 현세대의 소비활동이 미래세대의 환경권과 생존을 위협하지 않는 범위 내에서 이루어져야 한다는 것이다. 그러려면 소비자는 환경친화적인 녹색소비를 실천해야 한다. 공동체성이란 가치는 신자유주의 시장경제 영향으로 생겨나는 지역공동체의 붕괴를 극복하고 상생하는 지역공동체를 지향한다. 그러려면 소비자는 지역 생산품과 지역내 소비를 활성화하는 로컬소비나 지역화폐에 관심해야 한다. 공정성이란 가치는 국제무역에서 일방적으로 불이익을 당하는 저개발국 생산자와 노동자를 보호하려는 노력이다. 이 일을 위해 자선이나 시혜 대신에 공정한 값을 지불하도록 힘써야 한다. 윤리적 소비를 확대하여 보다 나은 세상을 구현하기 위해 그리스도인과 교회의 과제는 우선 윤리적 소비에 대한 교인들의 인식을 확산시키는데 있다. 나아가 교회가 에너지를 절약하고 유기농산물로 식탁을 차리고, 지역생산품을 우선적으로 구매하며, 교회카페 등에서 공정무역 제품을 활용함으로써 윤리적 소비행위의 모범을 보이는 것이다. In the consumption society are increasing the consumers right as well as their responsibility for the society. In the past, consumer ethics have emphasized on the economic-rationality which consumer should buy the high quality product with lower price as possible. However, in ethical consumption it asked consumer to be responsible of the environmental health and animal welfare, local community, and the farmers and workers human rights in underdeveloped countries. In other words, in ethical consumption are implied the ethical values such as sustainability, communal life and fairness(social justice). The value of sustainability means consciousness of the healthy environment and animal welfare, and also the environmental right of the next-generation. It asks consumer to be a green consumer who is buying eco-friendly and energy saving products. The value of communal life seeks to build a community in a local area against a global economy. The movement of local food and community currency is known helpful to build symbiotic relationship between consumer and producer in a local area. The value of fairness seeks equity in international trade based on dialogue and respect. It asks consumer in industry countries not to show individual charity or relief of the poor, but to pay fair price for products like coffee and handicraft in underdeveloped countries. For the fostering ethical consumption by the local churches, it is important to make conscious of ethical consumption of the church members as an consumer. And the church as an consumer should make a role model for social responsible consumption through buying the eco-friend, local produced, and fair price payed products.

대학선교의 역사와 미래적 과제에 대한 한 연구

조용훈(Yong Hun Jo) 장로회신학대학교 세계선교연구원 2004 선교와 신학 Vol.13 No.-

동양의 자연관에 대한 기독교윤리학적 이해

조용훈(Yong Hun Jo) 한국기독교학회 2000 한국기독교신학논총 Vol.17 No.-

It is said that the recent environmental crisis has been caused by the expansion of the consumption, the progeress of the science and technology, the economical `failure of market , and the ideology of development, and so on. Yet it can he argued that it has been fundamentally brought out by the way of human being`s thinking about the nature. It is insisted by many critical ecologists that it has been resulted from the Antropocentrism in the European thought, which has been developed from the Christian concept of creation. Accodingly, they propose that the European thought must be replaced by Asian thoughts of the nature. Generally speaking, though the European perspective of the nature is mechanical, analytical and reductional, its Asian view is organic, holistic, integral and intuitional. In the Asian thought, the relationship between the human and the nature is not only harmonious and complemental, but also the nature is considered as an object of thinking nor conquested by the human through the technology. It regards the nature as a model of the ethical life for the human beings, who have to follow its pattern. In the paper, I examine this asumption about the Asian view of the nature, and investigate the possibility of founding the environmental ethics on it. To do so, I analyze some view of the nature in ancient Chinese thoughts, including those of Lao-Tzu and Chuang-Tzu. Finally, I discuss whether it is possible for the ancient Asian thought to solve the present environmental problem from the perspective of Christian ethics. This paper argues that the Asian View of the nature can help to solve the environmental problem only in the `indirect way`. Because the recent einvironmental crisis has been caused by the complex and compound social realities. If the human beings are subsided to the nature as in the Biocentrism, we cannot discuss the ethical responsibility, because only they can be conscious of it for other beings. According to the Old Testament, the nature is created, but not exists by itself. Though the Asian perspective of the nature is different from that of the Christianity, the former should he seriously considered in the positive way, in order to correct the European thought of the nature.

기독교의 4차 산업혁명 대응을 위한 세 차례 산업혁명의 반성적 고찰

조용훈(Yong Hun Jo) 장로회신학대학교 세계선교연구원 2020 선교와 신학 Vol.51 No.-

이 논문은 과거 세 차례 산업혁명에 대한 기독교의 대응을 자기반성적 관점에서 살펴서 교훈을 얻는 데 목적이 있다. 여기서 얻은 교훈은 4차 산업혁명기를 맞은 한국교회의 바른 대응을 위해 필요한 출발점이 될 것이다. 세 차례 산업혁명기 교회의 대응에 대한 연구를 통해 우리가 반성하고 배울 점은 아래와 같다. 첫째, 한국교회는 세 차례 산업혁명의 과정을 압축적으로 경험하느라 급변하는 정치현실에 휩싸이면서 산업사회의 토대인 기술(사회) 문제에 대해서 신학적으로나 윤리적으로 무관심했다. 둘째, 기술문제의 특성과 복합성에 대해 이해력이 충분치 못한 결과 혁신기술에 대해 근거 없는 공포와 열광이라는 혼란에 사로잡혔다. 혁신기술을 실체가 아닌 유령처럼 생각했음을 반성해야 한다. 셋째, 기술을 운명론적으로 접근하여 신화화함으로써 기술을 윤리의 문제로 다루지 못한 잘못을 저질렀다. 기술이 장점과 단점이 있음에도 불구하고 선악 이원론 혹은 테크노피아와 디스토피아라는 기술결정론에 빠졌다. 이러한 반성에 기초해서 한국교회는 기술(사회)문제에 신학적으로나 윤리적으로 더 많이 관심하고, 기술들의 실체를 정확히 아는 데 힘써야 한다. 그러려면 기술에 대한 공학적 이해를 넘어서 정치, 경제, 사회, 문화의 다양한 측면을 함께 살피는 학제 간 접근이 필요하다. 그리고 혁신기술의 도입으로 인해 생겨나는 윤리적 이슈들에 대한 판단능력을 기르고, 갈등을 넘어 사회적 합의를 끌어낼 수 있는 정치적 책임능력을 길러야 한다. The goal of this paper is to learn lessons from the selfreflective perspective how Christianity responded to the previous three Industrial Revolutions. The lessons will be a starting point for the preparation of Korean Churches to cope with the challenge of the 4th Industrial Revolution. The lessons can be summarized as follows. First, Korean churches weren’t academically interested in the issue of technology (society) because of urgent political issues such as human rights, democracy and Korean re-unification out of the economic growth under autocracy. Second, they were captivated by groundless phobia and enthusiasm for innovative technologies due to their lack of ability to discern the complexity of technology and their features. Third, they dealt with the issue of technology (society) from their fatalistic attitude which approaches to a strict dualistic view of selection between ‘Good’ and ‘Evil’ or ‘Technopia’ and ‘Dystopia.’ Therefore, they could not appropriately judge the values of technology between human liberation and oppression. Building on this reflection, Korean churches should be more interested in the issue of technology (society) theologically and ethically. They should make an effort to cultivate their technology literacy for Korean Christians. Beyond the knowledge of the realities of technologies and their complexity, they need to carry out interdisciplinary research with politicians, economists, sociologists and theologians. Korean churches should not only educate the ability to recognize social conflicts caused by the introduction of innovative technology, but also foster their political responsibility for social consensus to overcome its disadvantages.