과정신학의 범재신론 지평에서 본 안병무의 민중 메시아론

김희헌(Kim Hi-Heon) 한신대학교 신학사상연구소 2008 신학사상 Vol.0 No.140

  이 글은 안병무에 의해 완성된 모습으로 나타난 〈민중 메시아론〉을 과정신학의 범재신론으로 재해석한다. 역사적으로 〈민중 메시아론〉은 그 진정한 의미가 왜곡된 채 많은 비판을 받아 왔다. 그것은 〈민중 메시아론〉이 민중을 메시아로 이해하는 급진적 인간론으로 전통적인 기독론과 속죄론을 대체하려 한다는 것이었다. 하지만 이러한 비판은 근본적인 해석학적 자기 한계를 지니고 있었다. 즉, 전통적인 기독론이 전제하고 있었던 메시아와 피구원자 사이의 절대적 간격이라는 신학적 이원론은 하나님과 민중의 관계를 유기적으로 해명하려 하였던 〈민중 메시아론〉의 비이원론적인 사상을 오해할 수밖에 없도록 하였고, 그 형이상학적 토대인 실체론적 철학은 신학적 이원론을 심화시킴으로써 〈민중 메시아론〉에 대한 정당한 이해를 불가능하도록 만들었던 것이다. 어떻게 전통적 서구 신학의 근본문제인 신학적 이원론을 극복하고, 〈민중 메시아론〉에 함축된 의미를 밝혀 낼 것인가?   이 글은 과정신학의 범재신론이라는 새로운 신학적 지평 위에 〈민중 메시아론〉을 위치시켜 그 포괄적 신학사상을 드러내려고 한다. 다시 말해, 범재신론이라는 역동적인 신학적 세계관을 제시함으로써 이원론적 신학 방법론을 극복하고, 과정사상이라는 유기체적 형이상학을 통해 신학적 이원론의 뿌리가 되었던 실체론적 철학의 문제를 걷어 내고자 하는 것이다. 과정 범재신론과의 신학적 대화는 〈민중 메시아론〉이 유사 기독론이 아니라, 하나님과 민중의 관계에 대한 관계론적 이해였음을 보여줄 것이다. 이 글은 〈민중 메시아론〉에 쏟아진 비판에 대한 변론에 그치지 않고, 나아가 〈민중 메시아론〉이 21세기의 신학적 논의에서도 중요한 의미를 지닌 대안사상임을 제안하고자 한다.   This paper attempts to reaffirm the legacy of Korean minjung theology by reinterpreting its essential idea of minjung messiah in a philosophical dialogue with process thought. In a minimum sense, this study is a theological defense of the idea of minjung messiah, probably, the most important concept in minjung theology, through which fundamental insights of the theology are conveyed. Historically, the idea of minjung messiah has suffered from a misunderstanding that minjung theology conceived of minjung as the messiah and substituted the radical minjung anthropology for Christian doctrines of christology/soteriology. This erroneous conception has often occurred when the idea of minjung messiah was placed within the philosophically dualistic framework of traditional doctrines. In order to avoid such a mistake, this study consciously makes a turn to a broader discussion with process panentheism in which the idea of minjung messiah should be reinterpreted, not as a quasichristology, but as a non-dualistic understanding of the relationship between God and minjung.

화이트헤드주의 진화 신학 소고 : 존 호트(John F. Haught)의 진화 신학

이경호(Kyung-Ho Lee) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.188

현재 세속의 사상가들이 진화(evolution)라고 규정하는 우주의 전개에 대한 신학적 논의가 시급히 요청된다고 필자는 생각한다. 그것이 그들이 말하는 대로 우연, 투쟁, 자연 선택, 그리고 무작위성에 의해 주로 발생하는지, 아니면 다른 활동을 주악상(Leitmotiv)으로 인해 발생하는지의 문제는 신학자들과 과학자들 간에 첨예한 대립을 보일 것이다. 우선은 모든 관련 과학적인 자료들에 대한 면밀한 검토를 기본으로 하면서 필자의 판단대로 그것이 인류 발생적 원리(의식 또는 생명 발생적 원리)를 어느 정도 고려할 수 있다고 본다면, 그 진화사의 결정체인 인간 의식적 수준의 덕목들, 가령 윤리적 · 종교적 · 미학적 · 언어적 존재의 출현은 진화의 방향이 매우 상향적(upward)이었음을 증언한다고 하지 않을 수 없을 지도 모른다고 본다. 본 글은 이런 진화의 상향성을 인식해야 한다는 신학자의 관점에서 진화의 주요한 동인들을 검토하는 사상의 근거로서 20세기 초기에 활동한 과정 철학자 알프레드 노드 화이트헤드(Alfred N. Whitehead, 1886-1947)의 형이상학을 활용하고자 한다. 그리고 기왕에 그 사상에 근거해서 양적으로나 질적으로나 풍성한 진화의 신학에 대한 작업의 결실을 맺어온 미국 조지타운대학교의 진화 신학자 존 호트의 사상을 도입 소개하고자 한다. 더 정확히 말하면 화이트헤드주의 신학자로서 필자는 호트의 진화의 신학이 화이트헤드의 사상을 진화의 신학으로 승화시켰다는 점을 주장하려는 것이다. 그래서 호트의 진화의 신학이 화이트헤드주의적이라는 점을 화이트헤드 철학으로부터의 활용 가능한 개념들과 그의 신학적 주장을 연결하는 것을 주된 목표로 하고 있다. 그 결과 진화는 실제로 화이트헤드주의적인 세계에 대한 신의 계속적인 창조라고 보게 된다. The writer argues that a theological discussion on the development of the Universe secular thinkers (mainly evolutionary biologists) have named as Evolution is urgently needed. Theologians and natural scientists will no doubt disagree when it comes to the notions of accidents, the struggle for survival, natural selection, randomness, or other activities of rhythmic performance and the place for explanations that rely upon the principleof divine final cause. Firstly, we are ought to stand on the basis of the various fpr,s pf evidence many natural sciences present (especially, biological ones). Then, in my estimate, if we can consider the Anthropic principle (or life- and consciousness-generated principle) to some degree we may find common ground. The emergence or generation of human event towards ethical, religious, aesthetic, and linguistic levels of being as a dramatic crystal of the evolutionary history may allow us to think of the evolution in terms of a consistent upward trajectory. From the theologian’s point of view, we must recognize the upward direction of evolution in the history of the Universe, the writer is willing to make use of the metaphysics of the process philosopher Alfred N. Whitehead to check the leading motives (causes) of evolution. And the writer introduces John F. Haught, a science-theological professor at Georgetown University in the USA whose thought has been very fruitful in contributing to the theology of evolution on the basis of Whitehead’s thought. The writer will assert that he has transcended Whitehead’s metaphysical thought in his own theology of evolution. And consequentially the writer proposes that Whiteheadian evolution-theology emerges from his conceptual system and that evolutionary biology be understood and God’s ongoing act of creation.

김찬국의 평화 사상

이명권 한신대학교 신학사상연구소 2019 신학사상 Vol.0 No.185

Bible scholar Kim Chan-Kook’s idea of peace is primarily based on the Bible. In particular, it emphasizes the theology of liberty and liberation based on social justice according to the prophetic thought of the Old Testament. Therefore, his theology and the idea of peace are formed by the practical result of the demands of the times of Korean society. His lectures and writings show the value of college democracy that he experienced through his college life and his interest and affection for the marginalized people throughout the Korean society. He also emphasized the personal salvation of Christians, but even more important was the social salvation of oppressed and marginalized people. On the basis of this biblical theology, Kim’s philosophy of peace can be classified into four categories. First, as a biblical peace idea, the Old Testament emancipation thought of the Exodus and the justice thought of the prophets Isaiah and Micah are foundational. Second, peace involves democracy and equality. He lived in the dark period of the 1970s, personally committed to the human rights movement, and was a democratic and equitable thinker who resisted irrational and unequal social structures. Third, his idea of peace is evident in his missionary activities: Human rights and industrial missions, and prison and hospital missions. Fourth, the idea of peaceful unification. We are hoping for the denuclearization of the Korean Peninsula as well as the peaceful reunification of the Korean Peninsula through democratic procedures. Although Kim Chan-kuk did not have many practical activities for peaceful reunification, he showed the will of unification in the whole of his peaceful thoughts, just like Israel’s unification will based on biblical theology. 성서학자 김찬국 교수의 평화 사상은 우선적으로 성서에 기초를 두고 있다. 특히 구약 성서의 예언자 사상에 따라 사회 정의에 입각한 자유와 해방의 신학을 강조하고 있다. 따라서 그의 신학과 평화 사상은 한국 사회의 시대적 요구에 따른 실천적 결과로 형성된 것이다. 그가 대학 생활을 통해 경험했던 대학 민주주의의 소중한 가치와 한국 사회 전반에 걸친 소외된 자들에 대한 관심과 애정이 그의 강연과 저술을 통해 잘 나타나고 있다. 그는 그리스도인의 개인 구원도 중시하지만, 그보다 더욱 중요한 것은 압제당하고 소외받는 계층 사람들에 대한 사회적 구원이었다. 이러한 성서신학적 바탕 위에서 김찬국의 평화 사상은 크게 4가지로 분류되어 설명할 수 있다. 첫째, 성서적 평화 사상으로서 구약의 출애굽 해방 사상과 예언자 이사야와 미가의 정의 사상이 기초가 되었다. 둘째, 민주와 평등의 평화 사상이다. 1970년대의 암울한 시대를 살면서 인권 회복 운동을 위해 몸소 실천했고 부조리와 불평등한 사회 구조에 저항한 민주와 평등의 사상가였다. 셋째, 그의 평화 사상은 선교적 활동에서도 두드러진다. 인권과 산업 선교, 교도소와 병원 선교 등을 통해 선교적 평화 사상을 실천해 간다. 넷째, 평화 통일 사상이다. 한반도의 비핵화는 물론 민주적 절차에 따른 한반도 평화 통일을 바라고 있다. 김찬국이 평화 통일을 위한 실천적 활동은 별로 없었을지라도, 성서신학에 기초한 이스라엘의 통일 의지와 같이 그의 평화 사상 전반에 남북통일의 의지가 나타나 있다.

함석헌의 민중사상과 민중신학

정지석(Jung Ji-Seok) 한신대학교 신학사상연구소 2006 신학사상 Vol.0 No.134

  본 글은 함석헌의 민중사상을 연구하고, 그것이 민중신학에 미친 영향을 탐구한다.   함석헌의 민중사상은 기독교 민중론, 민중 평화론과 민중 주권론(반 국가주의 사상)으로 분석된다. 함석헌의 민중사상은 1930년대 주로 기독교 고난 사상의 영향 속에서 형성되었으며, 이 기독교 민중론은 그후 함석헌 민중사상의 기본 뼈대가 되었다. 1940년대 이후 함석헌의 민중사상은 동서양 종교를 포괄하는 종교적 보편주의 사상에 근거한 민중의 종교적 영성을 강조하는 특성을 띠면서 민중의 역사 주체론과 사회적 실천론으로 나타난다. 이와 같은 함석헌의 민중사상은 본 글에서 민중 평화론과 민중 주권론(반국가주의 사상)으로 다뤄진다.   함석헌의 민중사상은 민중신학에 깊은 영향을 미친 것으로 밝혀진다. 이를 위해 먼저 함석헌의 민중사상과 1세대 민중신학자들(안병무, 서남등, 김용복)의 민중사상 간의 유사성이 분석된다. 또한 둘 사이의 유사성뿐만 아니라 차이점도 다뤄진다. 이것은 민중 평화론(함석헌)과 민중 해방론(안병무)의 관점에서 분석된다. 이 연구를 통해 본 글은 민중의 평화 영성에 기반한 함석헌의 민중 평화론을 오늘의 시대 상황에서 민중신학의 새로운 논의의 주제로 제기하고자 한다.   This essay explores Ham Sokhon"s idea of minjung and its influence on Minjung Theology.   Ham Sokhon"s idea of minjung is analyzed in three ways: Christian idea of minjung, Minjung pacifism and Minjung sovereignty (anti-statism). In 1930s Ham Sokhon"s early idea of minjung was mainly expressed as a Christian idea of minjung, based on Christian idea of suffering in particular, which thereafter became a basic framework of Ham Sokhon"s idea of minjung. Since 1940s, Ham Sokhon"s idea of minjung was characterized as the minjung pacifism and sovereignty, which were based on the minjung spirituality and the social activism of minjung.   It is argued that Ham Sokhon"s idea of minjung had a great influence on Minjung Theology. Similarities between Ham Sokhon"s idea of minjung and the theological thinking of the early Minjung theologians, Ahn Byungmu, Suh Namdong and Kim Yongbok, are deal with in various aspects. On the other hand a difference between the two is examined from the perspectives of the minjung pacifism (Ham Sokhon) and the minjung liberation (Ahn Byungmu). Finally it is suggested that Ham Sokhon"s minjung pacifism should become a key idea of Minjung Theology today.

쿰란 공동체의 예정론 - 1QH와 CD를 중심으로: 쿰란 공동체의 예정론

조명기(Cho Myung-Ki) 한신대학교 신학사상연구소 2007 신학사상 Vol.0 No.139

  본 논고는 쿰란의 예정론이 쿰란의 어떠한 사상적 기초 위에서 형성되었으며 어떤 형태로 쿰란에 영향을 끼쳤고, 쿰란의 신학을 이끌어왔는지를 연구한 논문이다. 즉, 쿰란이 가진 800여 개의 문헌 중에서 초기 유대교의 발전과정에 나타난 쿰란의 종교사적인 발전과정을 쿰란 초기 발굴 때 나타난 문서들, 1QS, 1QH, CD에 나타난 쿰란의 예정사상을 고찰하고 비교, 분석하여 쿰란의 실존신학의 측면에서 예정론을 고찰한 논문이다. 따라서 방법론적으로 4Q169, 4Q180, 4Q509, 4Q554, 11QT, 희년서(Jubilee)에 나타난 사상들을 비교 논증의 방식으로 분석하여 쿰란의 예정론이 가진 종교사상적인 자리를 분명히 하고자 하는 데 있다. 즉, 쿰란의 계약사상과 선택사상과 같은 쿰란적 신학사상 등이 쿰란의 예정론을 형성하는데 사상적인 기초 역할을 했으며, 이렇게 형성된 쿰란의 예정론은 쿰란의 신학을 종말론적이며 실존적으로 쿰란을 흔들림 없이 이끌어 갔다는 것이다. 쿰란이 처한 사회적 정치적 종교적 종말론 속에서 자신의 실존의 문제를 예정론이라는 쿰란의 신학으로 보완 발전시켜 나갔다고 볼 수 있다는 것이다. 그러므로 쿰란의 예정론은 쿰란이 처한 존재의 자리와 의미, 그리고 쿰란의 생명력인 쿰란의 신학에 견고한 연속성을 제공했다고 볼 수 있다. 쿰란의 예정론은 신학적으로 성서에서 출발한 계약 사상과 선택 사상을 기초로, 문학적으로는 종말론적 분위기에 의존하고 있으며, 사회적으로는 혼란한 BCE 2세기에서 CE 1세기에 이르는 정치적 종교적 과도기에 의존하며 발전한 쿰란적 실존신학이며 종말론적 공동체 신학이다. 그러므로 쿰란의 선택신학과 계약신학이 종말론을 만나면서 창조적으로 변형되어 특징적인 쿰란신학으로 발전한 것이며, 쿰란의 정치, 종교, 사회적 환경 등과 맞물리면서 쿰란 내에서 실존적인 신학으로 쿰란을 이끌어 갔다고 볼 수 있다.   Qumran has a lot of diverse theology, for example, Doctrine of the Messiah, Eschatology, God, Man, Predestination, and Covenant theology, Selection Theology, etc. Most of all, This paper presents the study of How Qumran build up the doctrine of predestination, and which theological basis supports the doctrine of Qumran predestination, and what is the function and the role of predestination in the Sitz im Leben of Qumran. Especially, This article gives to you new paradigm you can interpretate the scrolls and theologies of Qumran through the doctrine of predestination. Qumran has two kinds of doctrine of predestination, one is the deterministic or absolutized view of Predestination, the other is the moderate views of predestination. The strict view of predestination (deterministic) is expressed in the Rule of the Community(1QS), the War Scroll(1QS), and Thanksgiving Hymns(1QH). The most thorough presentation on predestination is found in the Thanksgiving Hymns. The moderate view of predestination is expressed in the Damascus Document(CD). The Qumranic teaching on predestination is considered the most distinguishing of the Sect"s doctrines. But about the doctrine of Qumran"s predestination the most scholars deny that the Qumran Sect drew their concept of predestination from the Old Testament, other alien sects or other jewish sects. The doctrine of predestination is basis of the continuity and the thought of Qumran community. Therefore CD has a more important emphasis on the foreknowledge, the foreordination, and the preterition. On the other hand, 1QM, 1QH, 1QS and Josephus have a reprobation of the destination of the wicked, the Kittim, sons of Belial, sons of Darkness. This article come up with that the doctrine of predestination was transformed on the Covenant theology and Selection Theology of Qumran in Qumranic eschatology. The doctrine of predestination is Qumranic Existentialism for the continuing existence of Qumran community.

13세기 베긴 여성 신비가들과 젠더 신비주의: 여성주의 시각으로 조명하는 베긴 여성운동과 제3의 신학자로서의 베긴 여성 신비가

김정숙(Kim Jeong Sook) 한신대학교 신학사상연구소 2017 신학사상 Vol.0 No.179

이 논문은 13세기를 중심으로 일어났던 베긴 여성운동을 페미니스트 시각으로 분석하여 최초의 여성해방운동, 최조의 여성개혁운동으로 정의하며, 베긴여성 신비가들의 신비사상을 젠더 신비주의로 규명하고 있다. 젠더 신비주의는 여성주의적 시각과 상황적 신비주의 (contextual mysticism)를 연결하여 독특한 여성 신학적 신비주의 사상을 구성하는 것을 목적으로 한다. 상황신비주의는 신인합일의 초월적 신비체험이 발생하는 구체적 역사적 배경에 중점을 두는 신비주의 연구다. 상황신비주의와 연계한 젠더신비주의는 신비체험이 일어나기 전의 역사적 배경과 여성으로서 신비가들의 구체적 삶의 정황에 관심하며 그들의 신비체험과 저술을 분석한다. 또한 이 논문은 브라반트의 하데비치, 마그데부르크의 메칠드, 마그리트 포레테 등 위대한 3명의 베긴 신비가들의 저술에서 보이는 언어적 특성, 이미지와 상징, 개념들을 분석하고 공통점을 설명했다. 3명의 베긴 여성 신비가들의 신비 사상에서 발견할 수 있는 공통적인 신학적 특성을 통해 이들을 제3의 여성신학자로 명명하고 그들의 신학적 특성을 ‘신학적 인간학’의 범주로 분석하여 하나님 형상의 신학이라는 주체신학으로 분석하고 설명한다. This paper analyzes the Beguine women’s movement from a feminist perspective. This lay women movement began and developed from the end of the twelfth century through the thirteenth century, and was the first women’s movement of liberation, as well as the first women’s movement of reformation. This paper defines the mysticism of the Beguine community as a “gender mysticism” which expresses distinct female characteristics of this religious community. An independent women s religious life, with the goal of emulating the life of the Apostles, developed and flourished only in the Beguine communities. The Beguine women communities, unlike nuns of the convents, had been unique communities which did not belong to a religious order and functioned independently of the Church. Gender mysticism connects feminist perspectives to some aspects of contextual mysticism which focuses on the context of mystical experiences of mystics. The existing research on mysticism has concentrated on the phenomena following a mystical experience and the mystical experiences of union with God itself. In contrast, gender mysticism is more concerned with the historical context in which the women mystics were situated before the mystical experiences happened. Hence, gender mysticism analogizes the linguistic uniqueness, images, symbols, and concepts with which the Beguine women mystics used for their own writings and tries to bring out their unique theological thoughts. This kind of theological research, which explores the mystical thoughts of the three great women mystics, Mechthild of Magdebrug, Hadewijch of Brabant, Maguerite Porete, has resulted in designating these three women mystics as the “third women theologians” and calling their theological anthropology a “theology of image of God.”

평신도신학으로서 디아코니아: 연구논문

백용기(Baig, Yong-Gi) 한신대학교 신학사상연구소 2014 신학사상 Vol.0 No.164

현재 우리의 그리스도교 사회봉사에 대한 신학적 논의는 미약하다. 신학 역시 신학자나 목회자의 점유물이 되었고, 평신도가 다가가기 어렵게 되었다. 그러나 오늘날 평신도 역할은 훨씬 커지고 있다. 디아코니아는 교회의, 특히 평신도의 주요 활동이다. 이에 디아코니아를 신학적으로 정립하려는데 있어서 평신도는 중요한 요소이다. 그러나 이제껏 평신도는 신학에서 큰 주목을 받지 못하였다. 한편 서구신학의 영역에서는 디아코니아 신학을 정립하는데 예수의 제자도나 기독론에 치중하여 설명을 해 왔다. 본 논문에서는 이에 대한 보안으로 성령의 이해를 바탕으로 평신도 신학을 구성해 본다. 본 논문은 독일 개신교 사회운동의 아버지 칭호를 받는 요한 힌리히 비헤른(Johann Hinrich Wichern: 1808-1881)을 시작으로 디아코니아 신학에 대한 분석을 시도한다. 디아코니아는 성령의 종말론적 활동으로서 현재적으로 확증된다. 이것은 억눌리고, 소외되고, 버림받은 이들이 인간다운 삶을 찾는 일에 참여 하게한다. 평신도는 디아코니아 활동을 통해서 이 세상에 하나님 지배, 곧 사랑과 정의실현에 참여한다. 성령의 종말론적 공동체는 사랑과 정의로 실현되어지며 평신도 운동에서 드러나게 된다. Diakonia/Christian social welfare is one of the important concerns at the present time, especially to our Christianity. The debate about the welfare since the 2012 presidential election points out not only the important question from the social political aspect, but also the Christian social welfare. What is it that distinguishes the Christian social welfare from the welfare of public institution? This article approaches the theological debate from the German point of view. Because German theology has deal with this problem for a long time and has many accomplishments for this work, after Germany provided a public welfare program. Yet our welfare system is slightly weak. Moreover the theological debate about the diakonia is weaker. Even though the layman were eliminated from the theological debate until now, from now they lead the church of 21c. Diakonia of the church is the central field of layman's work. So the theological understanding of diakonia is necessary to establish a theology of laity. Up to this point Euro-American theology focuses on the christological view, however the article builds the diakonik on the pneumatological. The kingdom of God as the eschatological community of the future appears in the current activities. This article defines that it demonstrates as diakonia, namely the layman's activities, which directly involved in eschatological community in the horizon of the kingdom of God. The nature of diakonia is the wholistic activities for the kingdom of God. This is the participation in the holistic and cosmetic salvation of God. The church as the eschatological community realizes with diakonia the reign of God, agape and justice. Diakonia is the process of restoration of men's destroyed relation and the order of creation with charisma of the Holy Geist. This is regenerated and sanctified by the Holy Geist's power, namely transformed new being and new order. It is that koinonia and diakonia of the grace Christi are enlarged by layman.

구약 민중신학의 재발견: 김찬국 신학을 중심으로

박신배(Park Shin-Bae) 한신대학교 신학사상연구소 2011 신학사상 Vol.0 No.154

이 논문에서는 김찬국의 민중신학을 연구하였다. 기존에는 안병무, 서남동만이 민중신학자(문익환 포함)로서 자리매김이 되어 있었는데, 또 한 명의 실천적 민중신학자인 김찬국이 포함되어야 한다는 것이 본 논문의 요지다. 그래서 3대 민중신학자로서 안병무, 서남동, 김찬국이 삼각형 구조를 이루어야 한다고 본다. 사변적 신학이 아닌 운동으로서 살아 있는 신학을 추구한 학자, 행동하는 예언자, 민중을 대변한 진정한 예언자가 바로 김찬국이라는 면이다. 사변적인 신학을 위한 신학은 죽은 신학적 요소가 많다고 볼 때 김찬국의 신학은 영혼을 살리고 삶의 현장에서 절규하는 민중의 한을 대변하고 풀어준산 신학이었다. 김찬국은 군사정권 시대에 짓밟히는 민중의 인권을 대변하는 시대의 예언자였다. 그는 눈물의 예언자 예레미야처럼 시대의 아픔을 괴로워하며 고난의 현장에서 같이 눈물 흘리는, 운동으로서의 신학을 전개하였다. 제2이사야를 가장 좋아한 김찬국은, 구약 시대 중 어두운 시대 중 하나였던 바빌론 포로시대를 연구함으로써 한국인의 고난을 보여주고자 하였다. 나라의 주권이 없이 포로의 상황, 가장 비극적 상황이 바로 제2이사야 시대이다. 이 시대는 한국의 박정희 정권 시대, 그 후의 군사정권 시대에 비견할 수 있다. 김찬국은 창조적 신학자로서, 외치는 예언자로서, 고난 받는 선지자로서, 고난의 삶을 산 시대의 증인이었다. 김찬국은 많은 제자들에게 진정한 예언자는 누구인지를 삶으로 보여주며 어떻게 살아야 하는지 가르쳐 주었다. 그는 민중신학의 정신적 지주로서 역할을 보이며, 이를 삶으로 보여준 학자였다. 이 때문에 그를 민중신학적 이념제공자, 민중신학의 근거를 구약학적으로 제공한 학자라고 평가할 수 있다. 이 논문에서는 김찬국의 독특한 민중신학적 방법론을 탐구하였고, 김찬국의 민중신학에서 새롭게 민중신학을 재발견할 수 있다는 입장을 견지하였다. This thesis deals with the Old Testament Scholar, Kim Chan-Kook who is a Minjung Theologian. Although he died in the year 2009, he and his ideas are still alive among many people. As a genuine prophet, he propagated how to live for the oppressed people. Up to the present, there were a few research paper’s on the O.T. Minjung theology. This article is presenting three big scholars of the Minjung Theology. The First scholar is Suh Nang-Dong, a systematic Theologian. The Second scholar is An Byung-Moo, and the third scholar is Kim Chan-Kook, an Old Testament theologian. The first two scholars were renowned by many people, but the third was little known. My argument is concerning Minjung Theology, for the practical theology. Kim Chan-Kook’s doctrines are always in keeping with his deeds. Just Kim Chan-Kook is not a speculative theologian, but emphasizes the Doing theology. His purpose of doing theology is like a movement, a living theology. He is a genuine prophet among the poor people as well as a spokesman for the Minjung theology. Otherwise, Kim, Chan-Kook tried to show an integral theology which is a prophetic theology, a living theology. Academic theology is transformed into the participation in the historical event. Prophet theology is a flower of OT theology. He lived as an acting and a genuine prophet. In the same time, he is a Minjung Theologian. Today, Minjung theology is disappearing, and Kim Chan-Kook’s Theology is covered with Historical documents. While Minjung theology is disappearing in the memory of people, Kim Chan-Kook’s OT Minjung Theology and his propagation are getting popular among the people. His OT Minjung Theology and Korean theology are filled with the dynamic power of God which will bring about the revival of Christian community. It is my desire and hope that Korean Culture Theology is revived again.

평신도 운동과 신학에 관한 고찰

류장현(Ryoo Jang Hyun) 한신대학교 신학사상연구소 2017 신학사상 Vol.0 No.176

이 논문은 “평신도 운동과 신학”에 대한 비판적 연구이다. 루터의 만인제사장설은 가톨릭교회의 성직주의와 교권주의를 거부하는 혁명적 이론이었다. 그러나 그것은 종교개혁 이후 창조적으로 계승되지 못했고, 오늘날 교회는 또 다시 성직주의와 교권주의에 빠졌다. 이에 대한 반성으로 1960년대 이후 평신도 운동과 신학이 본격적으로 논의되었다. 그것은 성직주의와 교권주의가 교회의 본질로부터 이탈한 것이라는 자기반성에서 출발하였다. 성직자와 평신도는 하나님 나라의 사역을 위해 부름 받은 한 하나님의 백성이다. 그들은 직무의 차이만 있을 뿐 신분의 차이는 없다. 이러한 평신도 운동은 성직주의와 교권주의에 빠져 생명력을 상실한 기존 교회를 개혁하는 교회개혁운동이며 교회의 참된 본질을 회복하려는 교회회복운동이다. 또한 올바른 평신도 운동을 위해서는 평신도 신학이 정립되어야 한다. 그것은 반성직자적인 신학이나 교역의 보조기능을 담당할 객체로서의 평신도를 위한 신학이 아니다. 그것은 세상에서 하나님의 선교와 사랑을 실천하는 교역자이며 타락한 교회를 개혁하는 역동적 힘의 주체자인 평신도에 관한 신학이다. 이러한 관점에서 이 논문은 루터(M. Luther), 콩가르(Yves M. J. Congar), 크래머 (Hendrik Kraemer)와 스티븐스(R. Paul Stevens)의 평신도 운동과 신학을 비판적으로 검토하고 종말론과 성령론의 관점에서 평신도 운동과 신학을 재정립하였다. 그것은 교회의 위기를 극복하는 출발점이 될 것이다. 참으로 교회의 미래는 평신도 운동의 성패에 달려 있다. This paper is a critical study on the movement and theology of the laity. Martin Luther’s universal priesthood was a revolutionary theory that rejected the sacerdotalism and clericalism of the Roman Catholic Church. But since the Reformation it has not been creatively inherited, and today the Christian Church has fallen into the sacerdotalism and clericalism again. As a reflection on this, the movement and theology of the laity have been discussed in earnest since the 1960s. It started from self-reflection that the sacerdotalism and clericalism was an erroneous form deviating from the essence of the church. The clergy and laity are a people of God who are called to the service for the Kingdom of God. There is no difference in their status, only differences in their jobs. This movement of the laity is a church reform movement that reforms existing churches that have lost their vitality by falling into the sacerdotalism and clericalism and is a church restoration movement to restore the true nature of the church. In addition, the theology of laity should be established for the correct movement of laity. It is not anti-clergy theology, also not a theology for laity as an object of ministry. It is a theology about laity as a ministry who serves God’s mission and love in the world and as the subject of dynamic power to reform the fallen church. In this context, this paper critically examines the movement and theology of the laity by Martin Luther, Yves M.J. Congar, Hendrik Kraemer and R. Paul Stevens, and reestablishes the movement and theology of the laity from the perspective of eschatology and pneumatology. It will be the starting point to overcome the current crisis of the Christian Church. Indeed, the future of the Christian Church depends on the success or failure of the movement of the laity.

금융화된 자본주의 시대의 경제신학 ― 물신숭배 비판을 중심으로

정용택 한신대학교 신학사상연구소 2022 신학사상 Vol.- No.198

This paper reviews economic theology, a flow of Latin American liberation theology that produced the most intense theological critique of capitalism in the history of modern Christian theology. The paper seeks to revitalize this project in the context of today’s financialized capitalism. To this end, this paper first reviews the main research subjects and methods of economic theology, and points out its significance and limitations. Economic theology has critically analyzed the theory and practice of a fetishistic economic system through interdisciplinary dialogue between economics and theology, especially with its unique characteristic that it accepts economic problems as a theology’s inner subject. Therefore, Marx’s critique of the fetishism was appropriated and developed from the theological point of view to the critique of the idolatry of the false god called capital, and opened a new horizon of theology at the level of theological research and with regard to the methodology of doing-theology. However, the critique of the fetishism in economic theology reveals clear theoretical limitations in that it remains in the realm of analysis of interest-bearing capital. Accordingly, the need for economic theology to be reconstructed in the context of the era of financialized capitalism is raised. Subsequently, the theory of fetishization of capital is reviewed in the framework of the movement towards autonomization of value. Based on this, the financialization of capitalism is defined as the development of fictitious capital. In addition, it identifies the core of the fetishistic character of fictitious capital beyond interest-bearing capital. The autonomization of value is another expression of the progressive fetishization of capital in that it refers to the progressive separation of the forms of value from its source through the gradual introduction of new layers of mediation between value forms and labor exploitation. In terms of such autonomization of value, financialization can be redefined as the development of fictitious capital in which value form becomes independent from productive labor almost completely. Therefore, the fact that capitalist production relations are reified to the highest level reveals the fetishistic character of fictitious capital. In conclusion, if the logic of economic theology is applied to explain the phenomenon of financialization, it can be summarized as the most violent form of reification of capitalist production relations, that is, the repressive and unjust idolatry that operates the most abstract and spectral form of fetishism. 이 글은 현대 그리스도교 신학사에서 자본주의와 가장 치열하게 대결하는 신학적 비판이론을 생산했던 라틴아메리카 해방신학의 한 흐름인 경제신학을 재검토하고, 오늘날의 금융화된 자본주의의 맥락에서 그 기획을 재활성화하는 과제를 수행하고자 한다. 이를 위해 우선 경제신학의 주요 연구 대상과 방법을 검토하고, 그 의의와 한계를 지적한다. 경제신학은 경제학과 신학의 학제적 대화를 통해 물신숭배적 경제체제의 이론과 실천을 비판적으로 분석해 왔는데, 특히 경제문제를 신학 내적인 주제로 수용한다는 점을 고유한 성격으로 지닌다. 따라서 마르크스의 물신숭배 비판을 신학적 관점에서 자본이라 불리는 거짓 신에 대한 우상숭배 비판으로 전유하고 발전시킴으로써, 신학적 연구 대상의 차원에서나 신학하기의 방법론적 차원에서 신학의 새로운 지평을 열었다는 점이 경제신학의 의의라 할 수 있다. 그러나 경제신학의 물신숭배 비판은 이자 낳는 자본에 관한 분석에 머물러 있다는 점에서 명백한 이론적 한계를 드러낸다. 그러므로 경제신학이 금융화된 자본주의 시대의 맥락에서 재구성될 필요성이 제기된다. 이어서 가치의 자립화 운동이라는 틀에서 자본의 물신화 이론을 재검토하고, 이를 바탕으로 자본주의의 금융화를 가공자본의 발전으로 규정한다. 그리고 이자 낳는 자본을 넘어선 가공자본의 물신성의 요체를 규명한다. 가치의 자립화는 가치형태들과 노동착취 사이에 새로운 층위의 매개를 점진적으로 도입함으로써 그 원천으로부터 가치형태들이 분리를 진행해나가는 것을 가리킨다는 점에서 자본의 점진적 물신화의 다른 표현이다. 이러한 가치의 자립화라는 측면에서 금융화는 생산적인 노동으로부터 가치형태가 거의 완벽하게 자립화된 가공자본의 발전으로 재규정될 수 있다. 따라서 자본주의적 생산관계를 가장 높은 수준으로 물상화한다는 사실에서 가공자본의 물신성이 드러난다. 결론적으로, 경제신학의 논리를 적용하여 금융화 현상을 설명한다면, 그것은 자본주의적 생산관계의 물상화가 가장 폭력적으로 실현된 형태, 즉 가장 추상적이고 유령적인 형태의 물신숭배를 작동시키는 억압적이고 불의한 우상숭배의 출현이라 요약할 수 있다.