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한국교회와 문화선교, 그 역사와 과제:<문화선교연구원> 사역을 중심으로
백광훈 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2019 장신논단 Vol.51 No.3
This thesis was written to give a theological meaning and evaluation of Center for Cultural Communication which is 21 years old this year. Founded in 1998, the Institute for Cultural Missions has been established because of the weakening of religious identity according to postmodernism and consumer culture, the cultural leadership of the Church in the new era, and the response of the Church. In addition, a theological and pastoral response of the Church in response to the rapid expansion of popular culture was needed. Unlike a dualistic approach to gospel and culture, the institute’s perspective about popular culture and cultural phenomena is based on “The Perspective of Godcentered Transformational Culture” through Biblical understanding of culture. Based on this viewpoint, the institute researched popular culture, produced the “Education Film” for children and youth in church school, as well as a culture magazine Today. We have also searched for ways to engage and transform through Seoul International Agape Film Festival and the Christian theater, Film Forum. I characterize the Institute’s ministry condensed into five characters: 1. the appropriate response in the era of cultural change, 2. the integrated approach including theory and practice, 3. cultural vision aiming at cultural transformation as publicness, 4 establishing a cultural trench for participation and transformation, and finally, ministry to prepare for the next generation. In conclusion, I will propose the institute’s work to be continuously applied throughout the early 21st century. In particular, I suggest that the ministry of Center for Cultural Communication is more important in the social-cultural context of the fourth industrial revolution, dereligiousization, postmodernism & consumerism, and post-secularization. Through this process, I hope to establish the theological significance of the Center for Cultural Communication which is the representative cultural research institute of the Korean Church, and to identify the cultural mission strategy and vision that the Korean Church should practice in the future. 본 논문은 올해로 21년을 맞은 문화선교연구원 사역에 대한 신학적 의미와 평가를 시도하기 위해 작성되었다. 1998년에 설립된 문화선교연구원은 대중문화의 급격한 확장에 따른 교회의 신학적, 목회적 대응의 필요성, 포스트모더니즘과 소비문화에 따른 신앙정체성의 약화와, 새로운 시대, 교회의 문화적 지도력 재고와 교회의 대응을 위해 창립되어 한국 기독교계의 대표적인 문화선교연구기관으로 활동하고 있다. 문화선교연구원은 복음과 문화의 이원론적인 접근을 넘어, 문화에 대한 성서적 이해를 통해 “하나님 중심의 변혁적 문화관”을 기초로 대중문화 및 문화 현상에 대한 연구(research), <기쁨의 부활절 50일> 프로젝트, 교회학교 어린이, 청소년을 위한 <교육영화>, 문화매거진 <오늘>로 대표되는 문화 생산(creation)활동을 해왔다. 또한 <서울국제사랑영화제> 및 복합문화공간 <필름 포럼>과 같은 플랫폼(platform) 구축 사역을 통해 문화 참여(engagement)와 변혁 (transformation)의 길을 모색하여 왔다. 논자는 이러한 문화선교연구원 활동이 신학적인 차원에서 유의미한 사역이라고 보고, 신학적인 관점에서 문화선교연구원의 사역을 1. 문화적 전환기 속에서 이루어진 적극적인 시대적 응답, 2.이론과 실천을 아우르는 통합적 사역, 3. 문화 변혁을 목표로 하는 문화선교의 공공성 성격 지향, 4 참여와 변혁을 위한 문화 진지 구축, 5. 다음세대를 준비하는 문화선교 사역이라는 특징으로 요약 평가하였다. 결론적으로 이러한 문화선교연구원의 사역은 21세기 초반 문화지체현상으로 인한 위기가운데 있는 한국교회가 지속적으로 시도해야할 선교적 과제임을 주장하면서, 새롭게 시도해야 할 문화선교의 신학 적· 목회적 과제들을 제언하게 될 것이다. 이 모든 과정을 통해 한국 교회의 대표적 문화연구기관인 문화선교연구원 사역에 대한 의미가 신학적으로 엄밀히 평가 되는 또 다른 시도들이 촉발되기를 바라며 또한 한국교회가 지속적으로 실천해야할 문화선교적 전략과 비전을 모색하는 움직임들이 나타나기를 기대한다.
백종구 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2011 장신논단 Vol.0 No.41
The present study intends to describe the Korean government’s policy of protecting and utilizing the cultural heritage of religions in Korea. In addition, it will show the present state of the Protestant culture property plus the ways to discover, preserve,and utilize the Protestant cultural heritage; as well as identifying ways for the Protestant Christianity to discover, preserve, and utilize their own cultural heritage. This study is made up of three main parts. The first part examines the Korean government’s policy of supporting the cultural activities of religions in Korea, which will focus on the ‘designation system’ and ‘registration system’ adopted by the Korean government to protect the culture property. The second part describes the current state of the Protestant culture property and the ways both the government and the groups of people in and outside Protestant Christianity to discover, preserve, and utilize the Protestant culture property. The third part proposes some ways for the Protestant Christianity to discover, preserve, and utilize their own cultural heritage in near future. The result of this study provides the following two tasks that Protestant Christianity should carry out to compete in the area of culture with other main religions,i.e. Confucianism, Buddhism, and Roman Catholicism. First, the Protestant Christianity should discover, preserve, and utilize the original form of Protestant culture (gidokkyomunhwaweonhyeong, 基督敎文化原形), i.e. the Protestant culture preserving characteristics proper to Korean nation, out of the vast amount of the Protestant cultural heritage. The Protestant culture in its original form would be a resource for the Protestant culture property. Secondly, they should create a new original form of Protestant culture; this new original form would be a resource for a future Protestant culture property. It is desirable that a new original form of Protestant culture is created in the global culture property, which is enjoyable in the world as a whole beyond Korean peninsula. 본 연구는 한국정부가 종교관련 문화유산을 보호하고 활용하는 정책, 기독교문화유산의 현황과 기독교문화유산의 발굴, 보존, 활용 실태, 그리고 기독교계의기독교문화유산 발굴, 보존, 활용 방안을 전망하는데 있다. 이 글의 첫 부분은 한국정부의 종교문화활동 지원정책의 발전과정을 문화재 지정제도와 등록제도, 문화재의 발굴, 보존, 활용을 중심으로 살펴보았다. 둘째 부분은 기독교문화재의 현황과 최근 정부와 기독교계 내·외부의 단체가 기독교문화유산을 발굴, 보존, 활용하는 실태를 서술하였다. 마지막으로 기독교계가 자신이 보유한 문화유산을 효과적으로 발굴, 보존, 활용하는 방안을 제시하였다. 본 연구의 결과는 유교, 불교에 비해 짧은 역사를 가진 기독교계가 문화영역에서 타종교와 대등하게 경쟁하기 위해 필요한 일을 보여준다. 전통문화유산을 보유하지 못한 기독교계는 근대문화유산에 주목해야 하며, 근대문화유산 가운데 기독교문화재자원이 될 수 있는 문화원형을 발굴하고, 발굴된 문화원형을 다양한 방식으로 보존하고 또 활용해야 한다. 또 미래에 문화재가 될 수 있는 잠재성을 가진 기독교문화원형을 창조해야 하며, 앞으로 창조할 기독교문화원형은 한반도의 국경을 넘어 전 세계적으로 향유될 수 있는 글로벌 문화원형이 되어야 한다. 기독교문화유산의 발굴, 보존, 활용사업은 기독교내의 노력이 우선시 되어야 하지만 기독교 외 중앙정부와 지방자치단체, 민간인, 산업계, 학계 등 외적 지원도 수반되어야 한다.
오동일 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2018 장신논단 Vol.50 No.4
The Sino(Hanyu)-Christian theology is a new theological thinking and academic study that rose in the Chinese mainland in the 90s of last century and is still in the ascendant of Chinese academia. The writer believes that the main contribution of Sino-theology has been introduced the Christian spirit into Chinese culture, especially God’s suffering on the cross. Liu Xiaofeng, a sino- Christian theologian, sought to transcend because he saw how tragic the reality that had not surpassed. If human lives were ultimately built on nature or history, human evil and human misfortune would be natural. Only the sacred existence of supernature and super history can constitute an absolute negation of the evils of the world and comfort the unfounded misfortunes suffered by people. For Sino - Christian theologians, only by introducing Christian theological values can the value foundation of Chinese culture be absolutely true and have ultimate sacred significance. God’s crucifixion did not mean to bring relief to the suffering, but to bring love and recognition to the suffering. God’s suffering did not make human suffering and misfortune justifiable, but it provided a meaning to the human suffering in protest and accusation of the suffering of the human world, instead of being limited as a fact of existence. Therefore, the loneliness and sadness (especially on the cross) experienced by Jesus transformed the present situation of the human being transcendentally. At the same time, “with the holy love” (love) became the new living situation for the people. In this context, Love is not a moral principle anymore, but it is a ubiquitous link between man and divine life. In this way, people can derive new qualities of life from the God’s revelation. Liu Xiaofeng believes that the quality of life has been corrupted in the Chinese context since human being starts to assume that he or she is the liberator, the historic propellent, and the creator of the world without any sense of guilt to his or her sin. Hence, the absence of guilt is one of the root causes of evil. Therefore, the Sino-Christian theologian’s contribution of introducing the crucifixion to Chinese culture had not only cured people’s spiritual confusions brought by nihilism but also helped suffering people find their spiritual destinations. 한어신학은 지난 세기 90년 대에 중국 대륙에서 일어난 새로운 신학적 사고와 학문적 연구이다. 특히 중국 대학 가에서 일어난 인문신학 운동으로 독특한 문화 사회학적 의미를 갖는다. 한어신학의 가장 핵심적인 공헌은 기독교의 십자가 신앙 정신 즉 기독교적 ‘신성’을 중국 문화 속에 도입한 데 있다. 한어신학자 류 샤오펑은 문화대혁명의 비극적 현실을 경험하고 나서 그것에 대한 철저한 성찰을 한다. 만약 인간의 생명이 단순히 자연이나 역사에 기초 한것이라면, 역사 속에서 겪는 인간의 악과 불행은 어찌 보면 자연스러운 과정으로 합리화 될 수 있다. 이에 류 샤오펑은 오직 십자가 고난에 참여하시는 하나님만이 세상의 악을 부정하고 사람들이 겪는 근거없는 불행을 위로 할 수 있다고 한다. 그는 오직 그리스도 사건이 현실 속에 존재하는 악과 불행에 대해 정확한 평가를 내리며, 인간의 현실에 참된 문화적 가치의 토대가 제공할 수 있다고 한다. 류 샤오 펑은 그리스도의 십자가는 인간을 고통을 경감시키 주는 것이 아니라, 고난 가운데 있는 사람들에게 사랑과 긍정의 의미를 가져다 준다고 한다. 하나님이 인간의 고난에 참여하신 것은 인간의 고통과 불행을 정당화하는 것이 아니라, 오히려 인간의 고통과 불행에 대한 비판이며 저항이며 해방을 뜻한다. 하나님이 인간과 더불어 외로움과 슬픔을 경험 하면서, 인간의 고통의 현실적 실재가 변화되면서, 오히려 거룩한 사랑과 실천의 장으로 바뀌게 된다. 여기서 사랑은 도덕적인 차원의 것이 아닌, 인간과 신적인 생명 간의 전적인 연결을 말한다. 결국 사람들은 하나님의 계시적 사랑에 의해 삶의 새로운 품격을 가지게 된다고 한다. 류 샤오펑은 인간이 자신의 죄에 대한 죄책감 없이, 세계의 해방자와 역사의 창조자로 자임하게 되면, 백성들의 삶이 위태롭게 된다고 한다. 왜냐하면 죄의식의 부재가 더 큰 악을 불러 올 수 있기 때문이다. 한어신학이 중국 문화에 ‘십자 가에 못 박히신 하나님’을 소개 한 것은, 현대문명의 허무주의에 의해 초래된 사람들의 영적인 곤핍을 치료해 줄 수 있을 뿐만 아니라, 인간에게 자신의 죄성을 자각하게 하고, 고통받는 사람들에게 삶의 희망과 목적을 가져다 준다. 이것이 한어신학이 중국 문화에 가져다 준 신적 차원의 의미이다.
축소시대 기독교교육의 눈으로 바라본 ‘B급 문화’ 탐색 ‐ 어린이신학과 지역 중심 기독교교육의 새로운 가능성
안정도 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2025 장신논단 Vol.57 No.1
본 연구는 현대 한국 교회 교육의 새로운 패러다임을 모색하는 과정에서, 최근 한국 사회에서 부상하는 ‘B-문화(B-Culture)’ 현상이 제공하는 시사점을 탐구한다. B-문화는 전통적인 A급 문화에 대한 대안적 가치를 제시하며, 자발성, 창의성, 공동체성을 중시하는 특징을 지닌다. 이러한 문화적 흐름은 기존의 대형교회 중심 교육 모델이 지닌 한계를 극복하고, 지역성과 참여성을 강화하는 새로운 기독교교육의 가능성을 제시할 수 있다. 특히 어린이신학(Kindertheologie)의 관점에서 기존의 성인 중심적, 위계적 기독교교육 방식을 재고찰하고, 어린이를 능동적인 신학적 주체로 인정하는 대안적 교육 모델을 탐색한다. 또한 지역 중심적 접근을 통해 중앙집중적 표준화 모델을 넘어서는 상향식 교육의 가능성을 모색하며, 이를 통해 한국 교회 교육이 당면한 위기를 새로운 기회로 전환할 수 있는 방안을 제시하고자 한다. B-문화의 개념과 역사적 발전 과정을 고찰하면, 초대교회, 종교개혁, 경건주의 운동, 해방신학 등 신학적 흐름과의 유사성이 드러난다. 또한 어린이신학과 B-문화의 접점을 탐색함으로써, 신앙교육에서 창의성, 자발적 참여, 지역성과 같은 요소들이 강조되어야 함을 확인할 수 있다. 나아가 B-문화의 원리를 적용한 지역 중심 기독교교육 모델을 제안하며, 소규모 교회와 지역 사회가 협력하여 지속 가능한 신앙 교육을 실천할 수 있는 구체적 방안을 모색한다. 결론적으로, 본 연구는 축소 시대를 맞이한 현대 한국 교회가 신앙 교육의 방향성을 전환하고, 지역성과 창의성을 강조하는 새로운 교육 모델을 도입할 필요가 있음을 강조한다. B-문화가 보여주는 창조적 가능성과 어린이신학의 대안적 접근이 결합될 때, 기독교교육은 보다 포용적이고 실천적인 신앙 공동체 형성을 위한 중요한 도구가 될 것이다. This research explores the implications of the emerging ‘B-Culture’ phenomenon in Korean society as part of seeking a new paradigm for modern Korean church education. B-Culture presents alternative values to traditional A-grade culture, emphasizing spontaneity, creativity, and community. This cultural trend offers possibilities for new Christian education models that overcome the limitations of existing large church-centered educational structures by strengthening locality and participation. Particularly from the perspective of Children’s Theology (Kindertheologie), this study reconsiders traditional adult-centered, hierarchical Christian education methods and explores alternative educational models that recognize children as active theological subjects. Additionally, it investigates bottom-up educational possibilities that transcend centralized standardization models through a locality-centered approach, thereby presenting ways to transform the crisis facing Korean church education into new opportunities. Examining the concept and historical development of B-Culture reveals similarities with theological movements such as the early church, the Reformation, Pietism, and liberation theology. By exploring the intersection of Children’s Theology and B-Culture, this study highlights the importance of creativity, voluntary participation, and locality in faith education. Furthermore, the research proposes a locality-centered Christian education model applying B-Culture principles, identifying specific ways for small churches and local communities to collaborate in practicing sustainable faith education. In conclusion, this research emphasizes that modern Korean churches, facing an era of decline, need to shift the direction of faith education and introduce new educational models that prioritize locality and creativity. When the creative possibilities demonstrated by B-Culture are combined with the alternative approach of Children’s Theology, Christian education can become a powerful tool for forming more inclusive and practical faith communities.
최정민 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2019 장신논단 Vol.51 No.3
The home of a Christian family is the primary venue for educating Christian faith to children. God appointed parents and granted them the authority and responsibility of educating their children with the Christian faith. However, changes in society and family structure and dynamics over time has been shifting from the family to professional teachers, and with it, Christian parents have gradually come to neglect their authority and responsibility as the primary educators of Christian faith, solely delegating this duty to the Sunday school. Modern families suffer detrimentally from the increase of divorces, remarriages, increase of young people preferring singlehood, increase in the average age of young people getting married and the ever-declining birthrate. Internally, families suffer from miscommunication and non-communication due to generational gaps, and confusion of roles in the family. Modern society introduces new forms of families as well. However, there is a tendency for many people to consider only the traditional form of family as a family. Even within the church, there is a lack of proper Christian education and care catered toward these new types of modern families. With the above context in mind, this research attempts to define the biblical and theological definition of a Christian family in order to evaluate the Christian family in this ever-changing modern society and seek out and present a directional goal for Christian family education in the future. As such, this research pinpoints that recovering the educational function of the Christian family is the first and foremost task in order to overcome the external and internal difficulties modern families face, and discusses the changes necessary in Christian family education in order to adapt to the changing family structure and dynamic in the modern world. 기독교 가정은 자녀의 신앙교육의 일차적 책임을 수행하는 교육의 장이 된다. 하나님은 부모들에게 자녀의 신앙교육의 우선적인 권한과 책임을 부여하셨다. 그러나 사회와 가정의 변화 속에서 가정의 교육적 기능이 다른 교육기관이나 전문교 사에게 위탁되고 있으며, 신앙교육에 있어서도 기독교인 부모들은 자신들의 교육적 권한과 책임을 등한시함으로써 자녀의 신앙교육을 교회학교에 위임하는 경향이 있다. 현대 사회의 가정은 외형적으로는 미혼과 만혼의 증가, 저출산, 이혼 및 재혼의 증가로 기존의 가정을 유지하는 것의 어려움을 겪고 있으며, 내적으로는 가족 세대 간의 단절과 가족 구성원의 역할 혼돈의 난관에 부딪혀 있다. 또한, 현대사회는 다양한 새로운 유형의 가정들이 생겨나고 있지만, 여전히 우리의 인식 속에는 전통적인 가정을 정상적인 가정의 유일한 형태로 생각하는 경향이 있다. 교회 안에서도 다양한 현대 가정의 유형을 포용하거나 그들을 위한 기독교교육적 돌봄과 지원이 부족한 상황이다. 이와 같은 문제의식 속에서 본 연구는 기독교 가정의 성경적·신학적 의미를 살펴보고, 현대 사회의 변화 속에서 기독교 가정의 모습을 진단해 봄으로써 기독교 가정교육이 나아가야 할 방향성을 모색하는데 그 목적이 있다. 이를 위해 현대 가정이 직면한 내·외적인 어려움과 가정과 교회의 신앙교육의 위기 속에서 우선 적으로 요청되는 것이 기독교 가정의 교육적 기능을 회복하는 것임을 밝히고, 현대 가정의 변화에 따른 기독교 가정교육의 변화와 그 과제에 대해 논의하고자 한다.