연구논문 : 『태극문(太極問)』논변

곽신환 ( Shin Hwan Kwak ) 충남대학교 유학연구소 2015 儒學硏究 Vol.33 No.-

『태극문』의 저자를 두고 송익필설과 이이설이 심각하게 대립되는 상황이 있었다. 태극을 중심에 두고 81개 조항에 이르는 문답이 펼쳐지는 이 저술에 대하여 송시열은 『태극문정오(太極問訂誤)』에서 19개 조항 이상을, 임영은 『율곡별집의의(栗谷別集疑義)』에서 17개 조항을, 한원진은『율곡별집부첨(栗谷別集付籤)』에서 7개 조항을, 심조는 『太極問答箚疑(태극문답차의)』에서 16개 조항을, 이현익은 『태극문답기의(太極問答記疑)』에서 10개 조항에 걸쳐 변석을 가하고 있다. 이들은 모두 전체의 과반이 넘는 42개 조항에 대하여 비판과 오류 시정을 하고 있다. 그리고 모두 다 부실하다는 이유로 이이의 저술이 아니라고 주장한다. 사실 여부와 무관하게 완벽성에 문제가 많은 이 저술이 학파의 종주로 추앙되고 있는 이이의 저술로 인정할 수 없었을 것이다. 시대의 대의(大義)의 하나로 주자의 정론(定論)을 밝히고 그것이 정학(正學)임을 표방하는 송시열 문하에서는 주자학설에 대한 정확하고 완전한 이해를 선점하거나 우월한 위치에 있고자 했다. 그것이 리학(理學)의 지남(指南)이며 대두뇌처(大頭腦)에 해당하는 태극론이라면 여기에 쏟는 관심과 노력은 더 말할 나위가 없을 것이다. 『태극문』이 이이의 저작이라고 믿는 박세채의 주장과 논거가 이들의 비판으로 완전히 변파되었다고 하기 어렵다. 『태극문』에 보이는 소옹에 관한 긍정적 언급, 전후천지설 등의 특징적 주장 등을 박세채의 논거에 덧붙일 수있다. There were some difficult situations and struggles between two groups to make decision the authentic author of The Questions and Answers of Taiji. One group of which representative was Park-sechae recognized Yi-i to be the author of that book, and the other group of which representative was Song-siyeol asserted the author to be Song-ikphil. The book consisted of all 81 items of questions and answers of ultimate reality. Scholars found that it had many incorrect contents which were inconsistent with Chushi``s theories. Therefore they could not accept it as a work of their Master Yi-i``s. Song-siyeol pointed out 19 items mistakes in that book, and Lim-young corrected 17 items, Han-wonjin took out 7 ploblems, Shim-jo asked 16 items, and Lee-hyunick raised 10 item``s questions. All 42 items were replaced with correct words and another passages by these 5 scholars. After their critical commentaries, scholars in Kiho provinces largely came to suppose the authentic author of that book to be Song-ikphil, not to be Yi-i who had been a suzerain of their school. In the 17th centuries, there were dominant ideas which Chushiism was the orthodoxy of Confucianism, and the right learning. Scholars around Song-siyeol devoted themselves to study the Chushiism and were eager to establish the standard of hermeneutics in Chushi``s sayings and writings. Therefore they made harsh studying the theory of Taiji, because it had been estimated as a head or polaris in Neo-Confucianism. In addition to this, they worked hard to supplement and to revise their suzerain Yi-i``s writings to be the great standard. It needed to understand the full ideas of Chushi``s Taiji theory.

『역』의 길흉에 대한 해석

곽신환 ( Kwak Shin-hwan ) 한국동서철학회 2018 동서철학연구 Vol.0 No.87

『역』의 가장 기본적인 물음이며 주제는 길·흉이다. 이는 행·불행, 득·실, 선·악, 또는 기운과 세력의 소장(消長)으로도 풀이된다. 이처럼 길·흉은 여러 대체 개념이 있다. 64괘 384효는 이 길·흉, 실·득을 인사로써 제시한다. 무엇을 이루며 실패하는가의 문제는 사람에 따라 다르겠지만 포괄적으로는 각자의 뜻[志]이라고 할 수 있다. 세상 사람들의 뜻을 이루어주기 위해서 『역』을 만들었다는 「계사전」의 언급이 있다. 길흉은 인간의 한계 밖의 영역에 있어 이를 주어진 것[所値]으로서 그저 순응하여 편안히 여길 수밖에 없는 것도 있고, 자기 의지와 행위의 결과, 곧 수길(修吉) 패흉(悖凶)의 스스로 지은[自作] 것이기에 자기의 선한 지혜를 최대한 발휘하는 것이 있다. 그런가 하면 천지의 조화(造化)에 능동적으로 참여하여 돕고 스스로의 행위가 만물의 골간이 되고 대상의 길흉이 되어 부리는[所使] 차원의 길흉도 있다. 앞의 두 경우가 수용과 순응의 길흉이라면, 뒤의 부리는 길흉은 창조적 길흉이라 할 수 있다. 이것은 지극한 경지도 있지만 필부필부의 범인들 사이에서 빚어지는 일상사에서도 나타난다. 즉 그 성취에 고저(高低)가 있고 영향에 광협(廣狹)이 있다. 『역』을 배우는 사람들은 단순한 취길피흉(就吉避凶)이 아니라 안완(安玩), 수패(修悖)를 넘어 조화(造化)와 참찬(參贊)의 경지까지 나아가야 할 것이다. The popular and basic concern in the Book of Changes is the phrase “good or misfortune”. It contains the concept of win or lose, and the results of good and evil behaviors. Sometimes it could be understood as construction/ destruction, creation/extinction, retreat or the rising of power and strength. Like this, good or bad fortune could be substituted for other words. Among them, win and lose is the most used one. The hexagram and its six lines give us this win-lose sign as advice for behaviour. What could we win or lose? It is an important problem which people encounter in their lives. I think that it could vary according to their life-goals. There are three kinds of good fortune and misfortune in the Book of Changes. First is the one called fortune-given, which will be met through life. In this case, we should accept it with the mind of adaptation. Second is the one called fortune-self made which could come from our moral or immoral behaviors. In this case, if we make efforts to meet the moral laws, we should recieve good fortune. The last is the one called fortune-making, which the sage could impart to the people as a logic of his life. We could call this as a creative fortune. It is very difficult for us to reach such a high level of a sage, but it begins from our daily life here and now, so that we cannot forgive the efforts to seek the path to that stage of dimension.

특집 : 율곡학의 확산과 심화2 ; 우암 송시열의 의리적 예론

곽신환 ( Shin Hwan Kwak ) (사)율곡연구원(구 사단법인 율곡학회) 2011 율곡학연구 Vol.22 No.-

예와 의리는 송시열의 행도 사상의 두 축이라고 할 수 있다. 송시열의 예설은 우선 율곡의 『격몽요결』에서 출발했고 사계의 『상례비요』와 『가례집람』에서 득력하였으며, 주자의 『의례경전통해』와 『가례』를 바탕으로 하여 이론과 실천력이 발휘되었다. 예송은 송시열의 예설의 성격과 지향을 사대부들에게 각인하는 계기가 되었고 이는 그가 꿈꾸는 국가의 이념적 지향을 보여주었다. 그리고 향후 조선 사회에 그가 지향한 이념과 실제적 형태가 삶의 규범으로 정착하는 동기가 되었다. 그것은 사대부 중심의 인륜을 바탕에 깔고 있기도 하고, 보편적 규범을 지향하는 이념성을 띠고 있기도 하다. 그의 논적들인 윤휴와 허목은 기본적으로 주자학에 우호적이지 않았다. 그들의 전거는 한학이었으며 경전해석에 있어서 이들은 천인상응의 교설이나 재이설과 같은 우연적 특수성에 주의하며, 왕통 중심의 특수성을 용인하는 가치판단을 하고 있다. 예설과 각종 의례에 관한 자문과 해석과 판단에서 나타나는 송시열의 지향은 인륜의 보편성, 상황적 합리성, 예가 갖는 본질에의 충실성, 예 아닌 예에 대한 인식 등으로 정리할 수 있다. 더불어 율곡의『격몽요결』 등에 나타나는 국가의 풍속이나 상황적 특수성 등에 대한 배려가 착색되어 있고, 『가례』와 『상례비요』 등 주자와 사계에 의하여 갖추어진 예설을 기본 바탕으로 하였다. We could say that ritual and righteousness are two axes of Song si yeol`s political exercises and behaviors. His theories of ritual originated in the Yulgok`s Kyukmongyoukyul, and got the strength in the Sagye`s Sangryibiyou, Karyegipram, exercised the theoretical and practical power. The struggling with ritual which happened kihae year was the chance which his characters and the directions of his ritual theories could be understood by confucian scholars of his time, and this gave the vision of his state ideologies to national wide people. And it became the moment that afterward his ideologies and practical types of confucian state could be settled in the people`s life norms. It was not only norms centered confucian scholars but also ideologies toward universal norms. His political and academis rivals as Yunhyu and Heomok had basically the attitude of anti-Chushism. Their references was Han dynasty`s Confucianism. They were keen for the ideologies of ``Heaven & Man mutual influence``, and for the extraordinary contingency such as the theory which natural disasters occurred in the cases of human bad behaviors, and they did value judgements corresponding to the kingship linage Song`s intention which could be emerged in the his theories of ritual and the debates answers and questions on the various rituals could be arranged as follows. The universities of norms of human relations, situational rationalities, ritual`s royalty of basis and roots, rituals of non rituals. There were the characteristics of yulgok in his attitude of rituals which were the traditional customs and situational particularities emerged in the Kyukmongyoukyul, and basis of Chushism emerged in the Karye and Sagye`s ritual-studies in Sangryepiyou

겸손한 뉘우침과 교만한 버티기

곽신환(Kwak, Shin Hwan) 한국동양철학회 2011 동양철학 Vol.0 No.35

과실이 없거나 줄이고자 하는 동기를 갖고 있는 사람에게는 吉凶보다는 悔 와 吝, 그리고 無咎가 더 중요한 개념이 된다. 悔는 吉祥으로 향하는 길이고 吝은 凶禍로 이어지는 태도라고 한다. 이들은 64괘 384효가 모두 悔吝으로 象을 보이고 있어 역학가의 대의라고 하기도 하고, 384효사를 한마디로 압축하면 無咎라고 말하기도 한다. 無咎는 「계사전」에서 ‘善補過’ 로 규정하는 데, 잘못을 잘 보완해 내려면 悔改하여야 한다고 하였다. 『주역』 64괘 가운데서 그 6효 점사가 모두 좋은 것으로 구성된 것은 謙괘와 萃괘이다. 이는 『주역』이 겸손을 최고의 덕으로 여긴다는 증거이며, 세상 만민을 허물없도록 敎導하라는 취지라는 주장의 논거가 되기도 한다. 悔와 無咎는 바로 겸손을 바탕으로 하는 선한 마음이요, 바른 태도이다. 교만은 종종 우리가 吝의 상태에 있음을 알려주어도 이를 깨닫지 못하게 한다. 오히려 더욱 집착하게 하고 버티게 하고 어기짱부리게 하며 강퍅하게 한다. 또한 역학자들 가운데는 「계사전」에 나오는 洗心이란 표현에 주목하기도 하며『주역』을 아예 洗心經이라고도 한다. 마음을 씻는다는 것은 점치는 과정에서의 ‘寂然不動’을 말하기도 하고, 마음을 온전히 비운 상태에서 주어지는 점괘를 천명처럼 받아들이겠다는 태도를 뜻하기도 하며, 선입견을 없앤다거나 안일에 빠지지 않기, 잘못을 깨닫고 뉘우치고 고치기이다. 이는 神明상태와 동일시된다. 신명이 마음에 거처한다면 세심은 신명에 이르는 방법을 뜻한다고 할 수 있다. One who want to reduce his error or mistake in his lifetime is to be interested in the terms such as repentance, stinginess, and no-blame rather than fortune and misfortune in The Book of Changes. Some of scholars say that repentance is the way to fortune and stinginess to the misfortunes. They take them as the most significant meanings in The Book of Changes. One of them suggested that we could summarize 384 lines' judgements as only one word 'no-blame'. In the Great Commentaries on The Book of Changes, Confucius said that no-blame meant well making up for the errors, and in order to do well making up for errors, man has got to repent. Among 64 hexagrams, two hexagrams as Humbling(ch’ien 謙) and Clustering(Ts'ei 萃)'s judgements of all six lines are good. These show us that The Book of Changes stresses the virtue of humbling as the best, and teaching people no error as the highest good. Repentance and no blame are the good minds and the correct attitudes which are originated in the virtue of humbling, but arrogance would sometimes make one ignore the dangerous situation. It would make us being attached to something, standing up to his position. There are some scholars interested in washing-mind(洗心), called The Book of Changes as the Classic of Washing-Mind. On the one hand, washingmind means no noise and no motion in the process of divination, on the other hand, it means the attitude of one who accept the result of divination as mandate with no selfish interest, no any preoccupations, no idleness. It could be paralleled to a divinity. If the shiny divinity dwells in one's mind, washing-mind could be the road to getting the divinity If one reflected on his pasr conducts and his mind, and there is no any mistake or guiltiness, the state of one's mind at that time could be called as the sincerity, the state of no blame. In the end, repentance, and washing-mind is the way to getting the divinity.

『훈민정음 해례』에 반영된 성리학의 영향 -태극 · 음양 · 오행 · 삼재론을 중심으로-

곽신환 ( Kwak Shin-hwan ) 충남대학교 유학연구소 2016 儒學硏究 Vol.37 No.-

『훈민정음 해례』의 저자는 정음의 원리나 구성이 성리학이나 역학의 이론체계와 부합하는 것을 설명하려고 노력했다. 그 의도는 당시 중국측이나 지식인들을 설득하려는 것이었다. 『해례』에 보이는 성리학적 이론들은 태극음양론, 오행론, 삼재론, 그리고 『주역』을 비롯한 유교 경전에서 나타나고 구성된 것들이다. 대부분의 이론을『태극도설』과 『황극경세서』에서 취하고 있다. 기론적 정향을 보이는 것은 성음(聲音)을 다루는 것이기 때문인 듯하다. 발성기관인 아설순치후를 오행에 적용하여 설명함에 이전에 보이지 않는 용어들을 사용함으로써 다소 이해의 어려움을 낳기도 하였다. · ㅡ l를 천원(天圓) 지평(地平) 인립(人立)의 상(象)으로 삼아 중성(中聲)의 구조와 역할을 해명하는 것은 삼재에 대한 깊은 이해와 더불어 성인의 역할이라 하는 `상상(尙象)의 제기(製器)`에 있어 매우 탁월한 사례에 속한다고 할 수 있다. Authors of the Commentaries and the Examples of Hunminjeongeum tried to persuade scholars to accept principles of Korean alphabet. They used the concepts of Neo-Confucianism and I-Ching Studies. Neo-Confucian theories that we can see in that book were the theories of Taiji, Yin and yang, Wu-xing, and Santzai. In addition to these, there are some words and phrases in it from the Book of I-Ching. Almost of them are derived in The Diagram and Explanation of Taiji written by Chou-tunii and Supreme standard and Management of the World written by Shao-wong. Authors of the Commentaries recognized the Taiji as that of chi-oriented approach school because of treating the man`s voice. We could meet many difficulties to understand the meaning and structure of the words in that book because they were not used ever. They had creative mind to apply the Santzai[三才] to making the Korean alphabet. · ㅡl which constitutes the core elements of middle sounds stand each that round heaven, even earth and erect human being. And they explained that the main principle of the Hunminjeongeum is to venerate images and shape of voice organon which was the one of four methods to use the I-Ching, and they made the system of the Korean alphabet and correct sounds.

역학 (易學) 의 자연관

곽신환(Shin Hwan Kwak) 철학연구회 1991 哲學硏究 Vol.28 No.-

전우의 이황 성리설에 대한 비판적 해석

곽신환 ( Kwak Shin-hwan ) 충남대학교 유학연구소 2017 儒學硏究 Vol.39 No.-

간재 전우는 선현에 대한 평가에서 퇴계 이황은 학문, 율곡 이이는 리기, 우암 송시열은 사업에 특장이 있다고 했다. 그는 20세에 퇴계문집을 읽고 깊은 감동을 받았으며, 74세에 퇴계의 완결된 전집을 얻어 읽은 다음 퇴계가 고봉에게 답한 편지에 대한 소감, 그리고 퇴계와 율곡의 학설에 대한 견해를 밝히는 글을 썼고, 77세에 회암 퇴계 율곡 세 사람의 학설에 대한 저술을 하였다. 그는 회암 퇴계 율곡의 글이 마치 한 사람의 손에서 나온 것처럼 논지가 동일하다고 했다. 그 근거로 삼은 것은 「답김이정(答金而精)」, 「답우경선(答禹景善)」, 「답이굉중문목(答李宏仲問目))」, 그리고 「정재기(靜齋記)」 등 퇴계가 만년에 쓴 글이다. 간재는 성발(性發), 리발(理發) 리지발(理之發)이 모두 순리이발(循理而發)의 의미로 이해되어야 한다고 한다. 또한 퇴계가 말한 `동정자 기야(動靜者 氣也)`는 율곡의 `발지자 기야(發之者 氣也)`와 같은 의미라고 한다. 그는 율곡이 비판한 퇴계의 이론은 퇴계 만년의 것이 아니라고 한다. 퇴계 만년의 주장이 담긴 위의 자료는 율곡 사후 17년이지나 편집되었기 때문이라 한다. 따라서 퇴계와 율곡 문하는 서로 반목할 필요가 없으며 두 선현을 모두 존중하여야 한다고 주장한다. 퇴계의 존리(尊理)론과 간재의 존성(尊性)론은 일견 동일한 양상과 지향을 갖는 것으로 비친다. 존리론은 리기론에서 윤리적 가치를 확보하는 기초이고 존성론은 심성론에서의 심을 기로 이해하는 개념정합성과 관련된 논의 구조로서 논의 틀 자체가 다르다. 둘은 사동실이(似同實異)라고 할 수 있다. Jeon-Woo estimated Toegye for his Learning, Yulgok for his li-chi theories, Uam for his accomplishments in social justice. He read the Toegye`writingss at his twenty years old for the first time, and deeply moved. He got a full text of Toegye at his seventy four years old. And then he wrote a paper about the debates between Toegye and Gobong. At seventy seven years old, he wrote another paper about three scholars` main doctrines, namely Hoeam,Toegye, Yulgok. He concluded that the three scholar`s main doctrines about the theory of li-chi and nature and mind(sing/sin) were the same as if they were out of the same man`s hands. For its references, he suggested those articles as follow; Reply to Kim-Ijeong, Reply to Woo-Kyungseon, Reply to Lee -Kwoingjung, and Note on the House of Tranquillity. These were written by Toegye in his latter years. Kanjae asserted that all the three statement as nature- issuance, li-issuance, Issuance of li should be interpreted as issuance according to li. Also he said that Toegye`s utterance `something that can move and stop is chi could be the same as the utterance of Yulgok`s something that can issue is chi. These two utterances has the same meaning. According to Kanjae`s point of view, Yulgok`s critics on Toegye was not focussed on his later`s theories. 17 years after Yulgok`s death, The full text of Toegye was edited. Yulgok did not read these materials. Kanjae insisted that each followers of Toegye and Yulgok`s circles should not only abuse but also respect the two teachers. Toegye`s Venerate- principle(li) and Kanjae`s Venerate -nature(sing) look similar but not the same. The former was the base in terms of morality, the latter in terms of consistency of the concept. These differ in their premises. These

송시열(宋時烈)의 변통론(變通論)과 개혁사업

곽신환 ( Shin Hwan Kwak ) 한국유교학회 2008 유교사상문화연구 Vol.32 No.-

宋時烈과 許穆의 正義觀

郭信煥(Kwak Shin-hwan) 한국학중앙연구원 1993 한국학 Vol.16 No.2

인간존엄성(人間尊嚴性) 고양(高揚)을 위한 조선 유학의 정사론(正邪論)적 접근과 허실론(虛實論)적 비판

곽신환 ( Shin Hwan Kwak ) 동양철학연구회 2009 東洋哲學硏究 Vol.59 No.-

Some of Neo- Confucian scholars in Choson Dynasty called their learnings as Orthodoxy. Others who are critical on main streams used to express their learnings as a practical or genuine learnings through ages. Therefore these two types include all academic debatings in the Chosun dynasty`s Neo-Confucianism. Heavenly Li in terms of Neo-Confucianism used to mean absolute normal and moral rules. It regularizes all human being`s behaviors and all human beings have to obey them. If and only if human beings made comprehensive harmony with the Tao of Heaven and Earth, they could get high level dignity as well as Heaven and Earth. Neo-Confucian scholars believe that eliminating their private and physical needs and conserving their native good will and conscience is the cardinal point of Confucian studies. Some scholars have such a belief that although State could be perish, Tao should be conservered in any severe situation. Critical group insist that the first goal of learnings is to solve the problems of people`s ordinary life and welfare. Scholars must run to seek and to construct the fundamental basis of peoples lives. They conceived that orthodox group`s Li sometimes killed a lot of people by accusing them in the court of Heaven - Li. They also criticized that under the umbrella of Heavenly Li, orthodox group justified a various types of constitutional evil, normal violations over one who has natural behavior and tendencies. One scholar of this group, whose name is Jung Yakyong thought of human nature as a hobby not a heavenly Li. They declare that all people are innately equal. Lee Yi thought that sages as a ruler must make it a goal to give people their jobs and vocation, and to make them enjoy happy lives. Jung Yakyong said that a ruler could be changed as conductor of orchestra. Park Eunshik said that rulers must rush into the fields of peoples real and practical lives, and break the artificial and natural barriers, use and product the methods of easy and simple. Among their ideas, there are persistently intention and utilities for people`s lives. They thought that one hundred ordinary people`s ideas is better than one sage`s ideas. Lead thinkers of late Chosun Dynasty said In the world man is most dignity being in the creatures, Man is Heaven. Niether true man, Nor sun and moon. Those mean that we must venerate human being