인산김일훈(仁山金一勳)의 의철학(醫哲學)

박홍식 동양철학연구회 2010 동양철학연구 Vol.61 No.-

朝鮮時代知識分子的特点在于國難期間, 通過義兵活動維護國家.仁山金一勳(1909-1992)也是其中一位.繼承華西學派傳統的金一勳, 不但參加獨立運動而且身爲在野韓醫做了不少貢獻.這樣的人生軌迹成了仁山醫哲學形成的背景.救世濟民的大道展現在他的`神藥`之中.仁山的醫哲學不在傳統的陰陽五行論之外.但是, 仁山醫哲學取得了一些成果. 第一, 他是用`哲醫學`槪念的第一位.二十世紀以后, 仁山可以說是在韓國用`醫哲學`槪念和類似的`哲醫學`槪念的第一位. 第二, 他站在`醫哲學`的觀点來, 寫書.二十世紀以后, 仁山可以說是在韓國`哲醫學`, 卽試圖東方醫學的`醫哲學`樹立的第一位. 第三, 他宣言醫療論理網領.這可以說是他宣言韓國式的`醫療論理網領`.第四, 他在解釋宇宙論和万物生成論的時候, 提倡獨特的`色素論`.第五, 以義理實踐爲重点的華西學脈傳統成了仁山的醫朮背景.此背景加上獨立運動和通過神藥, 他做了民衆救濟的偉大的事.

양건식의 칸트철학 번역과 선택적 전유

이행훈 동양철학연구회 2011 東洋哲學硏究 Vol.66 No.-

Yang Geon-sik was a Buddhist activist and a novelist as well as a translator. The former researches on Yang was primarily focused on his literary works although Yang was one of the leading social thinker and scholar in the Korean enlightenment period. In this article, I illuminated Yang's disciplines and ideas by analysing his translation of Kant, which was published in the translated article titled "Western philosopher Kant's gyeokchi theory(西哲康德格致學說)". It should be noted that the philosophy of Kant accepted via Japan and China in Korean in the 1910s through the East Asian distribution channels of Western philosophy. The original author of the article was Ryang Chi-chaoh. During his exile in Japan, Ryang wrote the article titled "the best modern philosopher, Kant's theory(近世第一大哲康德之學說)". Ryang's article was a translation of a part of "the philosophy of history(理學沿革史)" written by Nagaechomin in Japan. To compare the concept of 'Zhenru(眞如)'of Buddhism with the concept of 'Zhenwo(眞我)' of Kant, and 'Mingde(明德)' of Zhuxi, Yang admitted the predominance of Buddhism and Buddhist tradition by recognizing that the universal values of a modern system could be reconfigured. Yang Geon-sik's translation series went along with the Buddhism promotion movement. Yang Geon-sik lived in an era that evolution and development were supposed as an overall social indicators. However, he gave a great focus on Buddhism and literature to discover the possibility of transcendence. For Yang, transcendence was not a notion to escape into abstractness but a notion to recall the value of life by rediscovering the human inner nature which was repressed by capitalism and the civilization base on materialism. Yang's work is an important which is not only a source that can reveal the characteristics of Korean modernity but also a stimulant that can enrich the history of modern Korean philosophy. 백화 양건식은 불교운동가, 소설가, 번역가로 활동하였다. 기존 연구는 주로 그의 문학세계에서 관한 것이었고 학문이나 사상 연구는 부진하였다. 양건식 뿐만 아니라 한국 근대 특히 식민시기의 지식인에 대한 연구는 충분히 이루어지지 않고 있고 있다. 이런 현상의 원인으로 식민시기를 전통 철학의 단절과 근대적 학문 체계의 미성립으로 보는 관점을 들 수 있다. 전통철학과 연결하는 계보학적 방법이나 서구 근대 학문을 기준으로 수용의 정도를 가늠하는 방식은 식민시기 사상적 지형도를 올바로 분석하기 어렵게 만든다. 본고에서는 역사의미론의 방법을 적용하여, 양건식이 번역 소개한 「서양 철학자 칸트의 격치학설(西哲康德格致學說)」을 중심으로 그의 학문과 사상을 분석하였다. 이 글에 주목해야 하는 이유는 일본과 중국을 경유하는 동아시아의 서양철학 유통 경로와 1910년대 한국에서 진행된 칸트철학 수용의 한 단면을 적실하게 보여주기 때문이다. 「서양 철학자 칸트의 격치학설」의 원저자는 량치차오다. 량치차오는 일본 망명시절 나가에 초민의 『理學沿革史』 중 칸트 부분을 번역 주해하여 「근세 최고의 철학자 칸트의 학설(近世第一大哲康德之學說)」을 집필하였다. 양건식이 이 글을 번역 연재한 목적은 불교진흥운동에 부합한다는 판단에서였다. 불교의 ‘眞如’와 칸트의 ‘眞我’, 주희의 ‘明德’을 비교하고 불교의 우위를 인정함으로써 전통 불교는 근대의 보편적 가치체계로 재구성될 수 있었다. 그러나 글의 표제에서 칸트 철학을 ‘格致’라는 용어로 푼 것은 서구의 ‘philoshphy’에 상응하는 번역어로 ‘철학’이 아직 정착되지 않고 있음을 보여준다. 전통 학술용어인 격치(학)은 대체로 서구 자연과학기술을 가리킬 때 사용되었는데, 양건식은 ‘격치’가 칸트 철학을 설명하기에 적합하다고 판단했다. 결국 1910년대 ‘격치’는 여전히 자연과학과 철학의 경계를 넘나들며 사용되었음을 알 수 있다. 아울러 주목해야 할 점은 삼중 번역 과정에서 나타나는 굴절과 ‘선택적 전유(selective appropriation)’ 양상이다. 양건식은 ‘자유’와 ‘독립’, ‘주권’과 ‘영구평화’를 다룬 절을 번역에서 누락시켰다. 일제는 제국의 지배 질서에 반하는 담론의 유통을 통제하였고 칸트 철학의 경우도 예외가 될 수 없었다. 양건식은 ‘진화’와 ‘발전’이 삶의 지표와 규범이던 시대를 살았지만 ‘불교’와 ‘문예(문학)’에서 ‘초월’의 가능성을 발견하고자 하였다. 초월은 관념으로의 도피가 아니라 자본주의와 물질문명에 억압된 인간 내면의 본성을 발견하여 삶의 가치를 회복하는 것이었다. 여기서 발견되는 ‘근대성’은 개인사에 머물지 않고 우리의 ‘근대’를 재음미할 수 있는 새로운 자극이며 한국 근대 철학사를 풍성하게 할 중요한 자료임에 분명하다.

근대 유럽 계몽주의에 대한 송유이학(宋儒理學)의 영향과 그 문화 철학적 의미 -프랑스 데카르트 학파의 좌파 베일과우파말브랑슈를 중심으로-

전홍석 동양철학연구회 2009 동양철학연구 Vol.57 No.-

本文從文化哲學的意義上如何去克服西歐中心主義幷摸索對策之角度, 對宋儒理學對17∼18世紀近代西歐啓蒙主義的影響問題進行了探討. 考慮到接受者的主體性立場, 着重闡述了法國啓蒙主義原形笛잡爾(Descartes)-卽左派的懷疑論進步主義者培爾(Bayle)和右派的護敎論保守主義者馬勒伯郞士(Malebranche)-對中國的認識. 他們基于笛잡爾哲學自身所包含的`革命性` 和`保守性`, 對以理學爲代表的中國非宗敎性理性主義文明, 采取了各自不同的立場與態度. 如果說培爾站在贊成的立場上把中國文明視爲理性世界之典範, 幷把他作爲批判和革新歐州守舊文化的堅强思想后盾, 那요馬勒伯郞士則站在反對立場上把中國文明定性爲極富威脅性的異端世界, 進而在維護 歐洲的神聖文化時, 把他作爲批判和攻格的對象. 由于兩者的闡釋突出了與啓示神學無關的中國之自然理性觀, 從而對歐洲啓蒙主義文人起到進步作用. 卽對法國的百科全書派引起巨大反響, 幷轉化爲法國的無神論和唯物論以及革命哲學, 最終成爲指導法國政治革命揭露宗敎虛僞性和打倒專制政治的思想基礎.

그늘과 그림자의 사유방식 — 三玄(易, 老, 莊)을 중심으로 —

탁양현 동양철학연구회 2011 東洋哲學硏究 Vol.68 No.-

일상의 언어현상 안에서 ‘그늘’과 ‘그림자’는 상호 유사한 근친적 의미로 사용된다. 예컨대, ‘그늘지다’와 ‘그림자지다’의 실제적인 현재적 활용은 혼용되어도 무방하다 할 것이다. 그런데 이러한 일상언어의 상황과 철학언어의 상황은 차이가 있다. 이는 동양철학적인 ‘볕과 그늘’의 사유방식 안에서의 ‘그늘’과 서양철학적인 ‘빛과 그림자’의 사유방식 안에서의 ‘그림자’ 개념이 지니는 함의의 상황과 내용이 서로 차이를 갖기 때문이다. 三玄철학 안에서 ‘볕과 그늘’의 사유방식은 주역철학이나 노자철학과 장자철학 그리고 위진현학 이후 현재까지 여전히 이어지는 동양철학의 독특한 사유방식이다. 따라서 三玄철학의 사유방식과 유가철학이나 서양철학의 사유방식적인 차이를 살핌으로써, ‘빛과 그림자’의 사유방식과 ‘볕과 그늘’의 사유방식의 차이는 밝혀진다. 또한 서양철학의 택일(擇一)의 이분법이나 택일의 변증법과 동양철학의 공거(共居)의 이분법이나 공거의 변증법의 차이 역시 드러난다. 이러한 사유방식의 차이를 살핌은 동서철학의 혼융이라는 21세기라는 현재적 상황 안에서 반드시 요구되는 시대적 필요인 것으로 판단된다.

번역된 ‘철학’ 개념의 수용과 전유

이행훈 동양철학연구회 2013 東洋哲學硏究 Vol.74 No.-

The object of this essay is to consider the aspects of the process in which Korea accepted and appropriated the concept of philosophy in its modern transition period. Modern learning in Korea was formed by Western learning and concepts which were accepted via China and Japan before and after the 20th century. This new system of knowledge, however, could not confine the traditional Confucian system of knowledge entirely to the past. At the beginning of the acceptance, the conceptual definition of philosophy was obliged to rely on the traditional academic terms, and the understanding of Western philosophy could not but be conducted within the traditional mode of thought. This is evident in the fact that Western philosophy was described as Western Confucianism and a variety of Confucian academic terms were used to translate the concept of philosophy. Traditional terms like ‘Gyeokchi(格致)’, ‘Gungri(窮理)’, ‘Seongri(性理)’, ‘Yihak(理學)’, ‘Yuhak(儒學)’, ‘Dohak(道學)’ and others were used to translate the term of philosophy. For this point, we can consult the article of philosophy in a bilingual dictionary published at the early part of the modern times. Until the concept of 'philosophy' was established, its description and definition had depended mostly upon the traditional system of knowledge. Although a few examples existed in which 'philosophy' was introduced and defined before 1900, they considered it not as universal learning but as a special learning which had developed in the West. It was around 1910 that Confucianism was conceived as one branch of modern learning and part of modern system of knowledge. Jang Ji-yeon was content just with defining and introducing philosophy, while Choi Du-seon analyzed, from various angles, the nature of philosophy distinguished from the other disciplines. At the beginning of the acceptance of Western philosophy, it was understood from the perspective of Confucian thought as in Lee Jeong-jik and Lee In-jae's understanding, but gradually, its understanding advanced towards re-interpreting Confucianism and traditional philosophy through the concept and mode of Western Philosophy. This development makes us pay more attention to the addresser's activeness and independence in the structure of addresser and addressee. Gang Chun-san's『東洋道學의 體系如何』(Genealogy of Oriental Knowledge System) was the first 'history of Eastern philosophy', which described equally Hundred Scholars of Thought(諸子百家) in a syntactic frame. Positive aspects of the addressee are evident in An Hwak's『朝鮮哲學思想槪觀』(An Outline of Korean Philosophy), which makes a general survey of Korean history of thought. The reality of 'importer philosophy' has hardly changed, though there has been an increasingly loud call for self-examination against the academic climate in which many bow to the West. It is not easy to change our perspective which has been stamped and fixed for over a hundred years. The traditional philosophy also has not found any possible point of communication with modern philosophy, and its discontinuous continuity was endured. To dissolve the antagonism of philosophy exposed to 'the past of the present' like this, it is more than necessary to reconstruct 'the present of the past'. Furthermore, we will be able to conceive the whole story of Korean thought in the modern transitional period beyond a kind of estrangement and distortion which appeared in the formation of Korean modern philosophy only when our focus is placed not on the viewpoint of the addresser but on the activeness of the addressee. 본고는 근대 전환기 철학 개념 수용과 전유 양상을 고찰한 것이다. 20세기 전후 중국과 일본을 경유하여 수용된 서양 학술과 개념은 한국 근대 학문 형성의 밑거름이었다. 수용 초기 철학에 대한 개념 규정은 전통 학술용어에 의지했고 서양철학에 대한 이해도 전통 사유방식 안에서 이루어졌다. 이는 ‘格致’, ‘窮理’, ‘性理’, ‘理學’, ‘儒學’, ‘道學’ 등과 같이 유학의 다양한 학술용어들이 철학의 초기 번역어로 혼용된 사실이 이를 반증한다. 1900년 이전에도 ‘철학’을 소개하고 정의한 사례가 있지만, 이 당시 ‘철학’은 보편학이라기보다는 서양의 특수한 학술 가운데 하나였다. 한국에서 유교를 철학 즉 근대 분과학문의 하나이자 근대 지식체계의 일환으로서 사유하기 시작한 것은 1910년을 전후해서이다. 장지연이 철학을 정의하고 소개하는 데 머물렀다면 최두선은 제학문과 구분되는 철학의 특성을 다각도로 분석하였다. 이정직이나 이인재처럼 서양철학 수용 초기에는 대체로 유교의 사유지평에서 철학을 이해했지만 점차 서양철학의 개념과 형식으로 유교와 전통철학을 재해석하는 데로 나아갔다. 강춘산의 「동양도학의 체계여하」는 국내 최초로 편찬 소개된 ‘동양철학사’로서 통사적 체계로 제자백가 사상을 고루 기술했다. 철학 개념을 이끌어 조선사상사를 개괄한 안확의 「조선철학사상개관」도 수신자의 특성을 잘 보여준다. 서양을 추수하는 학문풍토에 대한 자성의 목소리도 많았지만 수입상 철학이란 현실은 좀처럼 바뀌지 않고 있다. 근 백년에 걸쳐 각인되고 고정된 우리의 시선을 바꾸는 일이 쉽지 않은 탓이다. ‘현재의 과거’에 노정된 철학의 길항을 해소하기 위해 ‘과거의 현재’를 재구하는 한국 근대 철학의 형성과정에 대한 탐색이 그래서 필요하다. 발신자에서 수신자로 관점을 전환하면 일종의 격의나 왜곡으로 비춰졌던 근대 전환기 학술사상의 전모에 좀 더 다가갈 수 있을 것이다.

중국철학 : 그늘과 그림자의 사유방식 -삼현(三玄)(역(易), 노(老), 장(莊))을 중심으로-

탁양현 동양철학연구회 2011 동양철학연구 Vol.68 No.-

일상의 언어현상 안에서 ``그늘``과 ``그림자``는 상호 유사한 근친적 의미로 사용된다. 예컨대, ``그늘지다``와 ``그림자지다``의 실제적인 현재적활용은 혼용되어도 무방하다 할 것이다. 그런데 이러한 일상언어의 상황과 철학언어의 상황은 차이가 있다. 이는 동양철학적인 ``볕과 그늘``의 사유방식 안에서의 ``그늘``과 서양철학적인 ``빛과 그림자``의 사유방식 안에서의 ``그림자`` 개념이 지니는 함의의 상황과 내용이 서로 차이를 갖기 때문이다. 三玄철학 안에서 ``볕과 그늘``의 사유방식은 주역철학이나 노자철학과 장자철학 그리고 위진현학 이후 현재까지 여전히 이어지는 동양철학의 독특한 사유방식이다. 따라서 三玄철학의 사유방식과 유가철학이나 서양철학의 사유방식적인 차이를 살핌으로써, ``빛과 그림자``의 사유방식과 ``볕과 그늘``의 사유방식의 차이는 밝혀진다. 또한 서양철학의 택일(擇一)의 이분법이나 택일의 변증법과 동양철학의 공거(共居)의 이분법이나 공거의 변증법의 차이 역시 드러난다. 이러한 사유방식의 차이를 살핌은 동서철학의 혼융이라는 21세기라는 현재적 상황 안에서 반드시 요구되는 시대적 필요인 것으로 판단된다.

『장자』에서 ‘畸人’ 은유와 존재의 전복 ― 장애와 자유의 철학 ―

장부순 동양철학연구회 2025 동양철학연구 Vol.123 No.-

본 논문은 장자 의 「덕충부(德充符)」와 「제물론(齊物論)」 등에 등장하는 ‘畸人(기인, 기형적 존재)’ 은유를 중심으로, 장자 철학이 체현하는 독자적 존재론과 윤리적 전복성(顚覆性)을 해명하고자 한다. ‘畸人’은 단순한 신체적 결함을 지닌 특이한 인물이 아니라, 도가(道家) 철학의 핵심인 무위(無爲)와 자연(自然)을 구현하는 존재로, 전통적인 인간상 및 정상성 담론에 대한 급진적 비판을 담고 있다. 장자는 畸人의 일화를 통해 유가적 수양의 규범성과 도덕적 이상을 해체하고, 사회적으로 규정된 인간의 역할, 능력, 기능 중심의 평가 기준 자체를 무화(無化)시키는 철학적 장치를 마련한다. 특히 장자 철학에서 畸人은 기존의 존재론적 위계 속에서 하위로 분류되던 장애적 신체를, 오히려 도(道)와의 가장 밀접한 접점으로 전환시킨다. 이때 신체적 결핍은 극복의 대상이 아니라 직관적 감응과 본성의 자연스러운 흐름을 드러내는 긍정적 조건이 된다. 畸人은 육체적 기능성과 효용성에서 벗어나면서도, 그 자체로 도의 실현을 가능하게 하는 실존적 표상으로 재구성된다. 장자의 무용(無用) 사유는 여기서 신체의 비정상성, 무위의 실천, 존재의 자유를 하나로 묶는 철학적 경로를 제시한다. 이와 같은 관점은 오늘날의 장애철학(disability studies), 포스트휴먼 이론, 레비나스(Emmanuel Levinas)의 타자 윤리, 푸코(Michel Foucault)의 신체 정치학 등 현대 철학과도 밀접하게 연결된다. 본 논문은 畸人 은유를 통해 기존의 인간 개념, 도덕적 이상, 사회적 정상성의 전제를 탈구축하고, 존재의 조건으로서 신체를 새롭게 사유하는 이론적 자원을 도출하고자 한다. 이를 통해 장자 철학은 윤리적 포용성과 존재론적 탈경계성에 기초한, 현대적 인간 이해의 전환 가능성을 제시한다. This paper examines the metaphor of the Deformed Person(Qírén, 畸人) in Zhuangzi’s chapters “Dechongfu” and “Qiwulun,” focusing on how this figure subverts traditional Confucian ideals of normative personhood and morality. Rather than portraying physical deformity as a mark of deficiency, Zhuangzi transforms the Qírén into a philosophical symbol of Dao(道), embodying the Daoist principles of wuwei(non-action) and ziran(natural spontaneity). The Deformed Person is depicted not as a marginalized other, but as an existential exemplar who reveals a new ontological possibility beyond social utility, moral cultivation, and hierarchical valuation of bodies. This reading challenges the instrumental view of the body and reinterprets physical “disability” as a site of intuitive resonance with the Dao. The Qírén's bodily condition, far from being an obstacle, becomes a positive condition for self-cultivation through natural accord. In this sense, Zhuangzi’s philosophy reframes the disabled body not as something to be overcome, but as an authentic expression of existential freedom and ethical openness. Moreover, the notion of wuyong(uselessness) in Zhuangzi functions as a critical philosophical tool that resists dominant discourses of functionality and normality. The paper connects these ideas with modern philosophical debates, including disability studies, posthuman theory, Levinas’s ethics of alterity, and Foucault’s biopolitics. Through this engagement, the study demonstrates that the metaphor of the Deformed Person opens up a radically inclusive and boundary-dissolving vision of being, positioning Zhuangzi’s thought as a valuable resource for contemporary ontology and ethics.

근대 일본불교의 서양사상의 수용과 전개 - 井上円了를 중심으로 -

원영상 동양철학연구회 2011 東洋哲學硏究 Vol.67 No.-

Japan in modern time after Meiji(明治) Revolution accepted Western civilization at a rapid pace in the formation process of modern state. Wakonyosai(和魂洋才) was the typical corresponding method. In that time, Buddhist circle was on the edge due to Haibutsukishaku(廢佛毁釋) which was spearheaded by Meiji new government. Inoue Enryo was a representative man those who tried to break the impasse. He who was aiming at improvement and rehabilitation of Buddhism, accepted Western thought, and established Tetsugakukan(哲學館) which named changed to Toyo(東洋) University in Tokyo. He had confidence that Buddhism was Oriental philosophy and thought which can lead modern society indeed, and cope with Western thought. He also thought that time a great chance in which Buddhism can come a long way under the protection of nation. Inoue produced a new theory about the Idea of Buddhism Unification, which can accept both sides of philosophy and religion. Especially, he systemized the theory of Buddhism evolution, the idea of exclusion against Christianity, and Psychology of Buddhism. Firstly, he looked at the theory of evolution from universal evolution, in which evolution and degradation based on No birth and No death repeats eternally. He called it Taika(大化). This theory turned into the idea of affirmation of warfare from nationalism, that is, circulation of peace and war. Secondly, the theory of Buddhism evolution became the rationale for the idea of exclusion against Christianity by him. Inoue criticized, including the doctrine of creation, Christianity. And he claimed the supremacy of Buddhism in theory and real gain in society. It means that there was Buddhism between tradition and change in the historical context in which Religious freedom was permitted in modern time. Lastly, Inoue theorized the Psychology of Buddhism for a mass-education campaign like doing away with superstition, and founded the theory of demon. This was aiming at demonstrating the superiority of Buddhism as modern science. The activity of Inoue who accepted and made use of the most western thought with Buddhism for modernization of Japan for the time of the clash of civilizations, although he strongly supported nationalism, was particularly active than persons in other asia areas. Therefore, it requires the comparative study hereafter for the response of Buddhism to Western civilization in East asian Buddhism. 근대 일본은 메이지(明治) 혁명을 계기로 근대국가의 형성 과정에서 서양의 문물을 급속도로 받아들인다. 화혼양재는 그 대표적인 대응방식이다. 이 시기 불교계는 신정부 주도의 폐불훼석으로 인해 위기에 처해 있었다. 이를 타개하기 위해 활동한 대표적인 인물이 이노우에 엔료(井上円了)이다. 그는 서양의 사상을 수용하여 불교의 개량과 부흥을 목표로 동양대학의 전신인 철학관을 세워 활동하였다. 이러한 이면에는 불교야말로 근대사회를 이끌 수 있는 동양의 사상이자, 서양 사상에 대응할 수 있는 철학을 지니고 있다는 확신이 있었다. 또한 護國愛理를 내세워 불교가 국가의 보호 아래 새롭게 발전할 기회로 인식한 것이다. 이노우에는 자신의 교상판석을 통해 불교가 철학과 종교의 양면을 다 수용할 수 있다고 보는 일종의 통합사상인 불교통일론을 내세운다. 그는 서양사상과의 관계를 여러 측면에서 수용하였는데 본 논문에서는 佛敎進化論, 排耶論, 佛敎心理學의 관점에서 바라보았다. 첫째, 그는 서양의 진화론을 소위 우주진화론의 관점에서 재해석하였다. 즉, 불교의 불생불멸론을 기반으로 우주의 진화와 퇴화가 영원히 반복되는 大化를 주장하였다. 이러한 논리는 국가주의의 입장에서 평화와 전쟁의 순환이라고 하는 전쟁긍정론으로 이어지기도 하였다. 다음의 배야론은 진화론이 그 이론적 근거가 되었다. 이노우에는 창조설을 시작으로 기독교를 비판하며, 불교적인 입장에서 이론과 실이익이라고 하는 측면에서 기독교에 대한 불교 우위론을 주장하였다. 이는 종교의 자유를 허용한 근대의 상황에서 불교가 전통과 변화의 경계에 서 있음을 의미한다. 마지막으로 이노우에는 불교심리학을 세워 미신타파와 같은 계몽운동을 일으켰다. 이를 위해 妖怪學을 정립하였다. 분류학으로부터 시작된 요괴학은 眞怪라고 하는 불교의 깨달음의 경지에까지 이르는 방대한 학문적 체계를 확립했다. 이러한 목표는 불교가 轉迷開悟를 통해 근대과학적인 우수성을 입증하는 것에 있었다. 비록 국수주의로 귀결되기는 했지만, 동서 문명의 교차시기에 불교를 기반으로 서양사상을 자기화하여 대응하고자 한 이노우에의 활동은 동아시아의 다른 어느 지역에서보다도 활발하게 이루어졌다. 따라서 향후 불교의 보편성과 특수성이라는 입장에서 한국과 중국을 비롯한 동아시아의 불교비교학적 고찰이 필요하다고 본다.

死生觀을 통해서 본 노자⋅장자 철학의비교 연구

이택용 동양철학연구회 2014 東洋哲學硏究 Vol.77 No.-

This essay is aimed at making clear whether Laozi老子 and Zhuangzi莊子`s views of death and life are in accord mutually and how their Tao道 and T德e, which support that views in their philosophy, are different. And thereby it investigates the validity of putting Laozi and Zhuangzi together into Taoist school. Laozi and Zhuangzi are contrary to each other in views of death and life. Laozi, accepting death as a providence, pursuits long life and sees premature death in a negative way, on the other hand Zhuangzi, accepting death and life equal, sees grief at death in a negative way, in general. In relation to death Laozi pursuits, long life and Zhuangzi pursuits freedom from the agony of grief. Their Tao and Te are also different to each other. Laozi emphasizes the quality of wuwei無爲 of Tao and Te. Zhuangzi emphasizes 'the quality of not-dividing matters' of Tao and 'the quality of adapting oneself to destiny' of Te. This difference comes from the difference of premise on destiny and it is caused by the difference of audiences to whom they tell. Laozi tells to lords and Zuangzi to learned men. In conclusion, there is no ground, except for Zuangzi`s using the expression of Tao, to see Zuangzi`s philosophy as the same as Laozi`s and to classify Zuangzi into Taoist school. Therefore there should be rediscussion about putting Laozi and Zhuangzi together into Taoist school concentrated in the method of governing and nurturing life. 본 논문은 노자와 장자의 철학에 있어서 사생관의 동이(同異) 여부 및 이들 사생관의 철학적 토대를 이루는 도(道)와 덕(德)의 차이를 밝힌다. 그리고 이에 근거하여 이 양자를 하나의 학파[道家]로 묶는 것이 과연 타당한가에 대하여 검토한다. 사생관에 있어 노자와 장자는 상반되는 모습을 갖는다. 대체로 노자는 죽음을 섭리로서 받아들이는 가운데서도 장생(長生)을 추구하고 ‘이른 죽음’[早已]을 부정적으로 보는 반면, 장자는 삶과 죽음을 같은 것으로 보아 장생의 추구 및 죽음 앞에서의 자타(自他)의 슬픔을 부정적으로 본다. 죽음과 관련하여 노자는 장생구시(長生久視)를 추구하고 장자는 현해(縣解)⋅소요(逍遙)를 추구하는 것이다. 또한 이러한 사생관을 뒷받침하는 도(道)와 덕(德)에 있어서도 양자는 강조점이 상당히 다르다. 노자는 도와 덕의 무위(無爲)성을, 장자는 도의 무경계성과 덕의 안명(安命)성을 강조한다. 이러한 차이는 근본적으로 운명에 대한 전제의 차이에서 비롯되는데, 보다 근본적으로는 양자가 상정하는 이야기 대상이 다르다는 데에 기인한다. 노자는 통치자에게, 장자는 사(士) 계층에 이야기를 하는 것이다. 이렇듯 노자와 장자는 서로 다른 대상에게 상반된 내용을 이야기를 하는데 이들을 과연 하나의 학파, 즉 도가로 묶는 것이 타당한가? 이들을 하나의 학파로 묶은 것은 사마담⋅사마천⋅반고에서 기원한다. 이들은 도(道)에 근거한 ‘통치술 및 양생술’을 도가의 핵심으로 규정하였는데 노자 철학은 이에 부합한다. 반면 장자 철학은 도를 근거로 삼긴 하지만 주 핵심[逍遙⋅縣解]이 도가의 요체인 ‘통치술 및 양생술’과 상당한 거리감이 있다는 점에서 도가로의 분류가 타당하지 않아 보인다. 이상에서 살펴본 것처럼 장자 철학은 형이상자로 도를 공유하고 있다는 것 외에는 노자 철학과 같이 볼 근거도 없고 또한 도가의 범주에도 해당되지 않는다. 이러한 점에서 단순히 도(道) 하나를 공유하였다 하여 노자와 장자를 같은 학파로 묶는 것은 재론의 여지가 있다 하겠다.

霞谷 哲學의 조선 성리학적 기반 — 본체론을 중심으로 —

김윤경 동양철학연구회 2013 東洋哲學硏究 Vol.73 No.-

조선에서 성립된 霞谷 鄭齊斗 철학의 성리학적 기반은 그 중요성에 비해 비교적 소홀하게 다루어져왔다. 조선 성리학 내의 철학적 기반, 특히 본체에 관한 논의들은 하곡 철학의 독창적인 특징과 양명학의 주체적 수용을 설명할 수 있는 근거가 된다. 본 논고의 목표는 조선 성리학의 본체론에 관한 하곡의 논평을 살펴봄으로써 그 철학적 기반을 정리하는데 있다. 본체의 양면인 理氣의 不可分離性을 강조함으로써 道德本體의 발용과 활동성을 담보하고자 했던 하곡 철학은 花潭 徐敬德의 理氣元不離的 사유에 기반을 두고, 退溪 李滉과 栗谷 李珥의 본체론을 비판하는 과정 속에서 형성되었다. 퇴계와 율곡의 본체론은 심리현상에서 각각 氣에 영향을 받지 않는 理의 도덕적 純善함을 지향하거나, 반대로 氣의 작용성을 강조함으로써 氣質 변화를 추구하는 차이점이 있다. 그러나 이들의 본체관은 理인 본체는 固定不變하는 실체로서 氣의 근거가 된다는 定理적 관점을 공유하는 것이다. 하곡은 이러한 定理적 관점으로는 도덕 본체의 활동성 및 실천조리의 창출을 설명할 수 없다고 보았다. 또 실천적인 면에서 하곡에게 일정한 영향을 미쳤던 牛溪 成渾의 경우는 退溪의 互發說에 대한 긍정과 理氣一發說의 정립 과정을 통해 하곡 철학과 통하는 지점을 확인 할 수 있다. 霞谷은 당시 조선 성리학에서 활발히 논의되어왔던 理氣 본체의 문제와 양명학의 心卽理설을 융합하여 “生理”설을 중심으로 한 독창적인 철학을 정립할 수 있었다.