무의식의 창조성과 종교: 그리스도교를 중심으로

김정택 ( Jung Taek Kim ) 한국분석심리학회 2011 心性硏究 Vol.26 No.1

본 논문에서는 무의식의 창조성이 종교와 어떻게 연결되는지를 그리스도교를 중심으로 살펴보려 한다. 융은 인간의 무의식을 과학적으로 연구하려 했던 프로이트의 무의식 관이 오직 자아에 의해 무의식적으로 억압되어 있는 부문만을 포함하고 있음을 비판하면서, 무의식의 범위에는 억압된 내용뿐만 아니라 의식의 문턱값에 이르지 못한 모든 심리적 소재가 광범위하게 포함되어 있는 것으로 파악했다. 또한 인간 정신 역시 전적으로 개별적인 현상일 뿐 아니라 집단적 현상이기도 한 것이기에, 이러한 집단정신이 정신기능의 하부를 포괄하고 있고, 의식과 개인적 무의식은 정신기능의 상부를 포괄하는 것으로 보았다. 무의식은 자기조절의 기능을 지니고 있음을 융은 다양한 임상경험과 스스로의 체험을 통해서 알게 되었다. 그러므로 무의식은 ‘요구’할 수 있을 뿐만 아니라 자신의 요구를 다시 거두어들일 수도 있는 것이다. 이러한 기능을 융은 무의식이 지닌 자율성으로 보았으며, 이처럼 자율적으로 움직이는 무의식이 창조적으로 만들어내는 꿈이나 환상을 통한 상(像)들은 풍성한 관념뿐 아니라 감정을 포함하는 모든 것이다. 무의식의 이러한 창조적인 상들이 인간이 본래의 자기(Self)를 찾아나가는 ‘개성화의 과정’을 도와주고 이끌어나가는 것이다. 이처럼 자아의식을 보상하는 무의식의 과정은 전체 정신의 자가조절에 필요한 모든 요소를 지니고 있어 창조적인 방법으로 자율적으로 작용하는 것이다. 융이 체험했던 종교란 바로 무의식의 창조성과 자율성에 의해 움직여지는 집단의식의 상들이 의식을 사로잡아 형성된 ‘누미노줌’에 대한 숙고의 자세이며, 종파란 바로 이러한 상(像)들이 제의(ritual)나 의식으로 굳어져 신앙 공동체로 형성된 것이다. 융은 종교를 최고, 혹은 가장 강력한 가치와의 관계로 파악하고, 이러한 관계는 양면적, 즉 자유의지에 의한 것이기도 하고 불수의적인 것이기도 한 것으로 보았다. 따라서 사람들은 하나의 가치, 즉 어떤 에너지가 부하된 정신적 요소에 의해 무의식적으로 사로잡힐 수도 있고, 혹은 그것을 의식적으로 수용할 수도 있게 된다. 융은 인간 속에서 최대의 세력을 갖고 있는 압도하는 정신적 요소, 또는 그러한 심리학적 사실이 신(神)으로서 작용하는 것으로 보았다. 융은 어린 시절부터 스위스 개혁교회의 전통적인 분위기에서 자랐지만 자신을 헌신적인 그리스도교인으로 생각하지는 않았던 것 같다. 그에게 다가온 기독교는 지적(知的) 정직성도 부족했고 영적인 활력도 부족한 생명력이 사라진 습관적이고 관례적인 한 기관일 뿐이었다. 융은 12살 때 자신의 환상을 통해 만났던 극적인 종교적인 체험을 통해서 자신의 무의식 안에 살아있는 신의 존재를 인식했기에, 일생을 통해 끊임없는 신학적인 질문과 삶 안에 얽혀있는 종교적 문제들과 대면했다. 이는 분명히 제도화된 그리스도교의 소생을 위한 융 자신의 개인적인 관심이고 사랑이었음을 이 논문에서 밝혀보려 한다. The goal of this article is to examine the connection between creativity of unconscious and religion. Jung criticized how Freud``s approach in studying the unconscious as a scientific inquiry focuses on the unconscious as reflecting only those which is repressed by the ego. Jung conceived of the unconscious as encompassing not only the repressed but also the variety of other psychic materials that have not reached the threshold of the consciousness in its range. Moreover, since human psyche is as individualistic as is a collective phenomenon, the collective psyche is thought to be pervasive at the bottom of the psychic functioning and the conscious and the personal unconscious comprising the upper level of the psychic functioning. Through clinical and personal experience, Jung had come to a realization that the unconscious has the self-regulatory function. The unconscious can make demands and also can retract its demands. Jung saw this as the autonomous function of the unconscious. And this autonomous unconscious creates, through dreams and fantasies, images that include an abundance of ideas and feelings. These creative images the unconscious produces assist and lead the individuation process which leads to the discovery of the Self. Because this unconscious process compensates the conscious ego, it has the necessary ingredients for self-regulation and can function in a creative and autonomous fashion. Jung saw religion as a special attitude of human psyche, which can be explained by careful and diligent observation about a dynamic being or action, which Rudolph Otto called the Numinosum. This kind of being or action does not get elicited by artificial or willful action. On the contrary, it takes a hold and dominates the human subject. Jung distinguished between religion and reli gious sector or denomination. He explained religious sector as reflecting the contents of sanctified and indoctrinated religious experiences. It is fixated in the complex organization of ritualized thoughts. And this ritualization gives rise to a system that is fixated. There is a clear goal in the religious sector to replace intellectual experiences with firmly established dogma and rituals. Religion as Jung experienced is the attitude of contemplation about Numinosum, which is formed by the images of the collective unconscious that is propelled by the creativity and autonomy of the unconscious. Religious sector is a religious community that is formed by these images that are ritualized. Jung saw religion as the relationship with the best or the uttermost value. And this relationship has a duality of being involuntary and reflecting free will. Therefore people can be influenced by one value, overcome with the unconscious being charged with psychic energy, or could accept it on a conscious level. Jung saw God as the dominating psychic element among humans or that psychic reality itself. Although Jung grew up in the atmosphere of the traditional Swiss reformed church, it does not seem that he considered himself to be a devoted Christian. To Jung, Christianity is a habitual, ritualized institution, which lacked vitality because it did not have the intellectual honesty or spiritual energy. However, Jung``s encounter with the dramatic religious experience at age 12 through hallucination led him to perceive the existence of living god in his unconscious. This is why the theological questions and religious problems in everyday life became Jung``s life-long interest. To this author, the reason why Jung delved into problems with religion has to do with his personal interest and love for the revival of the Christian church which had lost its spiritual vitality and depth and had become heavily ritualized.

라캉학파의 무의식 지식론과 그 교육적 적용

목영해 ( Mok Young Hai ) 한국교육철학회 2016 교육철학 Vol.60 No.-

The purpose of this study is to investigate into a possibility of unconscious knowledge, a relationship of the unconscious knowledge and the conscious knowledge, and educational implications of unconscious knowledge. Almost of teachers and educational researchers think that the unconsciousness is filled with instincts, drives, and trauma, so the unconsciousness should be under discipline. prohibition. But Lacan, French psychoanalyst, argues that the unconsciousness is a kind of language. Let me explain, there are two kind of signifiants, the natural signifiant and the libido laden one. and the natural one is placed within the consciousness, the libido laden one is placed within unconsciousness. So we can tell the unconsciousness consists of the libido laden significants. In according to the Lacan School, the natural signifiants are developed into the consciousness knowledge, the libido laden significants in the unconsciousness are developed into the unconscious knowledge, and the unconscious knowledge is base for the conscious knowledge, in other words, the conscious knowledges is not a being without the unconscious knowledges. In terms of the unconscious knowledge for the conscious one, teachers and educational researchers must take new attitude about the unconsciousness and it``s educational implications. Educational researchers try to make educational strategies to activate unconscious knowledges, and teachers try to take the unconscious knowledges into consideration when they teach students textbooks.

검도에서의 무의식행위 -Husserl의 발생론적 현상학을 중심으로-

이상호,이동건 한국체육철학회 2009 움직임의철학 : 한국체육철학회지 Vol.17 No.4

이 연구는 후설의 발생론적 현상학 관점에서 검도에서의 무의식행위를 서술하였다. 무의식에서 나온 행위 자체를 설명하기 보다는 무의식행위에 대해서 판단중지하고, 검도에서의 무의식행위가 어떻게 작동하고 발생되었는가에 초점을 맞추었다. 발생론적 현상학의 개념으로 검도의 무의식행위를 설명하는데 있어 다음과 같은 결론을 도출하였다. 첫째, 후설의 발생론적 현상학은 검도 경기시 체험하는 신체의 무의식 구조가 어떻게 발생되고 있는가를 이해하는데 하나의 이론적 준거 틀을 제시한다. 즉 신체의 무의식행위는 운동감각을 기반으로 지평과 습성, 연상과 촉발로 발생한다. 둘째, 이 이론적 틀을 토대로 검도에 있어서 무의식행위를 설명하면 다음과 같다. 검도에서 무의식행위는 신체가 가진 운동감각을 통해 다양한 경기 환경에 자신의 의식이 열려 있는 지평을 가진다. 또한 이제까지 경험해 왔던 것이 축적된 습성에 의해서 영향을 받는다. 그리고 의식이 들어나지 않는 무의식행위도 그것을 가능케 하는 의식구조인 연상과 촉발이 작동한다. 연상은 상대의 움직임을 받아들일 수 있는 감각적 기능이 미리 작동하고 있다는 것이다. 촉발은 의식을 일으키는 요소가 의식 자체 내에서 동질성과 이질성에 따라 발생한다. 따라서 발생론적 현상학은 검도뿐만 아니라 체육현상에서 일어나는 제반 현상을 이론적으로 설명함과 동시에 실천적 의미를 가진다. 이에 따라 체육학에서 후설의 발생론적 현상학 연구가 보다 심도 있게 연구될 필요가 있다고 본다. This study is to describe the unconscious movement of Kumdo from viewing the genetic phenomenon. The focus is not to delineate the movement itself from the unconscious. As bracketing (epoche) the unconscious, I will explain how to operate and generate the unconscious movement in Kumdo. The results of this thesis as follows: First, the genetic phenomenon helps to understand how to generate the conscious structure of body experiencing the athletics. Second, self-experience based on the body. Especially, the body has kinesthesia(kinästhese) relating the body’s movement. Kinesthesia operates the foundation connecting between body and the conscious. Third, there is sensory experience besides perceptual experience in intentionality. As recognizing the being of innate intentionality, we will understand the unconscious. Forth, body has the horizon in the presupposition of kinesthesia. Body’s movement is influenced from habituality has been sedimented the various experiences. Fifth, not being represented as the conscious, that is to say, the unconscious has passive synthesis of association (assoziation) and affection (affektion). What is to know the unconscious theoretically finds practically the method. As doing like this, phenomenology is free from critiquing the lack of practice philosophy, notwithstanding theoretically much explaining in the physical phenomena. From this point, the study of genetic phenomenology should need deeply in the physical education.

조형 예술로 발현된 무의식 세계의 양가적 가치 연구 -쿠사마 야요이와 에바 헤세 작품을 중심으로-

고경호,김혜수 한국기초조형학회 2015 기초조형학연구 Vol.16 No.5

데카르트의 이성중심주의의 사고 이후, 무의식에 관한 새로운 시각은 인간의 의식과 사고, 그리고 인간 현상을 바라보는새로운 가능성을 부여했다. 이는 비단 정신분석학의 영역뿐만 아니라, 조형예술학 분야에서도 집중적으로 다뤄지기 시작했다. 그러나 무의식과 관련한 연구들이 단편적으로 의식과 무의식을 대립의 관계로 설정함으로 인해, 무의식을 단순히의식과 상이한 상대적 개념으로만 이해하는 한계를 지니게 된다. 이에 본 연구는 무의식을 다른 정신작용들과 분리하며특히, 의식과 무의식을 나타낸 이분법적 정의 개념에 이의를 제기하며, 정신영역들을 양가적으로 바라보아야 한다는 필요성을 절감하였다. 따라서 연구자는 지그문트 프로이트의 정신분석학적 무의식 개념에서 출발하여, 데리다가 설명하는무의식과 의식의 양가적 개념 사이의 ‘틈’에 대한 이해를 통해 무의식의 의미를 확장하고자 한다. 이는 데리다의 용어로는‘유령적 이미지’ 개념으로 이해할 수 있으며, 본 연구의 해석적 틀로 상정된다. 이를 통해 앙드레 브르통의 초현실주의 소설 『나자』에 반영된 ‘우연 속에 놓인 글쓰기’를 양가적 관점에서 분석하며, 이에 영향을 받은 메레 오펜하임과 호안 미로의 초현실적 작품을 다양하게 해석함으로써 감각영역 속 틈이 실재함을 증명했다. 다음으로, 무의식의 불확실성에 대한조형적 접근을 강조하기 위해, 쿠사마 야요이와 에바 헤세의 작품 속에 남겨진 간극을 심도 있게 다루었다. 결과적으로 본연구는 분석한 작품들을 통해, 무의식의 영역으로 한정되어 해석되는 한계를 넘어 이 또한 의미론적 체계로 다시금 회귀하는 가능성을 내포하고 있음을 피력하며, 여기서 발생된 간극의 양가적 단서들을 밝히는 데 연구의 목적을 두었다. 나아가 지각 내에 존재하는 영역들 간의 경계를 분유(紛揉)가 일어나는 ‘가능성의 조건’으로 바라볼 필요성을 상기시켰으며, 정신영역에 대한 양가적 논의를 확장한다는 의의를 갖는다. Following Descartes’ rationalism, Freud’s new thinking about human unconscious founded a whole new territory in viewing human interactions including consciousness and thinking. This transition not only took its focus in psychoanalysis, but also had great impact on Plastic Arts. By simply putting the unconscious in contrast with consciousness, most studies on human unconscious have been limited to understanding the unconscious as such. However, by questioning the dichotomy of unconscious, this study sees them in a sense of ambivalence. This study takes us through Sigmund Freud’s concept of unconscious to Jacques Derrida’s concept of void between ambivalence of consciousness and the unconscious in order to expand the meaning of the unconscious. It is understood as “hauntological image”, which Derrida explains, and used as this study’s analytic frame. It further supports the existence of void in the realm of senses through the analysis of the “writing within coincidence” in Andre Breton’s surrealist novel Nadja, and the artworks of Meret Oppenheim and Joan Miro. In addition, Kusama Yayoi and Eva Hesse’s artworks were studied to emphasize the figurative approach in understanding the uncertain grounds of our unconscious. This study, at last, holds its objective in overcoming the boundaries of unconscious by presenting the possibility of rational system within the unconscious itself. The void, which this study presents as a new joint ground between humanity’s rationality and emotionality, provides unbounded potential in expanded discourse on human interactions.

서구심리학의 심층해석이 서구불교계에 끼친 영향 - 무의식과 아뢰야식의 비교를 중심으로 -

김동림 ( Kim Dong-rim ) 동아시아불교문화학회 2017 동아시아불교문화 Vol.0 No.29

프로이트(Sigmund Freud, 1856~1939년)와 융(Carl Gustav Jung, 1875~1961년)은 무의식(無意識)을 포함한 서구심리학 이론들을 비약적으로 발전시켰다. 근대 심리학의 개척시대는 인간의 병적 마음에 대한 임상치료의 시도뿐만 아니라 마음을 통해 인간의 본질을 묻는 철학적 문제마저 대두되는 시기여서 서양은 종교와 정신세계가 큰 변화를 겪었다. 융은 인도의 종교와 철학을 서구의 사고에 반영시켰고 이로 인해 서구심리학은 불교의 유식이론과 여러 측면에서 유사성을 띠고 있다. 서구심리학의 무의식과 불교의 아뢰야식 이론 사이에는 많은 유사성을 띠고 오랜 시간에 걸쳐 이루어졌음에도 불구하고 서구심리학은 정신치료나 심리치유와 같은 현실적 이유에서 시작된 것이기에 깨달음과 해탈을 추구하는 불교이론과는 사뭇 다른 점도 없지 않다. 그러나 반복되는 현실은 무의식과 아뢰야식의 유사성뿐만 아니라 상호 교류를 통한 실효성 측면의 연구가 끊임없이 밝혀지고 있다. 서구심리학은 인간의 사고와 행동양식에 대한 심리적 근저를 무의식, 또는 잠재의식 이론을 통해 탐구하고 정신을 치유하지만 불교는 아뢰야식의 본질을 규명하고 이로 인해 인간심리에 존재하는 번뇌를 극복할 수 있는 전통적인 수행들을 제기한다. 서구심리학에서는 인간의 억눌린 심리들을 추출하기 위해 만다라치료, 명상 등의 방법을 적용시키고 나아가 약물의 보조적 도움을 받지만, 불교는 선정과 염불, 진언, 관상 등 천 여년 이상 마음에 억제된 번뇌를 일깨우고 벗어나는 기술들을 개발해왔다. 이 과정을 통해 서구심리학과 주변의 종교철학, 정신세계는 점점 인간의 본성에 대한 무자성과 유사한 해체 이론, 과정철학 등이 제기되고 이에 대한 논의는 결국 불교에 뜻을 두는 지식인과 대중들의 진지한 연구로 이어지고 있다. 본 연구는 심리학에서 제기한 무의식과 불교의 아뢰야식에 대해 그 연원과 본성, 유사성을 비교해보고, 서구의 정신세계가 불교의 깨달음으로 접근해가는 점진적인 변화들을 고찰하려는 것이다. 심리학의 무의식과 잠재의식 이론이 불교의 아뢰야식과 그 본질이 다름에도 불구하고 여전히 서로의 접점을 끊임없이 비교하는 현상을 통해 서구심리학이 불교의 깨달음을 지적하는 사회적 현상을 살펴보려 한다. This study examines the similarities and differences of Alaya-vijnana and unconsciousness in influencing our mental activity. The early Buddhism limited mental activity to the teachings of six sense organs and eighteen dhatus. Later, however, Yogacara of Mahayana Buddhism defined the consciousness at the foundation of the human mind as the eighth Alaya-vijnana. Yogacara argued that Alaya-vijnana is the only place where awareness that creates and leads the world takes place. Meanwhile, in the West, attempts were made to explore human psychology corresponding to Alaya-vijnana of Buddhism, and psychology was on the rise as a new research field for both academic study and treatment of mental illness. The attempts bore fruit as Sigmund Freud and Carl Gustav Jung found `the unconscious`. Freud and Jung`s concept of the unconscious does not refer to simple non-existence of consciousness, Rather, it refers to a field or area where mental activity affecting awareness does not take place, but other mental elements exist. As the source of awareness, storage of energy, and source of existence, which are the commonality of Alaya-vijnana and the unconscious, Alaya-vijnana works in a clearer and more active way than the unconscious. Alaya-vijnana is also active as the subject of Samsara and the substantiality of enlightenment, which are not shared by the unconscious. Though the unconscious falls short of Alaya-vijnana, both of them create our senses(six sense organs) and store energy that creates everything. Alaya-vijnana and the unconscious seem to share a common denominator, a field where mental elements stay, in view of their function as storage, but they are two different mental aggregations. Alaya-vijnana creates all things and becomes what those things made, whereas the unconscious only poses the possibility without reacting to the action. As a new research tool, brain science may shed some light on the existence of Alaya-vijnana of Yogacara and the unconscious placed deeper than Alaya-vijnana. The author considers that this study provides an opportunity to study the effect of Alaya-vijnana and the unconscious on human thinking and sentiment by examining their activity as storage of mental energy and their relationship. Buddhism has developed versatile tools for discerning the deep level of consciousness of mind like meditation, muttering Mantra, visualizing Mandala which have possibilities of curing diseases of mind in the future. The beginning of the psychology of western society begins with the researches on the subconsciousness of mind but it eventually focuses on the reality of ego and passions of selfness which will be the key to make Buddhism to be known to western world.

프로이트의 무의식과 의식의 동질성과 이질성의 문제-자아와 초자아의 문제를 중심으로

황순향 ( Soon-hyang Whang ) 경남대학교 인문과학연구소 2017 人文論叢 Vol.43 No.-

정신분석학이 가정하는 무의식에 대한 관점과 개념은 무의식을 처음 발견한 프로이트 자신의 무의식 개념에 대한 관점 변화로 인해 유발된 자아심리학파들과 다른 이론가들 사이에 무의식에 대한 엇갈리는 관점으로 인해 그 해석의 애매성이 해결되지 않고 있다. 지금까지 무의식에 대한 프로이트의 이론은 그의 이론을 해석하는 이론가들 사이에서도 각자가 원하는 입장을 취하는 경향을 보여주고 있다. 프로이트의 무의식 개념의 이러한 애매성은 무의식에 대한 그의 특유의 이원론적 접근법 때문이다. 프로이트는 그의 후기 이론에서 전기의 무의식 개념에서 의식의 영역으로 간주하던 전의식을 포함하여 심지어 의식의 영역으로 상정하던 자아조차도 무의식적일 수 있다는 수정된 무의식 개념을 보여주지만 그러한 주장에 대한 애매성을 적극적으로 해결하지 않아 그의 이론을 해석하는 사람들에게 상당한 혼란을 유발하고 있다. 프로이트의 무의식 개념에서 항상 논란의 중심이 되는 문제는 의식을 무의식의 연장선에서 볼 것인가? 혹은 이 둘을 근본적으로 다른 이질적 현상으로 볼 것인가? 이다. 프로이트가 명확하게 해결하지 않은 의식과 무의식의 이러한 동질성(homogeneity)과 이질성(heterogeneity)의 문제에 대한 불명확성은 프로이트의 무의식 개념에 대한 파악에 상당한 혼란을 유발하는 근본적인 원인이 된다. 이에 본 논문은 프로이트의 무의식 개념의 본질을 파악하기 위하여 무의식과 관계되는 요소들인 자아와 의식, 검열과 억압, 그리고 프로이트에 의해 법과 윤리의 영역으로 설정된 초자아와의 관계를 엄밀하게 검토한다. 이러한 작업을 통하여 프로이트가 주체의 전의식(초자아)과 의식의 영역으로 간주하던 자아조차도 무의식적이라는 무의식과 의식의 상당한 동질성을 주장하지만 자아와 초자아, 그리고 무의식의 발생학적인 과정인 검열과 억압의 역학관계를 고려한 그의 이론의 전체 맥락에서 볼 때, 그의 무의식 개념은 사고의 제1차 과정에 속하는 정신과정으로서 사고의 제2차과정인 의식의 정신과정에 속하는 것으로 볼 수 없다는 점과 무의식과 의식의 이질성(heterogeneity)을 보여준다는 사실을 논증한다. 이러한 목적을 위하여 본 논문에서는 첫째, 프로이트가 자신의 무의식 개념과 연관하여 자아와 의식의 문제를 어떻게 설정하고 있는가를 검토한다. 둘째, 무의식과 법과 윤리의 영역인 초자아와의 관계를 분석하기 위하여 프로이트의 정신 조직모형을 근거로 하여 무의식의 발생학적인 메커니즘으로서의 검열과 억압의 문제를 검토한다. Freud showed the revised concept of the unconscious that even `ego` including preconsciousness which was considered the part of consciousness in his early theory could be unconscious in his later theory. But he didn`t resolve the ambiguity of the revised concept which caused many critics to be significantly confused of interpreting the concepts of the unconscious and consciousness. Thus this essay tries to demonstrate the fact that even though Freud insists that by arguing that ego (consciousness) including the superego(preconsciousness) is fairly unconscious, the unconscious and consciousness have rather homogeneity, the Freudian unconscious has a lot of traits which cannot be concerned with secondary process thinking regarded as the thinking process of consciousness by Freud and the fact that the Freudian unconscious has lots of traits that can be concerned with primary process thinking characterized by `timelessness, exemption from contradiction, condensation and displacement, which means that the unconscious and consciousness have heterogeneity considering the dynamic mechanism that governs the process of generating the Unconscious through censorship and repression. In order to insist these facts mentioned above, first, this essay tries to examine how Freud conceptualizes the perceptions of ego and consciousness related to the matter of the Unconscious. And secondly, this essay examines the dynamic relationship between censorship and repression to analyze the relationship between the Unconscious and superego which is governed by the realms of symbolic law and morality, that is to say, ethics.

요한복음 21장 1~17절에 나타난 베드로의 무의식

전창희,최주혜 한국실천신학회 2016 신학과 실천 Vol.0 No.49

이 논문은 무의식의 개념을 중심으로 요한복음 21장 1-17절에 나타난 베드로의 내러티브를 정신분석학적 관점에서 살펴보았다. 정신분석적 입장에서 인간의 정신적 문제는 어린 시절의 경험과 무의식과 연관되어 있다고 주장한다. 그래서 인간의 무의식을 탐구하는 것은 정신 분석에서 아주 중요한 부분을 차지하고 있다. 무의식 속에는 억압된 충동이나 경험이 자리 잡고 이러한 경험은 인간의 삶 속에서 의식이 조절할 수 없는 강력한 힘을 발휘한다. 그래서 인간의 정신적 문제를 해결하기 위해서는 이러한 무의식을 탐구하고 의식화 하는 것이 중요하다고 프로이트와 융은 주장한다. 현대 포스트 모더니즘 입장에서 무의식은 문제 해결을 위한 단서뿐만 아니라 인간의 잠재성을 위한 가능성의 존재로 인식되어 진다. 다시 말하면, 인간의 무의식의 의식화는 인간의 문제 해결에서만 머무르는 것이 아니라 인간의 건강하고 의미 있는 성장을 돕는 다는 것이다. 기독교 역사 속에서도 무의식은 중요한 개념이 되어 왔다. 하나님의 우리 안에 거하시는 공간으로서 인간으로 하여금 하나님을 경험하고 자신을 바라보며 하나님이 주시는 소명을 찾을 수 있는 역동적인 공간이다. 목회상담의 대표적 학자인 앤 율라노프는 그래서 기독교에서 인간의 무의식을 탐구하는 것은 상담심리학에서뿐만 아니라 기독교에서도 의미 있다고 주장한다. 다시 말하면 인간의 무의식을 의식화 하고 자신의 무의식을 대면함으로 인간은 자신의 또 다른 측면을 경험하고 통합함으로 자신의 삶의 목적과 방향을 찾게 된다는 것이다. 요한복음 21장 1-17절에 나타난 베드로의 이야기는 이러한 무의식의 통합과 의미 있는 삶을 보여주는 내러티브이다. 예수님의 부인으로 인해 자신의 부정적 에너지의 무의식에 조절을 당하고 있던 베드로에게 예수님이 나타나 베드로로 하여금 그의 무의식을 대면하게 하고 통합하게 함으로 베드로가 다시금 사역하게 만드는 중요한 사건이다. 이 사건에서 보여 지듯이 인간의 무의식은 교회 속에서 살아가는 많은 교인들에게 도전이 된다. 다시 말하면 교회에서는 인간들이 자신의 어두운 무의식을 인정하고 통합하는 것을 돕고 그러한 통합 위에서 하나님의 사역을 도울 수 있는 것이 필요하다고 하겠다. It is believed that the counselee’s repeated problems are related to childhood and unconscious experience. Therefore, psychoanalysis focuses on the unconscious of the counselee to solve her/his problem, because the counselor can find unresolved unconscious problem beneath the counselee’s repeated problem. In this aspect, unconscious is the most important state to better understand humanity and solve the problem. In Christianity, unconscious is very important aspect. God is in us and we are in God. God leads us live newly. The relationship between God and human makes human to grow positively. Ann Ulanov also states that humans can experience God in unconscious. Those who find the real self can live having purpose and meaning that God allow them. Eventually, we can find our real self and meet God through exploring unconscious. The narrative in John 21:1- 17 is very interesting relating to unconscious. This narrative is closed related to the unconscious of Peter. Peter cannot live meaningful live, because of his shadow unconscious that is from his betrayal . But, when Jesus invite him to his breakfast, Peter can open space for growth and find his shadow. In other words, when Peter face with his unconscious, he can start to change his life toward Jesus.

유식학이 융의 분석심리학의 마음 형성에 미친 영향

문을식 ( Eul Sik Moon ) 사단법인 한국교수불자연합회 2014 한국교수불자연합학회지 Vol.20 No.1

이 글은 불교의 유식학과 융의 분석심리학에서 마음을 어떻게 보고 또 이해하는지를 살펴본 다음에 유식학이 융의 분석심리학의 마음형성에 어떤 점들에 영향을 미쳤는지를 논의한다. 유식학에서 유식학에서 마음은 의식, 말나식 그리고 알라야식으로 나누어 설명된다. 유식학에서 의식은 현행하는 의식이다. 융의 분석심리학에서 의식은 현행하는 의식이고, 그것의 중심에는 자아가 있다. 그리고 유식학과 융의 분석심리학에서 의식은 둘 다 능동적인 문지기 역할을 하는 것으로 본다. 유식학에서 제7말나식은 심층(深層)에서 지속적으로 자기에 대한 집착하는 마음이다. 제8알라야식은 이숙식(異熟識)이고, 그것은 일체종자식(一切種子識)이므로 그것은 행위의 결과인 종자를 저장하는 역할을 한다. 융의 분석심리학에서 마음은 의식 및 자아, 개인적 무의식, 집단적 무의식으로 나누어 설명된다. 개인적 무의식은 의식에 인접해 있는 부분으로 쉽게 의식화될 수 있는 망각된 경험 또는 감각경험이며, 언제가 한 번은 의식적이었던 내용들로 이루어졌다. 집단적 무의식은 사람들이 역사와 문화를 통해 공유해 온 모든 정신적 자료의 저장소이지만 그것의 내용은 일생에서 한 번도 의식된 적이 없던 것들이다. 개인적 콤플렉스는 개인적 무의식을 이룬 것이라면 집단적 콤플렉스는 원형들로 이루어진 집단적 무의식을 이룬다. 융의 무의식에서 리비도((libido; 성적 욕구 또는 성적 충동)는 마음의 에너지(psyche energy)로 본다. 이것은 제 7말나식의 네 가지 번뇌와 도덕적 개념인 선과 악의 중성적 무기와 관계가 있을 것으로 보인다. 무의식의 내용은 선도 악도 아니며, 합리와 비합리적인 것이 아닌 그 양면성이 있다. 알라야식은 결과가 발생하면 원인은 소멸하는 것처럼 끊임없이 상속한다. 이것은 융의 집단적 무의식이 사고의 저장고로 이해한 것과 유사해 보인다. 융의 집단적 무의식은 잠재해 있다가 위기나 어려움에 부딪치면 그림자라는 원형이 의식화된다. 이것은 유식학에서 마음(알라야식)의 종자는 잠재해 있다가 인연을 만나 활동하게 된다는 것과 유사해 보인다. 또한 융의 자기 원형은 유식학의 본유무루종자와 상응한 것으로 보인다. 이러한 점들이 유식학이 융의 분석심리학의 마음 형성에 미친 영향들로 볼 수 있지만 융의 마음 형성이 유식학의 마음에서 모든 것을 영향 받았다고는 말하기 어려울 것 같다. Jung`s analytical psychology examines how to see and understand, How Vijnapti-matra-Science sees the mind(psyche). Then, the mind of Jung`s analytical psychology will discuss which had been received the impacts at some point of Vijnapti-matra-Science. The mind of Jung`s analytical psychology is divided consciousness and ego, personal unconscious, and the collective unconscious. The mind of Vijnapti-matra-Science is divided consciousness(vijnana), self-consciousness (mano-nama-vijnana), and store house(alaya-vijnana). Conscious is the current consciousness and the ego is its center. Consciousness roles active gate keeper in Jung`s psychology and Vijnapti-matra-Science. The collective unconscious is the most important concept in the system of Jung`s psychology. The collective unconscious does not rely on personal experience. The contents of personal unconscious was once done consciously. However, the contents of the collective unconscious have been never experience the things in a lifetime. The seventh conscious (mano-nama-vijnana) is to cling to persistingly the mind in the depth. The store conscious(alaya-vijnana) is the conscious(異熟識, vipaka-vijnana) which is ripen differently. Jung`s libido(psyche energy) is regard as the energy of the mind in the unconscious. This is seemed relate to four defilements(catus kle?as) and the good, evil and neutral non-record of which consist moral concept in the seventh mano-nama-vijnana. Because of contents of the unconscious is not good, or not evil, and not neutral non-record, and it is the duality which is not reasonable, or not an unreasonable thing. Alaya-vijnana goes on as like the cause disappear when the result occur. This seems similar to the understanding of Jung`s unconscious as a reservoir of the thought. Jung`s unconscious radicalized the shadow/archetype when meets with the crisis or difficulty. This seems to Similarity with which is to activate when the seeds meet relationship which the mind of Vijnapti-matra-Science.is to be potential, In addition, Jung`s archetypes seems to Corresponding with the original non-flow seed(本有無漏種子) of Vijnapti-matra-Science. These points can see which the mind formation of Jung`s analytical psychology is influenced from the mind of Vijnapti-matra-science. However Jung`s analytical psychology and Vijnaptimatra- Science have also each other different perspectives. Therefore, Jung`s mind seem to difficult to say which everything had been affected by the mind of Vijnapti-matra-science.

윤대녕 소설에 나타난 그림자 원형 연구 -「남쪽 계단을 보라」, 「피아노와 백합의 사막」, 「에스키모 왕자」를 중심으로 -

이신조 ( Lee Shin-jo ) 한국현대문예비평학회 2018 한국문예비평연구 Vol.- No.58

본고는 윤대녕의 소설에 나타난 ‘그림자’ 원형을 분석심리학의 관점을 통해 고찰함으로써 윤대녕의 소설에 대한 해석의 폭을 넓히려 한다. 이는 또한 90년대 한국소설의 전반적 특징인 ‘무의식의 현현’을 새롭게 이해하는 방식인 동시에, 분석심리학의 이론 체계가 문학형식으로 어떻게 활용되고 기능할 수 있는지 그 가능성을 타진하려는 시도이기도 하다. 윤대녕은 ‘존재론적 질문’이란 소설적 화두를 정밀하게 지속하고 있는 작가이며, 90년대라는 시대의 징후를 가장 뚜렷하게 구현한 작가라는 평가를 받는다. 일반적으로 90년대는 80년대의 ‘대립항’으로 그 시대적 성격이 규정된다. 이는 역사적 측면에서나 문학적 측면에서나 논리적 타당성을 갖지만, 그러한 관점은 두 시대의 갈등과 단절을 지나치게 평면적으로 강조하는 결과로 이어질 수 있다. 본고는 90년대적 특징이 충실히 반영된 윤대녕의 소설을 분석함에 있어, 무의식적 원형인 그림자가 여러 작품 속에 다채롭게 형상화되어 있음에 주목했다. ‘무의식의 어두운 부분’, ‘제대로 받아들여지는 것에 실패한 개인 혹은 집단의 그늘진 측면’이라 정의할 수 있는 그림자는 그 출현 자체가 존재론적 임무 수행을 목적으로 한다. 또한 그림자 출현을 위한 조건 조성과 의식화를 향한 통합 과정 역시 중요한 의의를 갖는다. 「남쪽 계단을 보라」는 그림자의 출현 과정이 ‘비현실적 경험’과 ‘뜻밖의 인물과의 조우’라는 모티프로 연견된다. ‘남쪽 계단’은 그림자가 등장하기 전 무의식의 세계로부터 모종의 메시지가 도착하는 상징적인 장소이며, 주인공은 그 비현실적인 전조를 통해 자신의 그림자가 인격화된 존재인 ‘옛 친구’와 갑작스럽고도 이례적인 만남을 가진다. 그림자와의 대면은 부정하고 억압했던 또 다른 자신과의 만남이다. 소설은 무의식적 진실의 인지가 동요와 혼란을 초래하지만, 동시에 새로운 심리적 지평을 경험하게 한다는 것을 확인시킨다. ‘페르소나’는 그림자와 대척점에 위치한 무의식적 원형으로 ‘개인의 사회적 얼굴’, ‘인습적인 적응의 가면’을 의미한다. 「피아노와 백합의 사막」에서 주목할 점은 그림자 출현에 ‘페르소나의 압도’라는 현상이 선행한다는 점이다. 과거 순수했던 시절에 대한 ‘실낙원’의 경험을 가진 주인공은 ‘세속적 삶’이라는 페르소나의 지배 속에 그림자의 신호를 감지한다. 사막으로의 여행이란 설정은 그대로 무의식 세계에 대한 탐사로 기능한다. 그림자와 페르소나는 분명 갈등한다. 그러나 소설은 그 갈등의 성격이 대립적이라기보다 보완적이며 보상적이라는 것을 드러낸다. 「에스키모 왕자」는 ‘무의식을 의식화하는 여정’이 기행 소설 혹은 판타지 모험담의 형태로 전개된다. 이 작품에 등장하는 그림자는 인격화된 타인이 아닌 ‘환상적 대상물’로 형상화되어 있다. 무의식적 원형을 소설로 구현하는 가능성에 있어 새롭고 독창적인 상상력의 사례를 확인할 수 있는 것이다. 기존의 삶에서 벗어난 주인공이 마주하는 그림자의 실체는 과거의 치명적인 상처와 감당불가의 죄의식이다. 때문에 모종의 ‘애도 의례’를 실행하는 주인공은 그림자의 죽음과 부활을 통해 의식과 무의식의 통합을 상징적으로 경험한다. 분석심리학이 궁극적으로 지향하는 심리적 전체성은 완벽이나 완전이 아닌, 조화와 균형을 의미한다. 부정되고 억압된 그림자는 자아로 하여금 제 존재에 대한 인정과 해방이라는 의식화를 요구하는 것이다. 이러한 내면적 요구에 대한 응답을 단순한 개인주의의 발현이라 치부하기 어려운 이유다. 윤대녕의 소설은 무의식에 잠재된 그림자를 형상화시켜, 지나친 편향성이 지배하는 페르소나를 극복하고 무의식적 통합의 과정을 보여줌으로써 독자에게 개별적이면서도 보편적인 문학적 영감을 제공하고 있다. This study aims to expand the range of interpretation on Yoon Dae-nyeong’s novels by examining the archetype of ‘shadow’ seen in Yoon’s novels from analytical psychological perspective. This is also the method to newly understand the classic characteristic of Korean novels in the 9 0s, which is ‘unconscious manifestation’, and at the same time, an attempt to examine the possibility in how theoretical structure of analytical psychological can be utilized and function in literary form. Yoon Dae-nyeong is evaluated as the writer that precisely continues to raise the fictitious topic of ‘ontologistic question’ and most clearly realizes the timely signs of the 90s. Generally, 90s is stipulated as the ‘opposite’ of the 80s. This holds logical validity both historically and literarily, but such perspective may result in overly emphasizing the conflicts and severance between the two periods superficially. In analyzing Yoon Dae-nyeong’s novels where the characteristics of the 90s is faithfully reflected, this study focused on the fact that the shadow, unconscious archetype, was embodied variously in different works. Shadow, which can be defined as the ‘dark side of the unconsciousness’, or ‘the dark side of an individual or a group that failed to be properly accepted’, serves to erform its ontologistic duty just by appearing. In「Behold the Southern Stairs」, the appearing process of shadow connects to the motif of ‘unrealistic experience’ and ‘encounter with unexpected character’. ‘Southern stairs’ is the symbolic place where a certain message arrives from unconscious world before shadow arrives, and the main character has a sudden and exceptional encounter with the ‘old friend’, a personified existing of his shadow, through this unrealistic sign. Encounter with the shadow is the meeting with his another self that he avoided and suppressed. This novel confirms that while the recognition of unconscious truth causes disturbance and chaos, but at the same tim e, it leads to the experience of a new psychological prospect. ‘Persona’ is the unconscious archetype at the antipode of shadow, and signifies ‘individual’s social face’ and ‘conventional mask of adaptation’. What is notable in 「The Desert of the Piano and Lilies」is that the p henomenon of ‘overwhelming by persona’ precedes the appearance of sha dow. The main character, who has the experience of ‘lost paradise’ abo ut the pure days in the past, detects the signs of the shadow in the control of persona defined by ‘secular life’. The setting of trip to desert fu nctions as the exploration to the unconscious world. The shadow and persona clearly have conflicts. However, this novel shows that such conflicts are complementary and compensatory, rather than conflicting. In「Eskimo Prince」, the ‘journey of ritualizing the unconscious’ develops in the form of a travel log or fantasy adventure. The shadow that appears in this work is embodied as a ‘fantastic object’, rather than a personified figure. In the possibility of realizing unconscious archetype into a novel, a case of new and unique imagination can be seen. The truth of the shadow that the main character, who escapes from the previous life, faces is the fatal wound of the past and unequal sense of guilt. Therefore, while performing some sort of ‘mourning ritual’, the main character symbolically experiences the integration of the conscious and unconscious through the death and revival of the shadow. The psychological identity that analytical psychology ultimately pursues is harmony and balance, hot perfection or completion. Denied and suppressed shadow demands consciousness raising from the ego, such as acknowledgement and liberation. This is the reason why the response to such internal demand can’t be regarded simply as the manifestation of individualism. By embodying shadow that is dormant in unconsciousness, overcoming persona that excessive bias dominates and showing the process of unconscious integration, Yoon Dae-nyeong’s novels offers individual yet general literary inspiration to his readers.

만화 <진격의 거인>에 나타난 상징분석

김정경(Jung-Kyung Kim) 한국애니메이션학회 2014 애니메이션연구 Vol.10 No.2

본 논문은 칼 구스타브 융의 분석심리학 관점으로 만화 <진격의 거인(進?の巨人)>에 나타난 원형상징 분석을 목적으로 한다. 또한 그러한 상징들이 어떻게 수용자와 관계되어 반향을 일으키는지에 대해 조명하고자 했다. 인간의 의식과 무의식을 통합하여 자신의 전체성(Totality)을 이루는 과정을 자기실현(Self-realization)으로 정의한 융의 분석 심리학은 개성화 과정을 통한 전체적이고 통일된 인격 실현을 인격완성의 궁극적 목표로 삼았다. 그에게 무의식은 모든 인간에게 선천적이고 보편적이며 개인의 정체성과 삶에 큰 영향력을 미치는 영역이었으며, 그러한 무의식을 개인무의식(Personal Unconscious)과 집단무의식(Collective Unconscious)으로 구분하였다. 융은 의식과 무의식을 간접적으로 연결시켜주는 상징을 정신적 에너지의 요체로 정의하였다. 본 논문은 융 심리학의 상징이론을 근거로 만화 <진격의 거인>에 나타난 상징을 분석하고, 이러한 상징들이 어떻게 수용자의 반향을 일으키는 에너지로 작용하는가에 대해 논의하였다. 이에 그림자, 아니마(anima), 아니무스(animus), 페르소나(Persona), 집단무의식의 원형(archetype) 상징 등 융 심리학의 핵심 개념과 작품의 상징을 매개로 작가, 작품, 독자 사이의 연결 관계를 살펴보고, 그러한 상징이 우리의 삶에 어떤 보상적인 의미를 전달하는지 살펴보았다. 그 결과 <진격의 거인>에 나타난 인육섭식의 거인에서 굴절되고 분열된 무의식의 상징을 해석하였으며 죽음, 공포, 전쟁, 재앙 등 집단무의식의 원형상징을 읽었다. 또한 부정적 아니마와 아니무스로 상징되는 거인과, 진정한 아니마, 아니무스와 조우하려는 자기(Self)의지를 발견할 수 있었다. 3중의 성벽을 통해 인류의 신성함을 지키려는 의지와 인간 마음의 전체성을 상징하는 만다라(mandara)의 상징을 분석하였으며 병사에게선 외적 세계에 대한 관계기능으로서의 페르소나 상징을 발견하였다. 결론으로 만화 <진격의 거인>에 나타난 이러한 집단무의식의 원형상징 등이 수용자의 정신에너지와 매개되어 다양한 문화현상으로 반향되었다는 것이 본 논문의 요지다. The purpose of this paper is to analyze the archetypal-symbol in the cartoon 『Attack on Titan』 from the perspective of Carl Gustav Jung’s Analytical Psychology. In addition, this study focused on how these symbols caused resistance from people. Jung defined that people achieved self-realization through integrate their"s conscious and unconscious, and stressed the goal of complete development of personality is related to process of individuation in our life. The unconscious is universal and inherent to all human being, it affected to personal identity and high-impact areas of life. Moreover unconscious was divided into personal unconscious and collective unconscious. Most of all, he emphasized out that symbols are like the essence of spiritual energy to connect the between man"s conscious and unconscious indirectly. In this paper, I analyzed the theory of symbol from the comic『Attack on Titan』based on the Jung’s psychology. Moreover I discussed about how these symbols to produce energy which will become an echo of the people. So, through this cartoon, I studied about the relationship between the writer and the reader by Jung’s the key concepts of analytical psychology: ‘the shadow’, ‘the persona’, ‘the persona’, ‘archetype’. And I examined how these symbols deliver any compensation in our lives. fter that, I understood the eating human flesh in the『Attack on Titan』is related to fragmented unconscious. and collective unconscious refer to ‘the death’, ‘the fear’, ‘the war’, ‘the disaster’. Moreover I found out the giant in the cartoon who is symbolized negative anima and animus, and making the self-willingness which is symbolized true anima and animus. I analyzed the meaning of mandala from the three of the walls in the cartoon which showed defending the sanctity of the human race. also found out persona which is symbolized form the soldier who get the relationship with the external world. In conclusion, the focus of this paper is to see the collective unconscious of symbol of archetype from the cartoon『Attack on Titan』, and how this cartoon show the people"s energy reflect on a variety of cultural phenomena.