『弘明集』의 「牟子理惑論」을 통해 본 도교 養生論 비판 연구

김희 동아시아불교문화학회 2019 동아시아불교문화 Vol.0 No.37

The purpose of this paper is to examine the social meaning of Buddhist criticism of Taoism (Taoism) through the study of the Confucianism, Buddhism, and Taoism in the 「Mouzi Lihuolun(牟子理惑論)」, 『Hong-ming-ji(弘明集)』 Considering the social characteristics of cultural bargaining (interactions) in cultural exchanges, the process of Chinese acceptance of Chinese Buddhism and Chinese Buddhism in India strengthens the identity of Confucianism and Taoism in the Chinese society in a conscious way . And this is related to the strengthening of the cultural consciousness of experience of heterogeneous culture. In other words, strengthening the identity of the self culture is exclusively strengthening the identity of the self culture in that it is centered on the difference between other cultures and other self cultures. On the other hand, the experience of heterogeneous cultures themselves provides an opportunity to reflect and reflect on the opportunity of reflection on their culture (self). In this context, the criticism of Taoism's longevity and ritualism in the 「Mouzi Lihuolun(牟子理惑論)」, 『Hong-ming-ji(弘明集)』 represents the strengthening of Buddhism's exclusive self-identity to the doctrines. In other words, the process of securing the social status of Buddhism, which challenges the social status of Taoism, is to discuss the social superiority of the spiritual culture that Buddhism can replace Taoist consciousness culture. Therefore, the Buddhist criticism of Taoism (Taoism thought) Health Promotion in this paper is to examine the social meaning of Taoism as an indigenous religion. At the same time, this is the process of reviewing whether the criticism of the doctrine made by Buddhism was properly made. 본 논문은 도교(도가사상)의 養生에 대한 불교의 비판이 가지는 사회적인 의미를 『弘明集』의 「牟子理惑論」에 나타나는 儒ㆍ佛ㆍ道 同異論을 통해 고찰하는 것을 목적으로 한다. 문화교류가 가지는 문화교섭(상호작용)의 사회적인 특징을 고려할 때 인도불교의 중국 전래 및 인도불교의 중국적 수용 과정은 중국사회 내에 토착종교의 의미를 가지는 유교와 도교의 정체성을 의식적인 형태로 강화시키는 작용을 한다. 그리고 이것은 이질적인 문화에 대한 경험이 가지는 자기(문화)의식의 강화와 연관된다. 즉 자기문화에 대한 정체성 강화는 타문화와 다른 자기 문화의 차이점에 대한 인식을 중심으로 한다는 측면에서 자기문화의 정체성 강화는 배타성을 가진다. 하지만 다른 한편으로 이질적인 문화에 대한 경험성은 자기문화(자아)에 대한 반성의 기회를 스스로 부여하고, 성찰하는 계기를 마련한다. 이와 같은 맥락에서 본다면 『弘明集』의 「牟子理惑論」에서 나타나는 도교의 長生(神仙術)과 儀禮에 관한 비판은 도가사상에 대한 불교의 배타적 자기정체성 강화를 대변하는 내용에 해당한다. 다시 말해, 도교의 사회적 지위에 도전하는 불교의 사회적 지위 확보 과정은 도교의 의식문화를 대체할 수 있는 불교가 가지는 정신문화의 사회적 우위성을 논설하는 것이다. 그러므로 본 논문에서 규명하는 도교(도가사상) 養生에 대한 불교의 비판은 현실사회에 토착종교로 기능하는 도교의 사회적인 의미를 고찰하는 것이 된다. 동시에 이것은 불교에 의해 이루어진 도가사상에 대한 비판이 타당하게 이루어졌는가에 대한 검토 과정이 된다.

동아시아의 근대불교와 불경(佛經)의 번역과 출판

윤종갑 ( Yun Jong-gab ),박정심 ( Pak Jeong-sim ) 동아시아불교문화학회 2016 동아시아불교문화 Vol.0 No.28

본 연구는 동아시아의 근대화와 번역 및 출판의 관계를 한중일 불경 번역과 출판 사업을 중심으로 비교론적으로 고찰함으로써 문명과 제도의 변화와 개혁에 있어 번역과 출판의 관련성과 그 영향력의 중요성을 살펴보고자 하는 것이다. 동아시아의 근대화, 특히 불교와 서양사상[종교]의 만남과 충돌은 배격[비판]과 수용[융화], 계승과 단절, 연속과 불연속 등 사상적·문화적·종교적으로 많은 새로운 이념과 제도를 창출하였다. 따라서 동아시아의 근대, 특히 동아시아의 근대불교를 이해하기 위해서는 근대적 불교 해석과 번역, 그리고 출판 사업에 대한 연구가 필수적이다. 그러나 이에 대한 연구는 아직 까지도 미미하며, 특히 한·중·일 삼국의 근대 불교 경전의 번역과 출판 현황에 대한 비교론적인 연구는 거의 전무하다. 문명으로서의 근대가 아닌 인문으로서의 동아시아의 근대의 성격을 규명하기 위해서는 누군가 반드시 수행하여야 할 중요한 연구과제인 것이다. 일본은 근대 이전에는 동아시아의 주변국에 지나지 않았지만, 근대화를 통한 서구사상의 세례 이후에 동아시아의 중심을 차지하게 된다. 과연 일본이 어떠한 근대화를 통해 동아시아의 중심을 차지하게 되었을까· 본 과제는 근대화를 통해 일본이 동아시아의 중심이 될 수 있었던 이유가 무엇이며, 왜 한국과 중국이 주변으로 내몰리게 되었는지에 대한 원인 가운데 하나로 동아시아의 근대불교화 과정 속에 나타난 불경(佛經) 번역과 출판 사업을 통하여 살펴보고자 하는 것이다. This paper examines the relationship modernity of East-Asia and Translation-Publishing based on East-Asian and Translation-Publishing of Buddhist Sutra. So to find out the relationship of Translation-Publishing and the gravity of influence by comparative study. East-Asia`s modernization especially the meeting and crash Buddhism and West philosophy was create much new changes of ideological, cultural, and spiritual like harmony and criticism, succession and severance, continuity and discontinuity. So to understand the modernity of East-Asia, especially Modern Buddhism of East-Asian we have to study translation-Publishing of East-Asia Buddhist Sutra But the study still insignificant. and there are any comparative research about the three country that Korea, Japan, and Chinese of modern Buddhism of East-Asian and Translation-Publishing of Buddhist Sutra. So this is important to find out not the modernity of civil but the modern East-Asia as humanities. Japan became a center of East-Asia since the Modern Ages. How could do it?

중국 전통신화에 대한 불교적 재해석의 역사 - 화상석의 불교문화적 변용과 발전을 중심으로 -

한지연 ( Han Jee-yeon ) 동아시아불교문화학회 2016 동아시아불교문화 Vol.0 No.28

불교가 동아시아에 전파된 이후 정착의 과정에는 여러 측면에서 변용이 이루어졌다. 사상은 물론이거니와 문화적으로 중국 문화와의 접변을 통해 발전했기 때문에 인도불교와는 다른 방식으로 전개되었다. 이러한 대전제 속에서 불교가 중국에 전파될 무렵부터 이루어진 중국 전통문화의 발전과정과 불교와의 연관성을 살펴보았다. 특히 중국 고대 신앙의 형태가 이루어지는 데에는 원시로부터 형성된 신화의 중요성과 중국 상장문화의 발전단계가 중요한 요소로 작용한다. 따라서 본고에서는 중국의 보편적인 신앙 형태가 나타나는 과정을 살펴보고 이 시기에 전파된 불교가 이들과 어떤 방식으로 융합되는지, 그 연관관계에 관해 알아보았다. 그 과정에서 인도불교 문화와는 차별화되는 양상들이 출현하게 되는 배경을 밝혔다. 석굴 내에서 `전(塼)`이 출현하게 된 배경에 중국 상장문화에 사용되었던 화상석과의 연관관계가 있었다. 또한 그 소재에 있어서도 중국 전통신화에 등장하는 요소들이 상당부분 융합되어 나타나고 있다. 때문에 문화 접변 과정에서 신화와의 밀접한 연관성을 갖고 있고, 이는 불교가 신앙으로 자리잡는 데에 중요한 매개체가 되었음을 알 수 있다. 융합을 통해 정착하였으나 점차 불교의 색채를 강하게 표현하는 방식으로 바뀌고 있어 본래의 모습을 드러내는 것이 융합의 목적이었음을 보여주고 있다. 동아시아에서 불교의 `융합`과 `변용`은 단지 그 형태나 내용을 바꾸는 것이 아니라 원래의 형태와 내용을 담고 이를 발현하기 위한 준비단계로 볼 수 있을 것이다. When Buddhism was spread toward East Asia, it had to change itself in many ways to settle down in new circumstances. Buddhism in China had been absorbed into the society with changing its ideas and culture bit by bit. The religion from India seems to have used Chinese traditional myths to settle down in a new circumstance of China. It had blended in with the mythological factors such as Xi Wang Mu, Fu Xi and Nu Wa. The zhuans which were the brick used in grave are found in the Magao caves in Dunhuang. They are not found in the caves built in other areas at the similar time. It is possible to assume that the religion had been affected by the traditional culture of Han Dynasty such as using pictorial stones in grave, when Buddhism arrived in Dunhuang. The Chinese traditional factors used to be assimilated had been also slowly changed into Buddhist new culture. The shapes and patterns of zhuan and variety of wall paintings show how Buddhism took place and flourished in China. The `blending` and `changing` of Buddhism in East Asia were preparation level to prosper in the future. When Buddhism was spread into East Asia, it had to put effort on assimilating naturally without any pressure on the indigenous belief and culture.

한국불교의 포교 저변 확대를 위한 대중가요의 활용 - 계율적 관점에서 트로트를 중심으로 -

한성열 ( Han Sung-yul ) 동아시아불교문화학회 2020 동아시아불교문화 Vol.0 No.44

본 연구는 불법 포교 저변 확대의 일환으로, 대중가요를 활용한 포교 가능성 여부를 검토하고자 작성되었다. 불교가 전래된 1600년 동안 한반도에서 불교문화라 함은 전통의 문화로 인식될 만큼 일반 대중의 삶에 깊숙이 연결되어 있었다. 이는 문화재청에 등록된 문화재 가운데 절반 이상이 불교 문화재인 것을 보아도 부정할 수 없는 현실이다. 하지만 작금의 불교는 대중이 공감하지 못하는 전통을 고수하며, 독자적 행보를 이어가니 이는 대중의 문화를 이루지 못하고 공감의 문화를 형성하지 못하고 있다. 그리고 그것은 21세기 불교 종교 인구 감소라는 수치와도 무관하지 않다. 이에 불교의 발전과 홍포를 위하여 좀 더 현실적이고 대중성 있는 포교방안을 제시하며, 접근성이 쉬운 대중가요, 그 가운데서도 2020년 문화 트랜드로 자리 잡은 트로트를 활용한 포교방안을 제시하는 바이다. 본고에서는 대중문화를 활용한 포교의 효과성 검증을 위해 역사적으로 문화를 창출하던 전래 초기의 사례와 가요를 통한 전파를 연구하였고, 대중가요를 활용한 포교가 교리에 위배성은 없는지 점검하기 위해 율장을 열람 분석하였다. 연구결과 트로트를 활용한 포교는 불교가 지니는 기존의 정적인 이미지를 희석하여 대중의 접근성을 높일 수 있었으며, 대승불교의 계율관에 입각하여 대중가요를 활용한 포교 방편이 문제가 없음을 확인할 수 있다. 그러나 이러한 대중문화를 활용한 포교 전략은 일개 개인의 노력으로는 한계를 지니는바, 종단 차원의 적극적이고 전문적인 포교 방향성 제시라는 과제를 남기기도 했다. The study aimed to examine the possibility of proselyting people by using popular songs as part of expanding the base of the propagation of Buddhism. During the 1,600-year period when Buddhism was introduced, Buddhist culture was deeply connected to the lives of the general public enough to be recognized as a traditional culture on the Korean Peninsula. This is an undeniable reality that more than 30% of the cultural properties registered with the Korean Cultural Heritage Administration are Buddhist cultural assets. However, as the current Buddhism continues its independent movement by adhering to the tradition that the public cannot relate to, it would not be able to achieve popular culture for the public, not to mention forming a culture of empathy. As a result, Buddhism has resulted in a declining figure in the religious population, overlapped with the troubling times in the 21st century. Therefore, for the development and the publicity of Buddhism, the study presents a more realistic and popular missionary plan using trot music which has become a cultural trend in 2020. To verify the effectiveness of proselytism using popular culture, the study explored the early examples and their effectiveness of spreading through popular songs in the early stage of the propagation of Buddhism that created historic culture. The readings and analyses of Vinaya Pitaka were performed to find out whether the missionary use of popular songs is against the religious doctrines of Buddhism. In the conclusion of the study, the significance of the proselytizing method using trot music in which the current static images of Buddhism can be diluted to increase public accessibility was established. Likewise, it was confirmed that the proselytizing method using popular songs based on the precepts of Mahayana Buddhism is unproblematic. However, this type of missionary strategy employing popular culture has limitations it if is based on individual efforts, so it leaves the religious orders of Buddhism to present an active and professional missionary direction of proselytism.

<특집논문1> 화엄사상과 현대예술의 만남 : 『화엄경』을 통한 불교문화 콘텐츠 활용방안

장재진 ( Jae Jin Jang ) 동아시아불교문화학회 2015 동아시아불교문화 Vol.0 No.22

불교가 여러 유형무형의 창작물들을 생산한다거나 근본적인 불교정신을 일반 대중들에게 잘 전달하고 있는지는 정보화 사회인 현대에 새로운 미디어 출현에 부합하여 사회 전체의 통괄과 제어의 기능을 잘 활용하는가를 통해 파악할 수 있다. 현재 불교문화는 연극·영화를 비롯해서 게임·만화·애니메이션·사진·만화콘텐츠 등의 이미지·영상·공연·오락·축제를 비롯한 여러 콘텐츠분야를 통한 산업화 시대의 전개에 부합되기를 요구받고 있다. 미디어의 발전은 구술과 문자를 통해 화자와 청자 혹은 작가나 독자와의 관계가 형성되었던 시대를 지나서 디지털시대의 전개를 향유한지 이미 오래된 일이다. 여기서 더 나아가 문화상품을 대중화하는데 선도적인 역할을 한 유비쿼터스라는 미디어의 역할을 넘어 사물인터넷(IoT : Internet of Things)시대의 도래와 전개를 예견하고 있다. 논자는 이러한 미디어의 변화에 부응하여 불교문화콘텐츠 중에서 특히 『화엄경』에 주목하고자 한다. 『화엄경』을 통해서 우리는 깨달음에 대한 광경, 정토에 대한 이야기, 학문적인 전통, 여러 가르침, 예술적 표현 등을 볼 수 있다. 이를 바탕으로 불교의 근원적인 진리에서 불교문화 및 불교예술에 이르기까지 다양한 원형을 찾을 수가 있으며 이와 관련된 문화콘텐츠 활용방안을 모색해 볼 수 있다. ‘소리, 말, 몸짓’을 중심으로 『화엄경』의 법회장면에서 묘사되는 여러 장르를 응용 확장해서 스토리텔링 할 수 있다. 그리고 한국문화콘텐츠진흥원의 문화원형분류 기준에 따라서 화엄경 이야기의 소재를 이야기형, 디자인형, 정보자료형에 상응하는 콘텐츠 구축에 대해 모색할 수 있다. 또한 채트먼 서사구조를 중심으로 문화원형의 소재별 모티브를 대입하여 문화원형의 스토리텔링의 구조로 도출한 내용에 따라서 『화엄경』의 서사적 모티브, 도상적 모티브, 심상적 모티브, 사료적 모티브, 그리고 말하기의 발현에 따른 문화콘텐츠 장르를 중심으로 응용 가능성을 모색할 수 있다. 본고를 통해서 논자는 유비쿼트스나 IoT시대의 미디어에 부합하는 문화콘텐츠의 활용방안을 고찰하는데 목적을 두고자 한다. 그리고 화엄의 중심사상을 전개함에 있어서 미적으로 표현한 우주의 질서에 담긴 연화장세계(蓮華藏世界)의 형상예술의 콘텐츠를 모색하고 이의 활용방안을 알아보고자 함에 의의를 두고자 한다. The questions as to Buddhism`s roles in production of tangible and intangible works of art or dissemination of the fundamental Buddhist spirit can be explored in line with the adaptation to the new media in the contemporary IT society and its efficiency in its functions of projection and control of the entire society. Currently, Buddhist culture is asked to correspond to the unfolding of the industrialization in the areas of drama, cinema, game, cartoon, animation, photography and other such contents as well as in various contents areas of image, video material, performance, amusement and festival. The media advance has long been enjoying the digital gifts beyond analogousness. Furthermore, the ubiquitous media role is advancing to the IoT era. The author focuses on 『the Avatamska Sutra』 as Buddhist culture contents in line with such media trends. 『The Avatamska Sutra』 enables us to explore the moments of realization, the Buddhist Elysium, academic tradition and artistic expressions. Based on this, various prototypes ranging from Buddhist culture to Buddhist art are found in the fundamental truth of Buddhism. Cultural contents may be explored in this context.

불교문화콘텐츠를 활용한 대학생 진로집단독서치료 프로그램 개발 연구

이덕희 동아시아불교문화학회 2025 동아시아불교문화 Vol.- No.71

본 논문은 불교문화콘텐츠에 대한 독서치료적 접근의 제안을 위하여 대학생을 대상으로 진로태도성숙도를 증진시킬 수 있는 집단상담 프로그램을 개발하고, 불교문화콘텐츠를 활용한 진로집단독서치료프로그램이 집단원에게 어떤 의미가 있는지 이해하여 불교문화콘텐츠의 활용 가능성을 알아보는 데 그 목적이 있다. 본 연구는 서울 소재 A 심리상담센터에서 2주간 온·오프라인 게시판을 통해 모집 공고를 실시하고, 자발적으로 참여 의사를 밝힌 대학생 8명을 대상으로 진행되었다. 집단상담은 2024년 5월 18일부터 8월 10일까지 A 심리상담센터에서 주 1회, 1회 90분씩 총 7회기에 걸쳐 운영하였다. 연구 자료의 수집에는 진로태도성숙도 검사, 상담 활동 과정에서의 축어록 및 행동 관찰 기록, 그리고 사후 인터뷰 내용이 활용되었다. 본 연구결과는 첫째, 불교 콘텐츠를 활용한 대학생 진로집단독서치료 프로그램에 참여한 집단원의 진로태도 성숙도에서 긍정적인 변화가 나타났다. 둘째, 진로집단독서치료 프로그램에 참여 후, 집단원은 자기 자신을 탐색· 이해·수용하게 되었으며, 자신의 가치관에 따른 실천 행동에 초점을 맞추게 되면서 이전보다 전념 행동을 더욱 적극적으로 하게 되었다. 셋째, 사후 인터뷰와 회기별 기록에서 집단원들은 불교문화콘텐츠가 자연스럽고 흥미로웠으며, 자신에 대한 통찰에 깊은 울림을 주었다고 표현하였다. 이러한 연구 결과를 바탕으로, 후속 연구를 위한 제언은 다음과 같다. 첫째, 본 프로그램은 불교문화콘텐츠를 독서치료 자료로 활용하여 집단상담의 형태에 적용한 최초의 연구라는 점에서 큰 의미가 있다. 그러나 본 연구는 소규모 표본과 비교군 부재, 단기 추적 중심의 설계는 결과의 일반화 가능성을 제약하며, 효과의 지속성을 판단하기 어렵다. 이에 후속 연구에서는 진로 행동 변화에 초점을 맞춘 실천 중심 프로그램 구성, 다양한 배경의 참가자에 대한 문화적 반응성 점검, 그리고 사후 모니터링 및 상담 연계 체계 구축 등이 요구된다. 또한, 불교문화콘텐츠 활용에 있어 집단상담의 목표를 효과적으로 달성할 수 있는 다양한 독서치료 자료 구성 방안에 대한 탐색도 필요하다. 둘째, 프로그램의 독서치료 자료로 활용되는 불교문화콘텐츠를 활용한 집단프로그램 진행의 프로토콜을 확립하여 효과의 일관성을 확립하는 것이 필요하다. 셋째, 후속 연구에서는 다양한 불교문화콘텐츠를 활용하여 진로뿐 아니라 다른 목표를 가진 집단 프로그램에 적용하고 그 결과를 비교, 분석하는 연구가 필요할 것이다. This study proposes a bibliotherapeutic approach to Buddhist cultural content by developing and implementing a group counseling program designed to enhance career attitude maturity among university students. The intervention sought to examine both the psychological efficacy and the experiential significance of Buddhist narratives when used as therapeutic texts. A purposive sample of eight university students was recruited via online and offline announcements posted at a psychological counseling center in Seoul. The program was delivered across seven weekly sessions, each lasting 90 minutes, between May and August 2024. Data collection involved a mixed-method design incorporating a standardized Career Attitude Maturity Inventory, verbatim transcripts and observational field notes from the sessions, and post-program semi-structured interviews. Quantitative results indicated a marked improvement in key dimensions such as decisiveness, sense of purpose, and confidence. Qualitatively, participants reported enhanced self-awareness, greater value clarification, and increased commitment to action. Buddhist cultural content was experienced as emotionally resonant, intellectually engaging, and surprisingly accessible, facilitating meaningful introspection and narrative reorganization. These findings suggest that Buddhist narratives may serve as a culturally grounded yet non-dogmatic medium for fostering psychological insight in young adults navigating career-related uncertainty. Nevertheless, the limited gains in readiness and behavioral implementation underscore the necessity of integrating action-oriented components. The study is further constrained by its small sample size, absence of a control group, and short-term scope, limiting generalizability. Future research should aim to (a) incorporate behavioral and skills-based modules to bridge the intention–action gap, (b) evaluate the protocol across diverse populations with culturally sensitive adaptations, (c) establish a standardized manual to ensure fidelity and replicability, and (d) explore the use of Buddhist cultural content in addressing broader psychosocial goals beyond career development. This study represents an initial yet meaningful step toward the systematic integration of contemplative cultural resources into evidence-based counseling frameworks.

상좌부불교의 제사의식 연구

임인영 ( Lim¸ In-young ) 동아시아불교문화학회 2021 동아시아불교문화 Vol.- No.47

인간은 살아가면서 많은 통과의례를 치른다. 그 가운데서 가장 중요하게 다루는 의례 가운데 하나가 상제례(喪祭禮)이다. 한국불교에서 행하는 의식 가운데 중요한 부분을 차지하는 것 가운데 하나도 재의식(齋儀式)이다. 불교의 제사 문화에 관한 연구는 대부분 대승불교에 치우쳐져 있고 상좌부불교의 죽음과 제사에 관한 연구는 미흡한 편이다. 본 논문은 상좌부불교 제사의 의의와 내용을 밝히고 한국불교와의 차이점을 살피고자 한다. 이를 위해 먼저 상좌부불교의 죽음과 재생과정을 살펴봄으로써 상좌부불교 제사의 교의적 연원을 조명하고자 한다. 상좌부불교에서는 죽음의 과정 끝에 생의 마지막 마음인 죽음의 마음이 일어난다. 죽음의 마음이 생겨나서 멸하자마자 바로 다음에 재생연결식이 생겨나 다음 생이 이어진다. 죽음의 마음과 재생연결식 사이에 어떠한 간극도 존재하지 않는다. 죽음과 재생연결 사이에 어떠한 간극도 존재하지 않기에 죽음 이후에 망자를 위한 천도의식은 성립하지 않는다. 빠알리 경전의 많은 곳에서 부처님은 조상에 대한 제사에 관하여 언급하고 있다. 상좌부불교에서도 제사의식은 존재하지만 그 효력은 제한적이다. 조상에게 올리는 제사는 그 조상이 아귀계에 태어났을 때 효력이 미친다. 다른 곳에 재생한 조상에게는 그 효력이 미치지 못한다. 하지만 우리들의 윤회는 너무나 길어서 우리 조상 가운데 아귀계에 태어난 자가 없다고 할 수는 없기에 제사는 효력을 가진다. 빠알리 불전의 이러한 가르침으로 인해서 남방 상좌부 불교권에서 제사의식은 조상의 직접적 천도에 맞추어져 있지 않다. 조상을 위한 제사에는 스님들을 초청해서 법문이나 독경을 듣는다. 이러한 의식 마지막에 스님들께 공양 올리고 그러한 공덕을 조상들에게 회향하는 방식으로 제사를 지낸다. 이처럼 한국불교의 제사의식은 대승 논서의 중유(中有) 이론에 따라서 천도 의식 등이 발달했고, 상좌부불교의 제사 의식은 무간재생(無間再生) 이론에 따라서 아귀계에 떨어진 조상에게 공덕을 회향하는 제사의식이 자리를 잡았다. A Person goes through many rituals in life. Among them, the most important ritual is funeral rituals and ancestral rituals (喪祭禮). Ritual ceremonies (齋儀式) are an important part of the rituals performed in Korean Buddhism. Studies on Buddhist ancestral rite culture are mostly focused on Mahayana Buddhism, and studies on death and ancestral rites in Theravāda Buddhism are insufficient. This study aims to clarify the significance and contents of the ancestral rituals of Theravāda Buddhism, and to examine the differences from Korean Buddhism. To this end, this study attempts to shed light on the doctrinal origins of Theravāda Buddhist ancestral rites by examining the death and rebirth linking of Theravāda Buddhism. According to the Abhidhamma, the death consciousness arises at the end of the process of death. Immediately after death consciousness has ceased, a rebirth consciousness arises, which leads to the next life. There is no gap between death consciousness and rebirth consciousness. Since there is no gap between the death and rebirth linking, there is no ceremony to lead ancestor to heaven. The Buddha states that ancestral rites are meaningful, but their effectiveness is limited in the early buddhist canon. The ancestral rites offered to ancestors take effect when the ancestor was born into the peta(hungry ghost) realm. It has no effect on ancestors that have been reborn elsewhere. However, our rebirth is so long that it cannot be said that none of our ancestors were born in the peta realm, so the ancestral rituals are always in effect. Due to these teachings of early Buddhism, the ancestral rites in the Theravāda buddhism are not aligned with the direct salvation ceremonies. In ancestral rites for ancestors, monks are invited to listen to Dhamma. At the end of these ceremonies, ancestral rituals are held in which offerings are made to the monks and the merits are dedicated to the deceased person. As such, Korean Buddhist funeral(cheondojae, 薦度齋) developed according to the theory of antarābhava(中有) in Mahayana scriptures and the Theravāda Buddhist funeral ceremonies took place to dedicate merit to the ancestors who is reborn in the peta realm according to theory of contiguity rebirth.

중국불교의 호교론과 공자

강경구 동아시아불교문화학회 2014 동아시아불교문화 Vol.0 No.18

The Buddhism borrowed Confucius in culture environment of the Chinese difference and was going to fit the Chinese soil. I am seen for the status justice of a wide meaning in this. Buddhism was applied in cheap a kind of means for the distance to help understanding later after arriving widely. Nevertheless I was not able to abandon a metaphor, the good point of the reason of the preparation in the China society where it was common sense to tell of Confucius. Therefore, it was necessary to let an advantage of the Buddhism surface while maintaining a point of view of the distance. It may be said that any ホギョロン insists on an advantage of the Buddhism substantially. It says a dimension equal basically while comparing Confucianism with Buddhism, but a Buddhism superiority theory to be more thorough Buddhism in what make a searching examination in truth is it. For example, the religious withdrawal from daily life of the Buddhism tell the law of nature that some Confuciuses say 契嵩 (Soong), and conveyed; thought that was large although being apparent, and was considered to be it for New Year holidays when resembled it, and the world and law of the religious withdrawal from daily life said when could open the way before illegality with the fixed number of the Confucianism book in 『 蓮修起信録 』 that there was not one of a illegally. There was the core of the Buddhism superiority theory in this way though I emphasized the point that it did between the world and success in life together. This point to be delivered from the world and life between the career progress together is seen with that the public was able to show power with an advantage of the Buddhism. This is because Confucianism reserved a systematic answer for at least death afterward. The `sky and the ground, death and the true acme are surely expressed with' showing like the work of the palm for this in the Buddhism. A claim that the Buddhism was complete was shown in such a meaning. Confucianism mentions only truth of the world, and two 場合皆盡善一 つ 盡美 does not do the Taoism because they talk about only the hail hail escaping from the world. However, the Buddhism not to watch the world and religious withdrawal from daily life, イブセ and success in life to two is to do 所善所美. Of course it is common to be come to the conclusion by emphasis for the advantages of the Buddhism always emphasizing an identification of which is the core of the Buddhism Japanese yen and importance of 頓悟. All other things are because it is a 不異意悟 ることで means right religion to lead it. 불교는 중국의 이질적 문화환경 속에서 공자를 빌려 중국토양에 적응하고자 했다. 이를 넓은 의미의 格義로 볼 수 있겠다. 불교가 안착하고 난 뒤에도 격의는 이해를 돕기 위한 일종의 방편으로 널리 활용되었다. 그럼에도 불구하고 공자의 가르침이 상식이었던 중국사회에서 비유, 대비적 사유의 장점을 버릴 수는 없었다. 따라서 격의적 관점을 유지하면서 불교의 우월성을 부각시킬 필요가 있었다. 어떠한 호교론도 실질적으로 불교의 우월성을 주장하고 있다고 말할 수 있다. 불교와 유교를 비교하면서 그것이 기본적으로는 동일한 차원을 말하고 있지만 진리를 규명하는데 있어서 불교가 보다 철저하다는 불교 우월론이 그것이다. 예를 들어 契嵩(宋)은 공자가 조금 말하여 전한 이치는 불교의 출세간의 가르침에 의해 분명하면서도 광범위하게 설해졌다고 보았으며, 『蓮修起信錄』에서는 유교 서적의 정수라야 불법의 앞 길을 열 수 있으니 세간과 출세간의 법이 불법 아닌 것이 없다고 하였다. 이처럼 불교 우월론의 핵심은 그것이 세간과 출세간을 아우른다는 점을 강조하는데 있었다. 세간과 출세간의 삶을 함께 해탈케 해준다는 이 점이야말로 불교의 우월성으로 대중들에게 힘을 발휘할 수 있었을 것으로 보인다. 적어도 죽음 이후에 대해 유교는 체계적인 답변을 유보하고 있었기 때문이다. 불교에서는 이에 대해 ‘하늘과 땅, 죽음과 삶의 극치를 손바닥의 일처럼 분명히 보여준다’고 표현되기도 한다. 그런 의미에서 불교는 완전하다는 주장이 제시되었다. 유교는 세간의 진리만 언급하고, 도교는 세상을 벗어나는 초탈만을 얘기하므로 두 경우 모두 盡善하나 盡美하지 않다. 그러나 세간과 출세간, 입세와 출세를 둘로 보지 않는 불교는 진선진미하다는 것이다. 물론 불교의 우월성에 대한 강조는 항상 불교의 핵심인 圓證과 頓悟의 중요성을 강조하는 것으로 귀결되는 것이 일반적이다. 다른 모든 것은 불이의 깨달음으로 이끌기 위한 방편권교이기 때문이다.

불교 포교를 위한 앱(App) 콘텐츠 제안

김현구 동아시아불교문화학회 2019 동아시아불교문화 Vol.0 No.38

While the first Buddhist temple was the facilities of a Buddhist monk and performance of them, the 21st-century temples seem like extending their roles to education for the congregation as a missionary work. It is well known that the status of urban Buddhist temples is an environment in which the lay-people can continue their daily religious practice as a matter of course. However, the spatial utilization of urban Buddhist temples can inevitably be changed corresponding to an needs of the lay-people who get accustomed to city life. In this article, I show a solution that not only to follow the trend of the fourth industrial revolution but to transmit the functions of the traditional Buddhist temple, thereby conduct the missionary work. I suggest one proposal here. It explores an Application of Yeongdang (影堂), based on Buddhist tradition in the Goryeo Dynasty, is involved in the burial rituals and ritual cultures. The Yeongdang App would combine several functions of existing instant messenger and social media results in what can be possibly communicated between the temple and the congregation in both directions. In addition, the Yeongdang App as memorial services, which can enhance the sense of ownership of the congregation, provide a space to cherish the memory for their deceased parents with them by on-off line. Based on these, it proposes meditation guide for the family-level mission as a lay-people training program for performing daily activities. So, the congregation will visit temples hand in hand with family members and form a Buddhist community, when their’s ancestral tablets are pinned up at the ancestral shrine. Through this proposal, I consider the direction to proceed a missionary work as a modern Buddhist temple in the 21st century, and I look forward to the ongoing discussion such issues. 현대 도심 사찰의 위상이 재가인들의 원찰로서 신행생활을 지속할 수 있는 환경이라는 점은 주지의 사실이지만, 재가인들의 생활 패턴이 서구화되면서 변화된 도시인들의 생활리듬에 부합하는 대응이 필요하다. 이 글에서는 인공지능 시대에 부합하면서도 전통 사찰의 기능을 잃지 않는 측면에서 두 가지 애플리케이션(이하 앱)을 구상하였다. 사실 인공지능 생태계에 따른 불교 사찰의 고민은 도래한 문화를 진단해야할 뿐만 아니라 불교 고유의 정체성에 대한 이해를 통해 접근해야한다. 이에 따라 이글에서는 인공지능과 디지털 기술의 발달이 불러온 소통 방식의 변화를 중심으로 제기된 소셜 마케팅 앱과 이를 전법 환경에 가져왔을 때 수용 가능성을 살펴본다. 이는 두 가지 관점에서 접근한다. 먼저 한국불교 특유의 정체성의 관점에서 고려시대 불교 전통에 근거한 상장례와 제사 문화에 토대해 영당 앱을 제안한다. 이는 상장례 또는 제사와 관련한 새로운 대안으로 원찰 소속감을 높일 수 있는 앱으로써 선망 부모를 추모하는 공간을 제공할 수 있을 것으로 기대한다. 또한 개인의 신행활동의 측면에서 불교 전통을 고려해 명상을 실천하도록 돕는 명상 앱으로써 신도 교육프로그램과 연계할 수 있다. 더불어 사찰 신도들이 사용할 앱은 인공지능 기술의 도움을 지속적으로 받을 필요가 있다. 이상의 제안을 위해 한국 불교의 디지털 문화 수용 과정을 돌아보고자 한국 기독교의 디지털 문화 수용 과정을 개략적으로 살펴보았다. 이는 현재 우리의 자아상을 이웃 종교와 비교를 통해 들여다 볼 수 있게 한다. 불교뿐만이 아니라 이웃 종교 역시 급변하는 산업 환경에 대응하려는 노력은 우리와 다를 바가 없기 때문이다. 이를 통해 21세기 전법포교 사찰로서 나아가야 할 방향성을 고민하였으며, 이러한 문제의식이 새로운 단초가 되어 지속적인 토론과 실천방안이 검토되기를 기대해본다.

한국불교의 정신문화로서 신행·수행의의미와 치유에 대한 고찰

오용석 동아시아불교문화학회 2022 동아시아불교문화 Vol.- No.50

본 논문은 정신문화로서 신행·수행이 갖는 의미와 치유의 문제를 크게 ‘한국불교의 정신문화에 나타난 신행·수행’, ‘신행·수행에서 치유의 개념’, ‘신행·수행의 치유 관련 연구에 나타난 특징’의 세 가지 관점에서 살펴보았다. 첫째, ‘한국불교의 정신문화에 나타난 신행·수행’에서는 불교의 사상적 특성이 발휘된 신행·수행 자체를 불교의 정신문화로 규정하고 논의를 시작했다. 여기서 신행은 부처님의 가르침을 믿고 수행하는 것이지만 수행은 신행을 전제하지 않으면 성립될 수 없기에 이 둘의 개념을 명확히 나누기 어렵다는 점도 살펴보았다. 그리고 한국불교는 중국이나 일본 등과 다르게 기본적으로 통합적 불교의 모습을 보여준다는 점에 주목했다. 둘째, 한국불교의 신행·수행에서 ‘치유’의 개념을 ‘치료’와 관련시켜 논의하였다. ‘치유’는 어떤 치료적 행위라기보다 치료의 과정을 통해 경험되는 상태이다. 따라서 치유의 과정 안에 반드시 ‘치료’라는 의료적 접근이 필요한 것은 아니며, 치료적 개입을 전제로만 정의될 수 없다. 즉 치유는 종교적 행위의 결과를 통해 나타날 수 있고, 불교적 신행·수행의 결과로도 나타날 수 있다. 신행·수행을 의학적 치료에 중점을 두고 이해하면 개인의 심리치료 내지 개인의 문제 해결에 국한될 것이지만, 치유적 개념을 통해 접근하면 대승불교의 이타적 개념까지 끌어낼 수 있다. 셋째, 한국불교에서 신행·수행의 치유 관련 연구에 나타난 특징을 선행 연구를 통해 살펴보았다. 본 연구에서는 이러한 치유 관련 연구를 개괄하여 자기치유, 관계치유, 치유원리, 응용범위의 네 가지 범주로 나누고 그것의 특징과 문제점을 논하였다. 신행·수행의 치유 관련 연구를 통해 한국불교에 나타난 융합·융섭의 특징뿐 아니라, 자기치유와 관계치유를 넘어선 사회적 치유까지 논의되고 있음을 알 수 있었다. 문제점으로는 신행·수행의 치유와 관련된 연구가 대부분 인문학의 영역에 머물렀고 응용 범위 또한 제한적이었으며, 신행·수행의 치유 효과를 논할 때에는 현대 명상의 연구 성과에 크게 의존하고 있었다. 이러한 점은 자칫 신행·수행에 나타난 정신문화적 전통의 독특성을 잃어버리게 할 수 있다. This paper focused on the meaning of spiritual practice and healing as a spiritual culture and the problem of healing, mainly on ‘Belief and Practice As the spiritual culture of Korean Buddhism’, ‘the Meaning and Healing of Belief and Practice’ and ‘Characteristics Appearing in Healing-Related Studies of Belief and Practice’, appeared features were looked at from three perspectives. First, in ‘Belief and Practice As the spiritual culture of Korean Buddhism’, the Belief and Practice in which the ideological characteristics of Buddhism were defined as the spiritual culture of Buddhism. Here, we also looked at the difficulty of clearly dividing the two concepts because, although Belief believes and practices the teachings of the Buddha, it cannot be established without the premise of the practice. Also, I paid attention to the fact that Korean Buddhism basically shows an integrated Buddhist image, unlike China and Japan. Second, ‘healing’ was discussed in relation to ‘treatment’ in ‘the Meaning and Healing of Belief and Practice’ of Korean Buddhism. ‘Healing’ is a condition experienced through the process of treatment rather than any therapeutic action. Therefore, the medical approach of ‘treatment’ is not necessarily required in the healing process, and it cannot be defined only on the premise of therapeutic intervention. In other words, healing can appear through the results of religious actions and can also appear as a result of Buddhist Belief and Practices. If we focus on medical treatment and understand it, it will be limited to individual psychological treatment or individual problem solving, but if we approach it through a healing concept, we can bring out the altruistic concept of Mahayana Buddhism. Third, in ‘Characteristics Appearing in Healing-Related Studies of Belief and Practice’ of Korean Buddhism, the characteristics of healing-related studies of Belief and Practice were examined through previous studies. In this study, these healing-related studies were summarized and divided into four categories: self-healing, relational healing, healing principles, and the scope of application, and their characteristics and problems were discussed. Studies related to the healing of Belief and Practice show that not only the characteristics of Convergence and Reconciliation in Korean Buddhism, but also social healing beyond self-healing and relationship healing are being discussed. As a problem, most studies related to the healing of belief and practice stayed in the field of humanities, and the scope of application was limited. Furthermore, when discussing the healing effect of belief and practice, it was heavily dependent on the research results of modern meditation. Such a point may lead to loss of the uniqueness of the spiritual and cultural traditions that appear in Belief and Practice.