Different Modes of Solipsism: Emily Grierson versus James Duffy

( Hee Whan Yun ) 한국제임스조이스학회 2009 제임스조이스저널 Vol.15 No.1

Man is a social animal and he, as such, should participate in social activities, whether he likes them or not. In literature, however, we encounter not a few eccentrics who choose a highly individual mode of existence and cut themselves away from any social ties or activities. Such persons can be categorized as solipsists, and Emily Grierson in A Rose for Emily and James Duffy in A Painful Case are extreme cases. Both Miss Grierson, an American spinster in the late 19th century and Mr. Duffy, an Irish bachelor in the early 20th century, share similarities as asocial beings while they show slightly different modes of behavior. While Emily`s seclusion from the society was forced more or less by her father who cherished traditional class-values, Duffy`s solipsistic existence proves to be his own. Their solipsistic existence, its aspects and consequences are vividly portrayed in relation to their love affairs. They are so pathological that they don`t even care about those they love; Emily`s emotional cannibalism causes Homer`s untimely death while Duffy`s autistic attitude pushes Mrs. Sinico to commit an untimely suicide. To keep her autistic world intact, Emily freezes time, totally ignoring the passage of clock time while Duffy can`t give himself to the process of loving in the present tense. He observes his own behavior as well as fossilizes Mrs. Sinico in his mind. Their solipsistic mode of living requires extreme cost, both emotional and physical, not only of themselves but of the others around them. Emily totally excludes herself from human society, while putting Homer in eternal sleep. Duffy shudders at the prospect of his solitude to be continued for good, while driving Mrs. Sinico to alcoholism and early death. I think we readers should try to sympathize with Duffy`s existential void as well as present another rose to Emily`s passionate but one-sided love affair.

Different Modes of Solipsism: Emily Grierson versus James Duffy

윤희환 한국제임스조이스학회 2009 제임스조이스저널 Vol.15 No.1

Man is a social animal and he, as such, should participate in social activities, whether he likes them or not. In literature, however, we encounter not a few eccentrics who choose a highly individual mode of existence and cut themselves away from any social ties or activities. Such persons can be categorized as “solipsists,” and Emily Grierson in “A Rose for Emily” and James Duffy in “A Painful Case” are extreme cases. Both Miss Grierson, an American spinster in the late 19th century and Mr. Duffy, an Irish bachelor in the early 20th century, share similarities as asocial beings while they show slightly different modes of behavior. While Emily’s seclusion from the society was forced more or less by her father who cherished traditional class-values, Duffy’s solipsistic existence proves to be his own. Their solipsistic existence, its aspects and consequences are vividly portrayed in relation to their love affairs. They are so pathological that they don’t even care about those they love; Emily‘s emotional cannibalism causes Homer’s untimely death while Duffy’s autistic attitude pushes Mrs. Sinico to commit an untimely suicide. To keep her autistic world intact, Emily freezes time, totally ignoring the passage of clock time while Duffy can’t give himself to the process of loving in the present tense. He observes his own behavior as well as “fossilizes” Mrs. Sinico in his mind. Their solipsistic mode of living requires extreme cost, both emotional and physical, not only of themselves but of the others around them. Emily totally excludes herself from human society, while putting Homer in eternal sleep. Duffy shudders at the prospect of his solitude to be continued for good, while driving Mrs. Sinico to alcoholism and early death. I think we readers should try to sympathize with Duffy’s existential void as well as present another rose to Emily’s passionate but one-sided love affair.

훗설의 데카르트 해석, 신데카르트주의인가 반데카르트주의인가?

박치완 한국동서철학회 2023 동서철학연구 Vol.- No.108

For Husserl, Descartes’ influence can be said to be “absolute”. In the 1929 Paris Lecture, Husserl openly proclaimed himself a “neo-cartesianism” in the French philosophical public. In this lecture, he made it clarified that he would “walk along with Descartes” to establish his “transcendental phenomenology”. A German philosopher stepped up and appealed for the rebirth of Descartes as a sort of “epoch-making mission”. In the end, Descartes was invited to Husserl’s way of phenomenology without even having a chance to express his likes or dislikes. It has been 279 years since the death of Descartes and 288 years since Meditations on First Philosophy was published. Thus, it is an interesting task to examine how far the two philosophers' companionship will go and at what point Husserl will violate (overcome) Descartes and declare independence. In this study, we try to distinguish between the ‘road of Cartesian interpreted by Husserl’ and ‘the path of Husserl’s phenomenology’ that appear in the “Introduction” and “the first reflexion” of Husserl's The Cartesian Meditations. Although two philosophers have been together on the path of phenomenology beyond time, our work aims to find out whether it can be said that the ‘Cartesian solipsism’ has been wholly overcome through Husserl's ‘phenomenological transcendental ego’.

A Neurotic Narrator in Julian Barnes’ The Sense of an Ending: Time You Wear on the Inside of Your Wrist

이석광 한국영어영문학회 2022 영어 영문학 Vol.68 No.3

This essay endeavours to read Tony in The Sense of an Ending as an unreliable narrator, and that his incredible recount is due to his neurosis. This pathological neurosis instigates his fantasy, which distorts his understanding of reality. Moreover, his fantasy-embedded mumbling communication blurs his points into unreliability. What results is his deteriorating moral sense, out of which he ends up damaging the people he knows, such as Veronica, Adrian and, to an unnecessary degree, Adrian junior, who lost his young father when he was an infant. This essay’s analytical reading thus focuses on how the novel’s whole sequence unfolds in a scheme that Tony intentionally and unintentionally sets up to mangle the life of others. In the bottom line, his lackadaisical and peace of mind-seeking attitude makes him an inconsiderate character of neurosis that Iris Murdoch abhors as an enemy of love. In the course of analysing Tony’s solipsistic narration, this essay uses Murdoch’s longstanding idea of neurosis and its subsequent solipsistic interpretation of the world, stemming from her notion of fantasy in opposition to the imagination that Murdoch expounds in different writings. This essay argues that Barnes’ novel is an illustration of Murdoch’s idea of neurosis based on the analytical ground that according to the author’s device Tony and his school friends wear a watch on the inside of their wrists, which indicates a predetermination towards understanding events subjectively. This essay takes this tendency as a rationale to employ a Murdochian reading of neurosis, fantasy and solipsism.

『우스운 인간의 꿈』

백준현(Baik Joon Hyeon) 한국노어노문학회 2008 노어노문학 Vol.20 No.4

도스토예프스키의 『우스운 인간의 꿈(Сон смешного человека)』은 꿈이라는 환상적 요소와 ‘우스운 인간’ 이라는 주인공의 독특한 형상이 결합된 작품이다. 이 작품에 대해 지금까지 논란이 되고 있는 것은 도스토예프스키가 이러한 문학적 장치들을 통해 최종적으로 말하고자 했던 바는 무엇인가에 관한 문제였다. 이에 대한 일반적인 견해는, 이 작품은 주인공의 유아론적(唯我論的) 환상에 대한 패러디라는 것이며 그러한 환상이 만들어낸 유토피아의 붕괴가 이 점을 분명히 말해 준다는 것이었다. 그러나 도스토예프스키가 이 작품에서 꿈이라는 환상적 기제를 유토피아의 실현 불가능성 혹은 주인공의 비현실적 기질을 강조하기 위해 사용하고 있지 않음은 자세한 텍스트 분석을 통해 드러난다. 이 작품에서 꿈은 오히려 주인공의 고립. 단절된 모습 속에 잠재해 있던 인간적 속성을 일깨우고 그것을 통해 그로 하여금 보다 폭넓은 시야로 유토피아의 모습을 분석해 볼 수 있는 가능성을 제공한다. 도스토예프스키의 실제 경험에 토대를 두어 그의 여러 문학 작품에 차용된 ‘황금시대의’ 비전은 이 작품의 유토피아 형상과 밀접하게 관련된다. 잃어버렸던 지상에서의 삶의 의미를 꿈속의 유토피아로 향하는 과정을 통해 회복한 주인공은 이러한 유토피아의 모습에 황홀해하면서도 한편으로는 그것의 문제점을 드러내어 주는 총체적 서술을 한다. 유토피아의 모습과 그것의 붕괴 과정에 대한 꿈 전, 후반부의 서술 방식 차이를 면밀히 분석해 보면 그가 단순히 꿈속의 환상에 도취되어 있는 것은 아님이 드러난다. 이러한 사실은 고통을 투쟁적 요소로 파악하는 붕괴된 유토피아의 사람들과 그것을 자신의 영혼을 정화하는 과정으로 받아들이는 주인공의 태도 차이가 극명하게 드러나는 ‘십자가형’의 모티브에서 더욱 분명해진다. 도스토예프스키가 주인공을 통해 전달하고자 했던 궁극적 메시지는 이렇듯 고통을 능동적으로 수용하고 그것을 통해 정화된 시각으로 세계와 타인들에 대한 본능적 신뢰를 회복하는 모습이었다. 또한 이것은 타인을 자신처럼 사랑하는 것이 이상 속의 유토피아의 문제점을 극복하고 그것을 지상에 구현하는 최소이자 최대의 방식이 될 수 있다는 주인공의 초이성적(超理性的) 깨달음의 요체이기도 한 것이었다. 진리의 겸허한 구현자로서 타인들의 비웃음까지도 포용하는 주인공의 최종적 모습은 러시아 문화 속의 유로지브이의 특성과 깊이 관련되어 있다. 이렇듯, 도스토예스키가 우인을 통해 보여 주고자 했던 것은 이상(理想) 세계로서의 유토피아의 허상을 극복하여 그것을 지상에 구현한 모습이었으므로, 합리와 이성에 근거한 논리적 사고가 아니라 꿈이라는 환상적 방식과 주인공의 열광적인 언어 스타일로 전달될 수밖에 없는 성질의 것이었다. 따라서 이러한 특성을 주인공의 유아론적 기질에 대한 패러디로 취급하는 기존의 비평적 시각에는 상당한 수정이 가해져야 할 것이다. The main goal of this paper is to pursue the main idea of 『The Dream of a Ridiculous Man』 of F. M. Dostoevsky which was expressed with a combination of fantastic dream and a peculiar type of main character, that is, a ridiculous man. Many critics has focused about this work on the problem of frail image of utopia of this work which, they consider, was created by a expansive delusion of ridiculous man. Thus, they are tended to consider this work as a parody forwarded to the shape of ridiculous man whose identity, they consider, is based on the elements of solipsism. But the close reading of this work reveals us many elements of realistic motivation which cannot be interpreted from the point of parody. Fantastic path of main character to the dream, much contrary to the general opinions, gives him the chance of restoring his humanistic mind which he lost on the earth. On the basis of recovered identity, he is not only enraptured over the shape of utopia which he encounters in the dream, but also shows analytical narrative with which he distinguishes himself from some blind images of that utopia. This is clearly expressed on the differency of attitudes toward pain between him and the people of utopia. Ridiculous man, who, to the contrary of the people of utopia, receives torturing as a process toward the purification of his own soul, thus finds possibility of overcoming the problems of frail elements of ideal utopia. The ultimate message which Dostoevsky wanted to express with the shape of ridiculous man was the possibility of recovering the ability of love to the people right close to oneself which ridiculous man recognizes after dream. Ridiculous man, who receives scorn and ridicule of other people with humility, thus changes his identity to that of holy fool of russian culture who endeavored to realize salvation on the earth. The super-rational character of idea of realizing ideal utopia on the earth with the tool of fundamental love to others cannot be easily understood from the point of rationalism. If we recognize that such a misunderstanding often evokes improper tendency of considering this work as a parody, such a critical attitude should be surely overcame for the right understanding of the theme of this work.

사르트르와 타자 존재의 문제

설민(Min Seol) 한국철학회 2023 철학 Vol.- No.155

사르트르의 유아론 논박 요지를 포착하기란 까다로운 일이다. 이 글의 목적은 사르트르의 타자론을 파악하기 위한 여러 독해 방식을 검토하면서 그의 진의와 요지를 파악하는 것이다. 그래서 우선 사르트르의 요지로 오해되기 쉬운 두 가지 접근방식을 성급한 것으로 물리칠 것이다. 그 하나는 타인에 대한 지각이론에, 다른 하나는 내적 부정에 의한 타자와의 존재론적 연결 논제에 기대고 있다. 다음으로 몇몇 연구자가 제시하였던 시선에서의 수치 경험에 따른 논증을 비판적으로 검토할 것이다. 이어서 이른바 ‘부재하는 타자’ 또는 ‘수 이전적 타자’의 문제를 다루기 위해 하이데거의 존재론적 전략과의 유비가 유용할 수 있음을 보일 것이다. 끝으로 존재론적 전략을 활용함으로써 사르트르의 시선론을 어떻게 재독해해야 하는가와 관련하여 몇 가지 사항을 부언할 것이다. It is tricky to capture the gist of Sartre’s refutation of solipsism. The aim of this paper is to grasp the true meaning of Sartre while examining various ways of reading his remarks on the Other. So, first of all, I will dismiss as too hasty two approaches that are easily misunderstood as Sartre’s points. One is based on the theory of perception of other persons, and the other is based on the ontological connection with the Other through internal negation. Next, I will critically review the arguments based on shame in the gaze of the Other which are presented by several researchers. Then, I will show that an analogy with Heidegger’s ontological strategy can be useful to deal with the problem of the so-called ‘absent Other’ or ‘pre-numerical Other’. Finally, I will mention a few points regarding how to reread Sartre’s theory of the look by using this ontological strategy.

리얼돌, 지배의 에로티시즘: 여성신체 유사 인공물에 기반한 포스트 휴먼적 욕망 생태학 비판

윤지영(Yun, Ji-Yeong) 한국문화사회학회 2020 문화와 사회 Vol.28 No.1

필자는 이 논문을 통해, 한국사회를 뜨겁게 달군 리얼돌이라는 사회적 쟁점을 세 가지 측면에서 고찰해 보고자 한다. 첫 번째로 리얼돌의 존재론적 위상을 살펴보자면, 리얼돌은 여성의 신체 형상을 머리부터 발끝까지 고도로 모사해낸 여성-유사물임과 동시에, 여성을 남성의 욕망규준에 알맞게 조작, 변경한 허상(illusion)이기도 하다. 즉 리얼돌은 단순히 원본과 매우 유사한 정도에 그치는 것이 아니라, 오히려 원본을 구조화하고 재조건화하는 초실재적 욕망 단위로 기능함으로써, 여성신체형상을 남성의 욕망 그릇으로 최적화하는 장치이다. 두 번째로 리얼돌은 섹슈얼리티를 궁극적으로 남성의 자위행위에 불과한 것으로 축소시킨다는 점에서, 남성의 성적 유아론을 구축하는 장치라 할 수 있다. 성적인 유아론이란 타자의 존재나 욕망, 관점 등은 모두 소거한 채, 타자를 자신의 욕망의 도구로만 여기며 오로지 자신의 욕망만을 실재하는 것으로 여기는 것을 뜻한다. 남성의 성적 유아론은 여성의 욕망과 관점의 실재성을 모두 제거하는 것으로 사물의 여성화와 여성의 사물화라는 두 가지 절차를 거친다. 세 번째로 리얼돌 수 입, 판매를 허용한 2심과 대법원 판결문은 리얼돌의 사용 주체부터 이것의 심리적, 성적, 사회적 순기능의 수혜자를 남성으로 한정하여 논의할 뿐, 정작 이것이 여성들에게 어떠한 영향을 미치며 어떠한 심리적, 물리적, 성적 위해를 낳을 수있는지에 대해서는 전혀 다루고 있지 않다. 또한 판결문에서 상정하고 있는 존중받아 마땅할 개인의 성적 자유란 남성의 성적 공격성의 확장과 보장을 의미하는 것이지, 이러한 남성의 성적 자유의 확대가 여성의 인권과 자유라는 기본권의 침해로 이어지는 것은 문제시하고 있지 않다. 이러한 관점에서, 리얼돌 수입, 판매 허가 판결은 여성 시민의 자리를 일체 소거한 남성편향적이며 불평등한 결정이라 할 수 있다. 뿐만 아니라, 리얼돌에 의해 촉발된 욕망 테크놀로지가 어떻게 A.I 섹스로봇의 개발로 이어지고 있으며 이것의 활용방식이 얼마나 포스트 휴먼적이지 않은지, 즉 얼마나 남성중심적 휴머니즘의 갱신 행위이자 남성폭력의 고착적 상상력의 재생산에 불과한가를 정치하게 드러낼 것이다. This article aims at providing a philosophical and critical analysis on the sex doll that is a political issue in Korean society. First, I will focus on the ontological status of this sex doll that is both an imitation of the female body and an illusion of the woman suitable to the economy of male desire. This sex doll is a hyper-real image that determines and conditions the original to manipulate the image of the body of women that is subjugated to masculinist and sexist desire. Second, the sex doll is what reduces the field of sexuality to male masturbation which is only a device of sexual solipsism. It means the elimination and denial of the existence of the other and the different perspective and desire of women to promote only the desire of men. It goes through the feminization of the thing and the objectification of the woman. Third, the judicial decision of the second instance and the last instance on the authorization of the importation of the sex doll is a one-sided decision that does not take into account the current situation of women and their right injured by this authorization. This judgment deals only with the sexual freedom of men and the positive aspect of this sex-doll to the detriment of women"s rights. In addition, the technology that concerns sexuality and pleasure is what produces not only the sex doll, but also the sexual robot. This technology is not post-human at all, but rather a renewal of sexist humanism. Advancing technology without questioning sexism could only reinforce male violence against women.

사르트르와 유아론(solipsisme)의 문제

이솔(Lee, Sol) 새한철학회 2016 哲學論叢 Vol.84 No.2

이 글의 목적은 사르트르의 최초의 철학적 저서인 『자아의 초월성』의 위상을 정확하게 밝혀보고자 하는 것이다. 흔히 이 저서는 사르트르가 후설의 현상학적 방법론을 통해 자신의 사유를 그려 보인 최초의 밑그림이자 사르트르 철학의 전모가 이미 그려져 있는 청사진으로 간주된다. 그러나 엄밀하게 말하자면 『자아의 초월성』은 후설의 현상학을 단순히 수용한 결과물이 아닐뿐더러, 사르트르의 대표작인 『존재와 무』 또한 『자아의 초월성』의 논의들을 단순히 반복하거나 그것을 일관적으로 발전시킨 것이 아니다. 본 논문은 『자아의 초월성』이 가지는 위상을 정확히 파악하기 위해 다음 두 가지 문제에 관하여 논의할 것이다. 첫째로는 이 저작을 기점으로 사르트르가 후설의 현상학으로부터 어떻게 벗어나고 있는가 하는 문제이며, 둘째로는 이후의 저작인 『존재와 무』에서 사르트르가이 『자아의 초월성』에서 스스로 제시한 결론들을 어떻게 극복하고 있는가 하는 문제이다. 그리고 이와 같은 두 측면의 검토는 사실 널리 알려진 하나의 철학적 문제와 연관되어 있다. 그것은 ‘유아론의 문제’, 바꾸어 말하자면 ‘타자의 문제’이다. 『자아의 초월성』에서 사르트르는 유아론의 문제에 관한 자신의 독창적인 답변을 마련하고 있다. 따라서 우리는 이 저작에서 제시되는 유아론에 대한 그의 답변을 통해 사르트르가 어떻게 후설로부터 벗어나 자신의 독자적인 사유로 나아가고 있는가를 확인할 수 있다. 이와 더불어 이후의 저작인 『존재와 무』에서 사르트르는 스스로 『자아의 초월성』에서 주장한 유아론 극복이 불충분한 것이었음을 자인하고 유아론의 문제에 관한 새로운 해결 방식을 제시하고 있다. 그러므로 우리는 유아론의 문제에 초점을 맞춤으로써 후설의 현상학에 관한 사르트르의 비판은 물론, 『자아의 초월성』으로부터 그의 주저인 『존재와 무』로 이르는 도정에서 사르트르의 사유가 어떻게 변화하고 있는가를 포착할 수 있다. This study aims to clarify the position of The transcendence of the ego. This work has been commonly regarded as the first sketch where Jean-Paul Sartre painted his own thoughts through the method of Husserl’s phenomenology and as a blueprint for his entire philosophy. However, precisely speaking, The transcendence of the ego is not the result which has merely accepted the phenomenology of Husserl, and The Being and Nothingness, too, is not the outcome which just repeated or consistently developed the conclusions of The transcendence of the ego. In this context, this study would deal with next two problems. First, how Sartre escape from the philosophy of Husserl in and through this work. Second, in The Being and Nothingness, how Sartre overcome his own conclusions of The transcendence of the ego. And to studying those both sides is closely related with a problem of philosophy which is widely known. It is the problem of solipsism, in other words, the problem of the other. In The transcendence of the ego, Sartre made his original response about the problem of solipsism by criticising Husserl. By reviewing this response, we can verify how Sartre escaped from Husserl and advanced to his genuine philosophy. Moreover, in The Being and Nothingness, Sartre acknowledged himself in the wrong about the ways to overcome the problem of solipsism which had argued in The transcendence of the ego and suggested a new way to solve it. So by focusing the problem of solipsism, we can make sure of the position of The transcendence of the ego.

형이상학적 주체와 유아론

박정일 한국철학회 2022 철학 Vol.- No.150

One of the most decisive things when we are to systematically understand Wittgenstein’s philosophy in the middle period is to explicate how he criticized and overcame the solipsism presented in the Tractatus. And what must be done priorly for this purpose is to explicate rigorously the solipsism of the Tractatus. On what grounds, then, did Wittgenstein maintain the solipsism of the Tractatus? Furthermore, on what grounds did he refute in his middle period the solipsism of the Tractatus? In this paper, I will endeavor to answer these questions. 중기 비트겐슈타인 철학을 체계적으로 이해하고자 할 때 결정적으로 중요한 것 중 하나는 그가 『논리-철학 논고』의 유아론을 정확하게 어떻게 비판했고 극복했느냐 하는 것을 해명하는 일이다. 그리고 이를 위해 반드시 선행되어야 하는 것은 『논고』의 유아론을 정확하게 해명하는 작업이다. 그렇다면 비트겐슈타인은 『논고』에서 어떤 근거로 유아론을 주장했는가? 그리고 그는 중기 철학에서 어떤 근거로 『논고』의 유아론을 논박했는가? 나는 이 글에서 바로 이 물음들에 대해 대답하고자 한다.

후설의 타자이론의 근본화로서 메를로-퐁티의 타자이론 -메를로­퐁티의 『지각의 현상학』을 중심으로

이종주 서울대학교 인문학연구원 2011 人文論叢 Vol.65 No.-

It was the theory of the Other as an overcoming out of solipsism that Husserl had reflected on and defended, more than any of the other theories of phenomenology. Nevertheless it is also his theory of the Other that has been criticized most often among Husserl’ s phenomenology. But Merleau-Ponty’ s theory of the Other is different from Heidegger’ s, Sartre’ s and Levinas’ , for while these are merely denials of Husserl’ s theory of the Other, his is a radicalization of Husserl’ s theory of the Other in the respect of the genetic phenomenology. Above all, seeing the ideal of Husserl’ s phenomenology, not from the perspective of static foundation,but from that of genetic foundation, Merleau-Ponty changed radically the method of phenomenological reflection and the intentionality of consciousness into the radical reflection and the intentionality of body respectively. On the grounds of these radical methods and states, first he criticized the paradox which the approach of reflective analysis causes in terms of the validity-foundation of perception of the Other, and he tries to get over the paradox through coexistence between I and the Other by intergrating the consciousness and body in the pre-personal world. He goes on discovering the limit of solipsism rather again in the appresentive experience which Husserl introduced in order to get over the solipsism in terms of the validity-foundation of judgement of the Other, and he tries to discover the meaning of solipsism in freedom, communication and death through the radical reflection. First the freedom of solipsism means only that thrown in the world. Second, solipsism never means the communication gap, but the suspension of communication. Third, for the solipsists, death and other means things that cannot be experienced, but for Merleau-Ponty they means the destiny that we have to put up with. Finally we have the tasks to reconstruct Merleau-Ponty’ s theory of the Other on the basis of the achievements of study of Husserl’ s posthumous manuscripts and the achievements of development-psychology on child’ s ability of understanding of other’ mind.