프랑스에 불고 있는 정체불명의 불교 붐 : 거품 현상이라면 이에 대한 치유책이 필요하지 않을까

박치완 예문동양사상연구원 2003 오늘의 동양사상 Vol.- No.8

레비나스의 ‘얼굴’, 윤리학적 해석이 가능한가?

박치완 범한철학회 2012 汎韓哲學 Vol.64 No.1

Other(Autre) is often mentioned with Levinas and his ethics. However, how can ethics be related to Levinas' argument which is unfamiliar to general grammar of philosophy? The necessity for Levinas' ethics of Other could raise two matters: indifference about many ethical issues or totally clueless condition of ethics itself. This paper would try to solve the questions above mentioned. It will reconstitute his philosophy focused on Face(visage) which is misunderstood by many researchers. His ethics is basically the ethics of Autre absolu(Infini/Dieu). Accordingly, Visage, lnfini and Dieu mean the same. But suppose this is secularized referred to ethics. This assumption comes from misunderstanding of his intention. It means that we can mistake his messianic vertical ethics for horizontal ethics of other general. In the 21th century the ethics of coexistence and harmony requires more than hospitality of absolute other. Levinas also emphasized that modern ethics should be the care of les hommes including “orphan, widow and stranger". How can Levinas' ethics as the first philosophy accomplish its proper duty? We have to extend our attention from Europe to global world as well as from Jew to all mankind. It is not absolute other but other general that should be included in ethical argument. ‘타자’라는 개념이 언급될 때면 언제나 레비나스가 언급되며, 또한 ‘윤리학’이 언급된다. 하지만 철학의 일반적 문법과는 다소 생소한 레비나스의 주장들은 과연 윤리학과 어떤 긴밀한 관계가 있을까? 그가 주장하는 타자의 윤리학은 우리로 하여금 현대의 무수한 윤리적 문제들에 대해 무관심하게 하거나 ‘윤리학’ 개념 자체를 오리무중 상태에 빠지게 하는 것은 아닐까?우리는 본고에서 이러한 의문을 해결해보려고 하며, 많은 연구자들이 오해하고 있다고 판단되는 ‘얼굴’ 개념을 중심으로 그의 철학을 재구성해볼 생각이다. 기본적으로 그의 윤리학은 ‘절대타자’의 윤리학이다. 즉 그에게 있어 <얼굴=무한=신>은 동일한 의미이다. 그런데 이를 윤리와 연관된 내용으로 세속화시킨다고 가정해보라. 이것은 분명 레비나스의 본래 의도를 곡해한 것이다. 또한 그의 메시아적 수직 윤리를 타자 일반의 수평 윤리로 착각한 것이다. 21세기가 우리에게 요구하는 공존과 조화의 윤리는 절대타자를 환대하는 것만으로는 불충분하다. 레비나스 역시 자신이 자주 인용하는 성경 구절인 “고아, 과부, 이방인”을 포함해 “사람들”을 배려하고 보살피는 것이 현대 윤리학의 핵심이라고 강조했다. 레비나스의 제일철학으로서의 윤리학이 윤리학의 본래적 임무를 수행하는 데 기여하려면 어떻게 해야 할까? 해답은 간단한데서 찾을 수 있다. 우리의 관심을 절대타자에서 ‘타자들’로, 유럽에서 지구촌으로, 유대인에서 인류로 확장시키는 것이 바로 그것이다. 윤리학의 과제는 절대타자의 문제를 해결하는데 있는 것이 아니라 타자 일반의 문제를 해결하는데 있다.

포스트모던 시대의 詩作과 思惟 그리고 그 역할과 기능- H. Bergson의 <철학적 상상력> 개념을 중심으로

박치완 한국외국어대학교 외국문학연구소 2001 외국문학연구 Vol.- No.8

The purpose of this paper is to examine the Crisis of the Philosophy and of the Poetry face a Postmodern Era. I shall argue that this Crisis is related closely to that of the Human being and the Nature. That is why the great number of contemporary philosophers have mentioned at least this Crisis derived from several causes. But this Crisis could not be solved satisfactorily through the scientific solution. In the light of Bergson, Bachelard, Heidegger, Mallarmé, Rilke, I try to find, by good luck, a philosophical and poetic solution that makes reference to the Imagination. That is what I try to do in this paper. This proposition and Key-Word, the Imagination(philosophical-poetic) is, I think, the center for envisaging the Human being with the Nature(Tao), and vise versa. The philosophical-poetic Imagination is, at bottom, just the intermediate between the essence of Nature and the essence of Human being formed by it. Without this Intermediary Imagination, we have no facts and no world. Therefore, we must fallow this Imagination in order to return to such original Encounter itself. 詩는 시장에서 ‘소비’되고, 그리고 나서, 쓰레기로 버려지기 위해서 ‘생산’된 것이 아니고, 마치 “지혜를 사랑한다”는 철학(philo-sophia)의 고유한 임무처럼, 인간 영혼의 진리와 정신적인 것들에 대한 가치와 그 중요성을 범인들에게 일깨우고 - 다소 도덕군자 같은 얘기일 수도 있지만 -, 이를 인간 삶의 거처요 텃밭이라 할 수도 있을 대지(大地), 즉 지상 위에서 꽃피우게 하고, 이를 통해 인간이 행복할 수 있는 길(道)을 도모하고 인도하기 위해, 그렇게 예비(豫備)된 것이었으리라!이런 의미에서 詩와 철학, 사유와 詩作은 한 뿌리를 공유하고 있다고 말할 수 있으며, 이 둘은 또한 동일한 임무를 띠고 있다고 말할 수 있다. 동일한 임무란 인간을 본래 태어난 텃밭(la Terre)에서 자연상태(l'état naturel)로 살수 있게 배려하는 것, 바로 그것일 것이다. 그리고 이 본래 태어난 텃밭에서 인간은 현대와 같이 투쟁이 아닌 사랑을, 소유가 아닌 나눔을, 지식나부랭이(l'opinion ou la doxa)의 소유가 아닌 진리 자체(la vérité, la vraie science)의 공유를, 상식에 준한 독설(l'endoxa)로 편견을 길거리에 유포하고 내다 파는 것이 아니라 열린 대화를 광장(l'Agora)에서 주고받는, 그리하여 종국에 인간은 이런 자연스런 질서(l'Ordre naturel) 속에서 자신의 삶을 향유(享有)하며 경영했을 것이다. 그리고 이 때 모든 것은 적대나 차별이 아닌 창조요 창작이었을 것이 분명하다. 부언하자면, 이는 철학적으로는 경이(l'étonnement)일 것이요, 시적으로는 미래에 대한 비전의 제시(comme chez Rimbaud, Höderlin, Rilke) 그리고 종교적으로는-근대적 의미에서-계시체험과 같은 것이 바로 이 지상에서 가능했다는 것으로 해석할 수 있다. 극단적 이기심으로 “나만 잘 살면 그만이다”는 현대처럼 ‘과학적’ 이성, ‘경제적’ 이성이 지배권력을 행사하기 전에는. 이처럼, 다소 거창하게 말해, 우주가 탄생하고 나서는 우주(자연)와 인간 사이에 전혀 간극이나 틈이 없어서 자연의 성스러움(le Sacré de la Nature)에 대한 합일체험과 같은 것이 가능했을 것이며, 짐작으로 미루어 보건데, 바로 그때 창조적 시작(詩作)이 시작(始作) 되었을 것이 분명하다. 인간이 최초로 보고, 느끼고, 만진 것을 명명(名命)함, 즉 ‘이름 붙임’은 곧 그 자체가 존재하는 것들의 始作을 알리는 행위요, 소우주적 의미로는 詩가 탄생하는 순간, 즉 詩作에 비유될 만 하다. 바꿔 말하면, 詩를 지음(poétiser)은 곧 존재(자)와의 최초의 만남을 말하는 것이 될 것이다. 이는 이미 존재․우주론적 만남이며, 하이데거의 해석에 따르면, 시인만이 이 비밀을 밝혀내고 밝힐 수 있다고 한다. 다시 말해 시인만이 존재하는 것에 본래적 ‘이름’을 부여할 수 있는 능력을 갖고 있었다. 이처럼 경이(驚異)로 가득 찬 인간과 자연/세계의 관계, 장식이나 꾸밈이 비집고 들어 설 자리가 전혀 없는 만남이 충만한 세계, 이 모두는 오늘날의 우리가 잃고 사는, 이미 상실한지 오래된, 이상적 ‘낙원의’ 세계나 다름없다. 이 낙원의 세계는 오늘을 살아가는 우리에게 꿈만 같은 얘기로 박제화되어 버렸다. 하지만 오늘날의 현대인이 이렇게 잃어버린, 잃고 사는 신화와 전설시대를 기억으로나마 간직하고 있다는 것은 그나마 다행이 아닐 수 없다. 이를 어떻게 하면 <新-유토피아>로 건설할 수 있을까? 詩를 통한 <新-유토피아>가 우리에게 필요한 것은 어떤 이유에서인가? 왜 굳이 시인만이 이를 할 수 있단...

詩, 의미와 무의미의 경계 - - 해석 불가능성의 한 예로서 A. 랭보와 이상(李箱)의 시 -

박치완 한국외국어대학교 외국문학연구소 2005 외국문학연구 Vol.- No.19

This study attempts to show the limit between the possibility and the impossibility of interpreting poems. That is to say, every poem which is specified by the individual(poetic) language of a poet cannot be interpreted without any trouble. Especially, the poems that use non-verbal language are difficult to understand and to interpret. Lee Sang's Problem of the Visage of the Patient and Rimbaud's Voyelles that we analyze in this article belong to this case. In these two poems, we cannot find exaggerations, meanings, nor significance. This is the reason why these two poems are written not for the reader's common understanding(“Hermeneutics”, that explains “objective” or “universal” interpretation), but for the author's poetic theory. Nevertheless, we do not leave these two poems to take each's own territory, non-sense, for the readers. For that reason, we try to interpret them anew by the “sign” which products the meanings depending on the relation of the signs ontologically that creates the meanings among the words and the group of words. Despite its possibility to interpret the poem by sign, we do not arrive at a satisfying conclusion. The expression of the idea and the thought of the poet must mutually assist the common language; otherwise, the poem is disoriented to read and understand. That is to say, what the poet pays attention to in his poem cannot be achieved. Thus, it is proper that a poet should create his own language incomparable to its original.

Y세대의 타자관과 기술문화의 소비

박치완 글로벌문화콘텐츠학회 2018 글로벌문화콘텐츠학회 학술대회 Vol.2018 No.12

인터넷과 함께 태어난 세대들의 문화소비, 더 정확히 말해 기술문화의 소비 형태를 철학적으로 성찰하는데 본 연구의 목표가 있다. 이들 신자유주의 시대의 세대들에게 있어 타자관은 전통적 의미의 타자관과 큰 차이를 보인다는 게 특징이다. 개인주의적 성향이 지나치게 강하기 때문에 인류공동체에 대한 고민이 없다는 것이 특징이라고나 할까. 본 발표에서는 이러한 문제의식 하에서 본 학술대회의 기획주제이기도 한 문화정보 의 문제를 윤리적으로 접근하면서 ‘디지털 자아’, ’신자유주의적 자아’에 대해 성찰하는 기회를 갖고자 한다.

글로컬 문화다양성의 인식과 인문학도의 책무

박치완 경기대학교 인문학연구소 2016 시민인문학 Vol.31 No.-

(신)수사학의 관점에서 본 데카르트의 논증 태도

박치완 한국수사학회 2007 한국수사학회 학술대회 Vol.- No.-

앙리 베르그송과 문체: et, ni/ni, à la fois 를 중심으로

박치완 한국외국어대학교 외국문학연구소 2008 외국문학연구 Vol.- No.30

It is ordinarily considered that the style belongs to the exclusive territory of literary criticism. But it is so narrow appreciation. For the style exists in every article. In other hand, poetry as poetry, fiction as fiction, a report as report, an article as article, each has a unique style. The style has a variety like this. For example, a smooth and elegant style, a dry and hard style, and so on. In this point of view, the style emerges from every writing process by authors and writers. Even the style has many variation by a character of writing process, it has a uniqueness because each writing follows a rule of “language game”. In this article, we aim to examine the “‘Philosophical’ style” of Henri Bergson. He is known to the philosopher who did not repeat philosophical terms and not create new words to construct a new philosophical structure, instead makes the best use of “everyday words”. So that he wrote literary and philosophical works. His works, that is, can be read easily and give a deep emotion to everybody. At this point, Bergson's works are so different from other philosophical writings, and it is natural that L'évolution cré atirice, that is wrote by Bergson, won a Novel prize for literature. The present writer takes notice of the philosophical style of Bergson that uses frequently <et, ni/ni, à la fois> and inquiries what relation exists between his philosophical content and his style. First of all, <et> functions as a link that juxtaposes traditionally contradictory concepts and then breaks up a wall of dualism between the two, finally gropes for a possibility of conversation. Secondly, <ni/ni> denies a juxtaposition of <et> to preserve a dogmatism of philosophy. At this point, we understand the Bergson's basis of philosophy that “the thought is movement”. Lastly <à́la fois> embodies the meaning of “l'eĺan vital” by way of the synthesis between the two. As like Deleuze's mention that ‘the style is a opera of philosophy’, if the masses can approach easily the philosophy, a development of style is essential. For the goal of writing is a reciprocal understanding to a reader, even though the philosophy and the literature is exactly different. 문체는 문학비평의 전유물이 아니다. 왜냐하면 어떤 글에서나 기본 적으로 문체는 존재한다고 여겨지기 때문이다. 시는 시대로, 산문은 산 문대로, 유려하면 유려한 대로, 건조하면 건조한 대로 그 자체가 문체 인 것이다. 이런 의미에서 볼 때 모든 작가(저자)의 글에서 문체는, 해 당 분야의 특수한 언어게임의 규칙을 준수하면서, 어떤 형태로든 드러 나기 마련이다. 본 논문에서 우리는 이러한 입장에 따라 앙리 베르그송 Henri Bergson의 글에 나타난 문체를 그의 철학과 연관시켜 고찰해보려고 하 며, <et, ni/ni, à la fois>가 우리가 연구 대상으로 삼은 베르그송의 대표 적 문체이다. <et>의 문체는 전통적으로 모순적인 철학적 개념들이라고 생각되는 것들을 병치시켜 양자 간의 새로운 대화의 가능성을 모색한다. <ni/ni>의 문체는 <et>에서의 병치를 재차 부정함으로써 사유가 독단에 머물지 않도록 장치된 것이다. 그리고 마지막으로 <à la fois>의 문체는 앞의 두 문체를 종합하여, 베르그송의 철학을 평가할 때면 누구나 강조 하곤 하는, 창조적 도약 l'élan vital의 의미를 구현하고 있다. 문체를 철학의 오페라라고 정의한 바 있는 질 들뢰즈 Gilles Deleuze의 말대로 철학이 대중에게 한층 더 다가서기 위해서는 문체 계발이 필수적 이라 본다. 철학이든 문학이든 언어를 매개로 해서 저자와 독자와 만나게 되는 것이며, 서로 소통하는 것이 글쓰기의 최종 목표라면 말이다.

공정변수에 따른 초전도 튜브의 전기적 특성

박치완,장건익,하동우,성태현,Park, Chi-Wan,Jang, Gun-Eik,Ha, Dong-Woo,Seung, Tae-Hyun 한국전기전자재료학회 2005 전기전자재료학회논문지 Vol.18 No.5

High-temperature Superconductor(HTS) tubes were fabricated in term of different processing variables such as preheating temperature, speed of mold rotation and cooling rate by centrigugal forming method. For powder melting by induction the optimum range of melting temperatures and preheating temperature were $1050{\circ}C{\sim}1100{\circ}C\;and\;550{\circ}C\;for\;30\; min$, respectively The mould roating speed was 1000 rpm. A tube was annealed at $840 {\circ}C$ for 72 hours in oxygen atmosphere. The plate-like grains were well developed along the loafing direction and typical grain size was about more than $40{\mu}$. It was found that Ic values increased with increasing the Preheating temperature and speed of mold rotation. While Ic decreased with increasing the cooling rate. The measured Ic in $50mm{\times}70mm{\times}2.5mm$ tube was about 896 Amp.

코로나 이후를 위한 한국음악계의 대응 전략

박치완 한국음악평론가협회 2020 음악평론 Vol.21 No.-