Missio Dei and Korean Church

EunSoo KIM 한국선교신학회 2012 선교신학 Vol.29 No.-

하나님의 선교(Missio Dei)가 1952년 이후 세계교회에 처음 등장한 후, 한국은 1969년 1월 한국기독교교회협의회(NCCK)의 제2차 총회를 “오늘의한국에있어서의Missio Dei”라는주제로열면서공교회의협의체 에 의해 정식으로 도입하였다. 한국교회가 하나님의 선교를 받아들이게 된 배경은 세 가지로 정리된다. 먼저는 NCCK회원 교단들이 주축이 된 도시산업선교(UIM)의 활동이라고 할 수 있다. UIM이Missio Dei의배경이 될 수 있었던 것은 한편, 1960년대 한국의 급격한 산업화와 노동환경의 변화, 그에 따른 성장위주의 군사독재정권에 대한 선교적 대응으로서 Missio Dei를 현재적 종말론적 시각에서 수용한 것이고 다른 한편, 예수 그리스도의 복음을 과거와는 달라진 한국적 상황에서 새롭게 발견하고 이것을 선교적 과제로 수용한 한국교회의 자의식과 신학적 발전의 결과라고 할 수 있다. 다음은 1960년대 그리스도인들의 사회 정치적 참여이다. 이들은 하나님의 통치가 한국 교회에는 물론 한국 역사속에서도 이루어져야한다는 강한 의식에서 교회는 사회문제를 진지하게 수용하여야한다고 주장하였다. NCCK 회원교회를중심으로전개된이러한 노력은 삼위일체 하나님의 선교의 영역이 교회안에 제한되지 아니하고 세계 역사속에서도 계속되어야한다는 인식이 확산됨으로써 Missio Dei신학을 공교회가 받아들이게되는 중요한 배경이 되었다. 끝으로 토착화논의이다. 그 주요 쟁점은 성서전통과 한국문화전통과의 연결성이다. 서남동은 기독교역사 의민중전승과한국의일반역사의민중전승의두백성모두고난의역사로 보고 한국교회의 선교적 과제는 기독교와 한국의 두 민중전승이 Missio Dei 안에서 합류하는 것이라고 주장하였다. 따라서 전통문화와 종교와의 대화는토착화논의의중요한주제이며, 1963년Mexico 세계선교와전도위 원회(CWME)의 쟁점이었다. 결국 한국교회의 토착화 논의에는 Missio Dei신학이 중요한 역할을 하였다. 하지만 한국교회의 ‘Missio Dei’ 이해에는중대한 문제점도 내포하고 있었다. 1976년 한국신학연구소의 심포지엄에서 ‘Missio Dei’를 지지하는 심일섭과 비판하는 김명혁이 각각 주제를 발표하면서 중대한 오류를 범하였다. 이들은 Missio Dei란 말을 공적으로 처음 사용한 때가 1952 ‘윌링엔’대회이며 ‘호켄다이크’가 주장하였다고 하였으나 대회의 공식보고서나 대회기간중에 사용된 적이 없을 뿐 아니라 Missio Dei는 후켄다이크가 아니라 독일 슈투트가르트의 감독 하르텐슈타인이 처음 사용하였기 때문이다. NCCK가 Missio Dei를 공식 수용한 총회를 직접적으로 비판한 반응은 거의 없었으나 에큐메니칼 선교에 대한 보수적인 교회들의 비판은 매우 강하였다. 대표적으로 1975 서울에서 개최된 The evangelical Conference for Mission을 들 수 있다. 이들은 “social-political oriented Missio Dei”에 대항하여구속에대한성서적가르침에근거한“Missio Christi”로대체되어 야 한다고 주장하였다. 그러나 1982년 채택된 “The Seoul Declaration: Toward an Evangelical Theology for the Third World”에서복음주의자들은 서구신학을 비판하면서 고난당하는 자들의 관점에서 자신들의 해석학을 찾고자시도하였고, 그결과Missio Dei를선언문에서고백하였다. 하지만 여전히 일부 복음주의자들은 Missio Dei를 부정적인 시각으로 보고 있다. 따라서 한국교회의 과제는 Missio Dei를 복음의 토착화를 위한 단초로 삼는것과‘Missio Dei’를한국교회의일치를위한신학적근거로활용하는 것 그리고 ‘Missio Dei’를 성령론적 관점에서 발전시키는 것이다.

Missio Dei and Korean Church

김은수 한국기독교학회 선교신학회 2012 선교신학 Vol.29 No.-

하나님의 선교(Missio Dei)가 1952년 이후 세계교회에 처음 등장한 후, 한국은 1969년 1월 한국기독교교회협의회(NCCK)의 제2차 총회를“오늘의 한국에 있어서의 Missio Dei”라는 주제로 열면서 공교회의 협의체에 의해 정식으로 도입하였다. 한국교회가 하나님의 선교를 받아들이게된 배경은 세 가지로 정리된다. 먼저는 NCCK회원 교단들이 주축이 된 도시산업선교(UIM)의 활동이라고 할 수 있다. UIM이 Missio Dei의 배경이 될 수 있었던 것은 한편, 1960년대 한국의 급격한 산업화와 노동환경의 변화, 그에 따른 성장위주의 군사독재정권에 대한 선교적 대응으로서 Missio Dei를 현재적 종말론적 시각에서 수용한 것이고 다른 한편, 예수 그리스도의 복음을 과거와는 달라진 한국적 상황에서 새롭게 발견하고 이것을 선교적 과제로 수용한 한국교회의 자의식과 신학적 발전의 결과라고 할 수 있다. 다음은 1960년대 그리스도인들의 사회 정치적 참여이다. 이들은 하나님의 통치가 한국교회에는 물론 한국역사 속에서도 이루어져야 한다는 강한 의식에서 교회는 사회문제를 진지하게 수용하여야 한다고 주장하였다. NCCK 회원교회를 중심으로 전개된 이러한 노력은 삼위일체 하나님의 선교의 영역이 교회 안에 제한되지 아니하고 세계역사 속에서도 계속되어야 한다는 인식이 확산됨으로써 Missio Dei신학을 공교회가 받아들이게 되는 중요한 배경이 되었다. 끝으로 토착화논의이다. 그 주요쟁점은 성서전통과 한국문화전통과의 연결성이다. 서남동은 기독교역사의 민중전승과 한국의 일반역사의 민중전승의 두 백성 모두 고난의 역사로 보고 한국교회의 선교적 과제는 기독교와 한국의 두 민중전승이 Missio Dei 안에서 합류하는 것이라고 주장하였다. 따라서 전통문화와 종교와의 대화는 토착화논의의 중요한 주제이며, 1963년 Mexico 세계선교와 전도위원회(CWME)의 쟁점이었다. 결국 한국교회의 토착화 논의에는 Missio Dei신학이 중요한 역할을 하였다. 하지만 한국교회의 ‘Missio Dei’ 이해에는 중대한 문제점도 내포하고 있었다. 1976년 한국신학연구소의 심포지엄에서 ‘Missio Dei’를 지지하는 심일섭과 비판하는 김명혁이 각각 주제를 발표하면서 중대한 오류를 범하였다. 이들은 Missio Dei란 말을 공적으로 처음 사용한 때가 1952‘윌링엔’대회이며 ‘호켄다이크’가 주장하였다고 하였으나 대회의 공식보고서나 대회기간 중에 사용된 적이 없을 뿐 아니라 Missio Dei는 후켄다이크가 아니라 독일 슈투트가르트의 감독 하르텐슈타인이 처음 사용하였기 때문이다. NCCK가 Missio Dei를 공식 수용한 총회를 직접적으로 비판한 반응은 거의 없었으나 에큐메니칼 선교에 대한 보수적인 교회들의 비판은 매우 강하였다. 대표적으로 1975 서울에서 개최된 The evangelical Conference for Mission을 들 수 있다. 이들은 “social-political oriented Missio Dei”에 대항하여 구속에 대한 성서적 가르침에 근거한 “Missio Christi”로 대체되어야 한다고 주장하였다. 그러나 1982년 채택된 “The Seoul Declaration: Toward an Evangelical Theology for the Third World”에서 복음주의자들은 서구신학을 비판하면서 고난당하는 자들의 관점에서 자신들의 해석학을 찾고자 시도하였고, 그 결과 Missio Dei를 선언문에서 고백하였다. 하지만 여전히 일부 복음주의자들은 Missio Dei를 부정적인 시각으로 보고 있다. 따라서 한국교회의 과제는 Missio Dei를 복음의 토착화를 위한 단초로 삼는 것과 ‘Missio Dei’를 한국교회의 일치를 위한 신학적 근거로 활용하는 것 그리고 ‘Missio Dei’를 성령론적 관점에서 발전시키는 것이다.

성경적 상황화를 위한 ‘Missio Dei’의 재고(再考)

배춘섭 개혁신학회 2020 개혁논총 Vol.51 No.-

The purpose of this study is to reevaluate the ‘Mission of God’(Missio Dei) for biblical contextualization. The modern contextualization of the Bible can convey different meanings in the context of the Evangelism and the Ecumenicalism. The conceptual difference of the contextualization results from the different approaches to the Missio Dei. Firstly, the Lausanne Congress interprets the contextualization as a process of effective delivery of the Gospel to another culture without any changes or distortion to the original meaning thereof. On the other side, WCC values the contextual theology of understanding the Gospel in all areas and contexts of the mission including the theology and ethics. Such divergence in the contextualization is a result of two different perspectives in understanding the Missio Dei. Consequently, development of the two concepts has led to contextualization of different concepts in the Evangelism and the Ecumenicalism camps. Missio Dei was first discussed at the Willingen Conference in 1952 by Karl Hartenstein. Later, the concept was spread by Vicedom, followed by Newbigin, who defined the Missio Dei from the perspective of the Holy Trinity. Yet, Hoekendijk proposed a different approach to Missio Dei at the conference. He emphasized the coming of God on the Earth as Shalom to explain the Missio Dei, which means the Context is considered to be more important than the Church. WCC has accepted this argument and, as a consequence, justified the development of the contextualized theology for certain cultures. However, C. Wright had a frontal refutation of the ideas of Missio Dei and the contextualized theology. Nowadays, in the postmodernism, his missionary Biblical analysis alerts the risks of the divergently developed contextualized theology. In conclusion, he argues for the demand for the actualization of the ‘Mission Dei’ of God’s redemption of his people through Biblical contextualization of the God’s messages in the Bible in the various contexts of the rapidly changing world. 본 논문의 목적은 성경적 상황화를 위해 ‘하나님의 선교’(Missio Dei)를재고하는 데 있다. 오늘날 상황화는 복음주의와 에큐메니컬 두 진영에 의해 다른 의미로 이해된다. 이런 상황화의 개념적 차이는 그들이 Missio Dei 에 대한 다른 관점에서 비롯된다. 먼저 로잔대회는 복음을 타문화권에 의미의 변형이나 왜곡 없이 효율적으로 전달하는 과정으로서 상황화를 이해한다. 반면 WCC의 상황화는 신학과 윤리를 포함해 선교의 모든 영역들을상황 속에서 복음을 이해하는 상황화 신학을 중시한다. 이런 상황화의 두흐름은 Missio Dei를 다른 시각으로 해석한 결과이다. 이런 이유로 Missio Dei의 두 개념적 발전은 복음주의와 에큐메니컬 진영 안에서 각기 다른 개념의 상황화를 빚어낸다. Missio Dei는 칼 하르텐슈타인(Karl Hartenstein)에의해 1952년 빌링겐 대회(Willingen Conference)에서 처음 거론되었다. 이후휘체돔(Vicedom)이 이를 보급하고, 뉴비긴(Newbigin)은 삼위일체의 관점에서 Missio Dei를 정립했다. 하지만 이 대회에서 호켄다이크(Hoekendijk)는Missio Dei를 다른 관점으로 제시한다. 그는 Missio Dei를 샬롬(Shalom)으로서 하나님이 이 땅에 오신 것을 강조했다. 그래서 그의 Missio Dei는 세상(Context)이 교회보다 더 중요시 된다. 이런 그의 주장을 WCC는 그대로 수용한다. 그리고 자연스럽게 WCC는 특정문화를 위한 상황화 신학(Contextrualized Theology)의 발전을 정당화시켰다. 이에 반해, 크리스토퍼라이트(C. Wright)는 WCC의 Missio Dei 사상과 상황화 신학에 대해 정면으로 반박한다. 그의 선교적 성경해석학은 오늘날 포스트모더니즘 속에서 다양하게 발전한 상황화 신학의 위험성을 알린다. 결론적으로 그는 성경의메시지가 급변하는 다양한 세상 속에서 성경적으로 상황화가 되어, 하나님께서 택한 백성을 구원하시는 ‘Missio Dei’를 실천할 것을 촉구한다.

이광순의 선교신학

이신형 ( Shin Hyung Lee ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2013 神學과 宣敎 Vol.42 No.-

본 논문이 논의하는 것은 1세대 선교신학자인 이광순의 선교신학이다. 이광순의 선교신학에는 한국의 선교신학을 구성하는 중요한 전거점이 들어 있다. 이광순이 기초한 ‘우리의 선교신학’에는 한국 신학의 방향과 과제가 담겨있다. 따라서 이 글이 집중하는 것은 ‘우리의 선교신학’의 선언 뒤에 있는 이광순의 선교신학을 추적하는 것이다. 이광순의 선교신학에 의하면 우리의 선교신학은 삼위일체 하나님의 선교신학이다. ‘하나님의 선교’는 선교신학사에서 쟁점이 되는 용어이다. 에큐메니칼과 복음주의의 이해가 대립하고 있다. 이광순에 의하면 ‘우리의 선교신학’은 복음주의적 에큐메니칼이다. 교회가 하나님의 구원의 활동에서 중심적인 위치에 있다. ‘하나님의 선교’는 교회를 갱신해서 선교하는 교회로 만들며 선교하는 교회는 구원의 수직적 차원의 바탕위에 수평적 차원을 지향한다. 이광순에 의하면 ‘우리의 선교신학’은 통전적이다. 예수의 선교에 기초한 선교신학이기에 통전적이다. 예수의 선교는 구원의 수직적인 범주가 수평적인 범주보다 우선한다. 따라서 인간화, 해방화, 자유 및 인권에 대한 관심은 교회선교에서 목적이 아니라 구원의 결과가 된다. 하나님 선교의 통전성에 대한 인식은 교회선교의 실천적 과제를 안내한다. 세상에서 그리스도의 주권 세움을 교회의 갱신과 설립보다 우선시하는 에큐메니칼과는 다르게 복음주의적 에큐메니칼인 ‘우리의 선교신학’은 교회에 대한 그리스도의 주권 세움을 통해서 세상에서 그리스도의 주권확립을 지향한다. 따라서 이광순은 교회가 당면한 여성지도자 문제, 도시빈민교회 문제, 여성군종장교제도의 문제, 통일과 북한선교의 문제 등 실천적 과제에 대해서 관심을 둔다. 이 논문은 네 파트로 나누어져 있다. 첫째 파트는 이광순의 선교신학을 논의해야할 이유와 당위성에 대해서 다루며, 두 번째와 세 번째 파트에서 ‘우리의 선교신학’의 이론적 토대와 통전성의 문제 및 실천적 과제에 대해서 다룬다. 마지막 네 번째 파트에서 2, 3세대 선교신학자의 과제에 대해서 간략하게 제안한다. Kwang Soon Lee is a retired professor of mission in Presbyterian College and Theological Seminary. And she was also Kyung Gik Han`s professor of theology of mission. She wrote an interesting essay named ``our theology of mission`` which is considered as a manifesto of the Presbyterian denomination. In that essay, she manifested three elements as the basic principle for establishing our theology of mission. The first element is that Missio Dei is a basic concept of our theology of mission. As a Missio Dei, the subject of mission is the Triune God, not church. The second element is that the Bible is the foundation of the mission in terms of the method and the content. The last element is that the church is the means of the mission, so that the regeneration of church is the key to Missio Dei. That is to say God`s primary goal is to regenerate the church`s passion for world mission. The purpose of this article is to clarify what ``our theology of mission`` is about. The first that we need to clarify is the meaning of Missio Dei. Missio Dei is the general term of mission. The evangelicalism names its theology of mission as Missio Dei. The ecumenicalism names its theology of mission as Missio Dei. However, the question is what we mean when we call our theology of mission as Missio Dei. Do we mean it in terms of the evangelicalism or the ecumenicalism? And what if we mean it a bit different from both; then how do we name it? So this article clarifies the meaning of Missio Dei. Next, the biblical foundation of our theology of mission needs to be clarified. And third which we are about to make clear is that the regeneration of church is the key to understanding Missio Dei in terms of our theology of mission. Kwang Soon Lee puts Jesus as the biblical foundation of our theology of mission. She found that the work of Jesus reported in Matthew 4:23 is the key to unlock the holistic character of our theology of mission. Based upon Matthew 4:23, Kwang Soon Lee describes Jesus prefers the individual over the social justice. So does our theology of mission. In that sense our theology of mission is the evangelicalism. According to Kwang Soon Lee, the mission is to establish the sovereignty of Jesus over the world as the ecumenicalism emphasizes. So does our theology of mission. In that sense our theology of mission is the ecumenicalism. Therefore in this article, I declare that our theology of mission is Missio Dei in terms of the evangelical ecumenism.

The Kingdom of God and The Church in Relation to Mission Theology

하광민 총신대학교 2022 總神大論叢 Vol.42 No.-

“The kingdom of God” is a core theme that runs through the entire Bible. In the 20th century, there was active theological debate about the relationship between the kingdom of God and the church in missions. This paper deals with historical and biblical discussions about the kingdom of God. In particular, it deals with various discussions on the “God's Mission” (Missio Dei) that appeared in the mid-20th century. The Catholic Church interprets the church as the kingdom of God, but the correct biblical perspective has two temporal modes of existence that are inherent and futuristic, and it has six characteristics. First, God rules. Second, the kingdom is Christ-centered. Third, the message of the kingdom of God includes the cross. Fourth, the kingdom of God creates a community. Fifth, the Holy Spirit leads the community of God's kingdom to love and peace. Sixth, the kingdom of God requires a distinctive kingdom ethic. Because the kingdom of God creates the church, the church is a tool for the kingdom of God and has a mission to testify of the gospel of the kingdom. In this process, the concept that occurred in the middle of the 20th century was Missio Dei. In the early days, it started as a concept that could be shared by the ecumenical and evangelical camps, but gradually the concept began to change. The theological influence of Missio Dei reveals God's mission starting from the unity of the Triune God. This is the shift from the existing church-centered mission to a God-centered mission. In addition, it has been shown that the work of the triune God sends the church into the world, so there is a contribution that reveals that the church has a missionary nature. However, ecumenical theology ended up with a theological error, starting well enough with the united nature of the triune God, but sadly shifting to a possible dialogue with other religions Ecumenical theology aims at shalom peace and true humanization by placing the world between God and the church, but the true kingdom of God must bear the message of the cross of Jesus Christ, and the church, the community of the redeemed, connects the world and God. The church should play an intermediate role. 성경에서 “하나님의 나라”의 주제는 성경전체를 관통하는 핵심주제이다. 20세기에 들어 선교에 있어서 하나님 나라와 교회와의 상관관계에 대한 신학적 토론이 활발하게 일어나고 있다. 이 논문은 하나님나라에 대한 역사적 논의들과 성경적 논의들을 다루고 있다. 특히 20세기 중반에 등장한 ‘하나님의 선교’(Missio Dei)에 대한 다양한 논의들을 다룬다. 카톨릭 교회는 교회를 하나님 나라로 해석하지만 바른 성경적 관점은 하나님 나라는 내재적이며 미래적인 두 시간적 존재양식을 지니며 6가지의 특징을 지니게 된다. 첫째, 하나님이 다스리신다. 둘째, 그리스도 중심적이다. 셋째, 하나님 나라의 메시지는 십자가를 포함한다. 넷째, 하나님의 나라는 공동체를 탄생시킨다. 다섯째, 성령은 하나님 나라의 공동체를 사랑과 평화로 인도한다. 여섯째, 하나님 나라는 분명한 왕국 윤리를 요구한다. 하나님 나라가 교회를 발생시키기 때문에 교회는 하나님 나라를 위한 도구이며 왕국복음을 증거해야 하는 사명을 가진다. 이 과정에서 20세기 중반에 일어난 개념이 Missio Dei인데 초기에는 에큐메니칼 진영과 복음주의진영에서 함께 공유할 수 있는 개념으로 출발했으나 점차 개념이 변질되어지기 시작했다. Missio Dei가 끼친 신학적 영향은 삼위 하나님의 연합에서 출발하는 하나님의 선교를 드러낸 것이다. 이는 기존의 교회 중심의 선교가 하나님 중심의 선교로 옮겨지게 된 것이다. 또한 삼위 하나님의 일하심이 교회를 세상 속으로 보내는 것으로 나타났기에 교회는 선교적 본성을 지니고 있음을 밝힌 공헌이 있다. 하지만 에큐메니칼 신학은 삼위 하나님의 연합적 속성에서 출발하는 교회의 선교적 본성을 타종교와의 연합으로까지 열어놓은 신학적 오류로 귀결되고 말았다. 에큐메니칼 신학은 하나님과 교회 사이에 세상을 위치하여 샬롬의 평화와 진정한 인간화를 목표로 하지만 진정한 하나님 나라는 예수 그리스도의 십자가의 메시지를 품고 있어야 하며 구속받은 자들의 공동체인 교회가 세상과 하나님을 연결하는 중간적 역할을 해야 한다.

하나님의 선교?-칼 바르트에게 그 의미를 묻다

정미현 ( Mee Hyun Chung ) 한국조직신학회 2011 組織神學論叢 Vol.29 No.-

As we move toward the 2013 General Assembly of World Council of Churches, which will be held in Pusan, South Korea, the Korean Church and Korean theology will have an opportunity to develop a renewed perception of mission and ecumenism. To prepare future it is important to remember the developments of the past. In this article I reflect upon the relationship between the theology of Karl Hartenstein and that of Karl Barth regarding missio Dei. This article reviews Barth`s influence both on the concept itself and the general theological development within mission in the ecumenical movement since the late 1920s. The concept missio Dei is based on the doctrine of the triune God. God`s sending of Jesus Christ and the Spirit is the origin of the missio Dei. God seeks to renew the whole of creation through the once-forall event of Jesus Christ. Therefore, the missio Dei is related to christology within a Trinitarian framework. We are called to participate in this dynamic process. Engaging in the missio Dei means not only doing evangelism, but also transforming the whole church and the worldwide community. God`s people are called to participate in the communitarian life of God. This article considers Barth`s doctrine of reconciliation found in IV/3, 69 in terms of the first article of the Barmen Declaration. "Jesus is Victor," a theme Barth adopted from the theology of Johannes Christoph Blumhardt, is the focus of this section of the Church Dogmatics. The concept "mission" does not merely indicate the cause of cultural and geographical expansion. Mission begins with a real knowledge of Jesus as victor and as an infectious movement of hope and good news. An wholistic approach to missio Dei, instead of a dualistic one, will help to correct the tension and various misunderstandings which have characterized the relationship between those within the ecumenical tradition and those within evangelical tradition.

Imago Dei, dominium terrae, Missio Dei: 창세기의 인간 창조 서술에 대한 선교신학적 고찰

구자용(Cha Yong Ku) 한국선교신학회 2016 선교신학 Vol.43 No.-

이 논문은 구약성서의 인간 창조 서술의 핵심으로 볼 수 있는 ‘하나님의 형상’의 구약신학적 의미와 선교신학적 의미가 무엇인지에 대해서 연구한다. ‘하나님의 형상’은 전통적으로 외형적 혹은 내면적 어떤 의미로 해석되어 왔다. 그러나 최근 구약신학의 분야에서는 아래의 두 가지 사실에 근거하여 그것을 ‘땅에 대한 지배권’(dominium terrae)으로 해석한다. 첫째, 창 1:26의 문맥이 이것을 명확히 보여주며, 둘째, ‘형상’의 히브리어 표현인 ‘첼렘’이 어원학상 ‘상/동상’이란 의미를 지니며, 실제로 고대근동 지방에서는 이 개념을 ‘신의 대리자’로서 행세하는 왕들이 ‘왕의 이데올로기’를 가시화하는 수단으로 사용하였다는 점이다. ‘땅에 대한 지배권’의 모습은 구약과 고대근동에서 자연과 동물에 대한 일방적이고 폭력적인 다스림으로 나타나기도 하나, 동시에 ‘보존과 보살핌의 개념’으로 이해되기도 한다. 창세기 1장 28절에도 이두 가지의 모습이 다 나타나기도 하는데, 이것을 구약성서 자체가 드러내는 ‘하나님의 행하심’의 모습과 고대근동 지방에서 늦은 시기에 대두된 ‘페르시아의 왕의 이데올로기’와 연관하여 보면 창세기 1장 28절의 ‘땅에 대한 지배권’은 인간에게 주어진 자연에 대한 평화적 통치권으로 이해할 수 있다. 인간의 권리로서 주어진 ‘땅에 대한 통치권’이 특히 ‘하나님의 형상’과 관련이 있다는 사실은 동시에 그것이 ‘하나님의 행하심’의 모습을 따라 규정되어야 함을 의미한다. 인간과 모든 만물의 주로서의 ‘하나님의 행하심’은 모든 인간과 만물에게 은혜를 주시며 돌보실 뿐 아니라 궁극적 구원을 주시고 모든 창조 세계를 새롭게 하시는 것으로 나타난다. 그러므로 이런 ‘하나님의 행하심’에 참여하도록 부름 받고 보냄을 받은 인간의 사명, 곧 하나님의 형상대로 지음을 받은 모든 인간에게 주어진 ‘땅에 대한 지배권’은 ‘하나님의 선교’에 참여하도록 부르심과 보내심이라고 할 수 있다. This paper examines the meaning of ‘the image of God’(imago Dei), which can be seen as the core of the human’s creation narrative of the Old Testament, in terms of both the theology of the Old Testament and the theology of Mission. The ‘image of God’ has traditionally been interpreted in an outward or inward sense. However, in the field of theology of the Old Testament it has recently been interpreted as ‘dominion over the earth’ (dominium terrae) based on the following two facts. Firstly, the context of Gen 1:26 shows this clearly. Secondly, the Hebrew word for ‘image,’ ‘zele’,’ etymologically means ‘figure’/‘statue’, and this concept was actually used in Ancient Middle East by the kings, who were posing as God’s representatives, as a means of visualizing the ‘Royal Ideology.’ On the one hand, ‘dominion over the earth’ appears in the Old Testament and in Ancient Middle East as a unilateral, violent reign over nature and animals. On the other hand, it can also be understood as a concept of preservation and care. In Gen 1:28, both these aspects are reflected. However, in regard to ‘actio Dei’ in the Old Testament itself as well as the ‘Persian Royal Ideology,’ which has emerged at a relatively late stage in Ancient Middle East, ‘dominion over the earth’ of Gen 1:28 can be seen as the peaceful dominion over nature. The fact that ‘dominion over the earth’ as a given human right is particularly related to the ‘image of God’ at the same time indicates that it must be characterized in accordance with ‘actio Dei’. As the Lord of all human beings and animals, ‘actio Dei’ reveals itself not only to bestow grace to all people and things and take care of them but also to ultimately give them salvation and to renew all creation. Therefore, the mission of the human being, who is called and sent to participate in ‘actio Dei’, that is the ‘dominion over the earth,’ which is given to all human beings created in the image of God, can also be considered the calling and sending for the participation in the ‘missio Dei.’

Campus Ministry in New Paradigm : Missio Dei and Religious Plurality

연요한 한국기독교교육정보학회 2005 Journal of Christian education information tech Vol.0 No.7

The purpose of this paper is concern about a new campus ministry style in under the light of Missio Dei. A multi-religious situation, where student have their own several religious faiths, not just one Christian faith, gives a strong challenge to rethink campus ministry. The time of hostility and coercive evangelism against other religious persons has changed into deep inter-understanding and dialogue. Pagan are no longer an enemy, But persons all member have to serve in love. To revise the campus ministry, several major theological theme are necessary. The theology of Missio Dei has changed the concept of mission, and it also has affected campus ministry. Seen under the Missio Dei, the campus is a mission field, faculty and staff are instrument of God's mission. This paper summarizes recent theory of religious pluralism and ask what campus ministry is shown in the light of Missio Dei. The Missio Dei changed concept of mission and makes one able to rethink the church not as subject but as object in mission. Only God is the subject of mission. and the church is an instrument of God's mission, the university community is also an instrument of God's mission. So the campus should participate in God's mission with a variety of activities.

몰트만의 만유구원론과 선교

이찬석 ( Chanseok Lee ) 한국조직신학회 2015 한국조직신학논총 Vol.41 No.-

융/복합, 통섭, 통합학문, 혼종성이라는 말들은 이 시대의 유행어 처럼 번져가고 있다. 인문학과 과학의 경계선을 넘나드는 학문적 연구가 각광을 받고 있으며, 신학과 사회복지를 융합하여 ‘디아코니아학’이 새로운 신학의 전공으로 부상하고 있다. 어울릴 것 같지 않은 것들을 융합시켜 새로운 것을 창출하는 것이 이 시대의 창조성으로 부각되고 있다. 이러한 흐름에서 애석하게도 신학의 다양한 전공들의 경계선을 넘나드는 간학문적 연구와 접근은 활발하게 진행되지 않고 있다. 본 논문은 신학과 다른 학문의 간학문적 접근보다는 신학 안에서 조직신학과 선교학의 간학문적 연구를 시도하여 보려고 한다. 조직신학으로서 위르겐 몰트만의 ‘만유구원론’을 선택하였고, 이 만유구원론이 지니고 있는 선교학적 의미를 선교학의 ‘하나님의 선교’(missio dei)와‘통전적 선교’를 중심으로 살펴보려고 한다. 몰트만의 만유구원론은 영원한 천국과 영원한 지옥을 가져오는 ‘심판의 이중결과설’을 비판하면서 온 만물의 화해와 구원을 주장한다. 몰트만의 눈에, 심판의 이중결과설은 하나님이 아니라 인간을 구원의 주체로 만들었지만, 만유구원론은 구원의 주체를 하나님으로 세워간다. 빌링겐(Willingen) 세계선교대회와 칼 하르텐슈타인(K. Hartenstein)에 의하여 형성된 ‘하나님의 선교’(missio dei)라는 개념은 선교의 주체가 교회가 아니라 하나님이라고 선언한다. 하나님을 선교와 구원의 주체로 각각 세워간다는 측면에서 만유구원론과 ‘하나님의 선교’는 공통분모를 지니고 있다. 현대 선교학에서 전개되고 있는 선교는 ‘통전적 선교’이다. 통전적선교는 개인의 회심과 성화, 복음전도를 강조하는 복음주의적 선교와 사회적 책임을 강조하는 에큐메니칼 선교로 나누어져 있는 선교의 이분법적 구조를 해체하면서 두 영역을 통전시키려는 선교이다. 몰트만의 만유구원론은 최후의 심판을 통한 영원한 천국과 영원한 지옥이라는 이분법적 구조를 해체시키면서 천국과 지옥을 종말론적으로 통전시킨다. 몰트만의 만유구원론과 통전적 선교는 공통성을 보이고 있다. 본 논문은 몰트만의 만유구원론이 함축하고 있는 선교학적 첫 번째 의미를 선교에 있어서 하나님의 심판과 징계보다는 하나님의 사랑이 선교의 중심 내용이 되어야 한다는 점을 제시하고, 두 번째 의미로 서구제국주의적 선교관인 정복주의적 선교관으로부터 해방되어 천국과 지옥을 종말론적으로 통전하면서 만유화해에 근거한 선교가 전개되어져야 함을 제시하려고 한다. 마지막으로 ‘하나님의 선교’는 호켄다이크(J.C. Hoekendijk)와 세계교회협의회(World Council of Church)에의하여 사회적 책임을 강조하면서 교회적 정체성을 상실하고 있다는 비판을 받는다. 유사하게 몰트만의 만유구원론도 믿음 없는 구원을 이야기함으로 기독교적 정체성을 약화시킨다는 비판을 받고 있다. 그러나 ‘하나님의 선교’라는 개념을 처음으로 제시한 칼 하르텐슈타인은 교회적 정체성을 견지하고 있었으며, 몰트만의 만유구원론도 죽음이전에 그리스도에 대한 신앙적 결단을 내리지 못하였던 사람들도 죽음 이후에 예수 그리스도를 주님으로 고백하게 된다는 점을 강조하면서‘오직 신앙으로’라는 종교개혁적 신앙을 견지함으로 기독교적 정체성을 보유하고 있다. 이러한 측면에서 기독교의 선교는 기독교적 정체성을 상실하지 않는 ‘열린 정체성’을 전제로 전개되어야 함을 마지막으로 제시하여 보려고 한다. Convergence, consilience, and hybridity are very prevalent in this time. This article will try to interdisciplinary in theology focusing on missiology and systematic theology. Especially, this article will articulate Jurgen Moltmann’s notion of universal salvation and Mission. Among missiological concepts, this article will concentrate on ‘missio dei’ and ‘wholistic mission.’ Moltmann’s universal salvation denies the eternal aspect of Hell which is one of the most important doctrine in Christian tradition. According to the universal salvation, God wants to save all creations, all lives will be saved finally. Moltmann insists that the traditional understanding of the Last Judgement suggests human being as the subject of salvation. However, the universal salvation establishes God as the subject of salvation like missio dei. The missio dei which was formed by Willingen IMC and K. Hartenstein clearly declaims the subject of mission as God rather church. In this point, the universal salvation and missio dei have common ground. Therefore, the first missiological implication of the universal salvation is that the central point of mission should be God’s love rather than God’s judgement. The wholistic mission is dominant in modern missiology. It tries to deconstruct the dualistic structure which means the evangelical mission and the ecumenical mission. The evangelical mission emphasizes an individual repentance and sanctification, but the ecumenical mission emphasizes social aspect of the Gospel. Similarly, the universal salvation deconstruct the dualistic structure which defines the eternal life and the eternal fall. Therefore, this article will suggest that the wholistic mission should develop the wholistic perspective which deconstruct the dualistic structure divided into the eternal life and the eternal fall. Finally, this article will suggest that Christian mission should be developed under ‘the opened identity.’

그리스도의 선교(Missionis Christi)의 필요성과 주요 내용

안승오 ( An Seung Oh ) 한국복음주의선교신학회 2019 복음과 선교 Vol.47 No.-

One of the most important concepts underlying mission today is the Missio Dei concept advocated by Hartenstein in 1952. It is no exaggeration to say that this concept completely changed the traditional mission paradigm, mission of the church(Missio Ecclesiae). Originally this paradigm, Missio Dei, was advocated by the ecumenical camp, but today the evangelical camp is also embracing this concept; so today’s major mission paradigm is no other than Missio Dei. However, this Missio Die paradigm has many weaknesses which are very worrisome despite its many merits and influences. What are the weaknesses? The concept can weaken the responsibility of evangelism in mission, the efficiency of missions, and have the danger of weakening the missional responsibility of the church, which is the key agent of mission. Of course, we can not go back to the mission of the Church(Missio Ecclesiae) which can fall into a trap of ignoring the world and church-centrism. However, we must not stay either with the weaknesses of Missio Dei which would eventually weaken the Church by minimizing the efficiency of evangelism and mission. Then what are the alternatives? As an alternative, Christ’s mission should be a model for church mission, as John Stott says. That is to say, the desirable mission needs to be the mission of Christ, Missionis Christi, which shows us the will of God and the way of mission most accurately. In this paper, we looked at the basics of Missionis Christi by looking at the goals and methods of mission pursued by Jesus, the contents of missions taught by Jesus, and the workers of the mission that Jesus had established. This study presented the necessity of Christ’s mission and brief key points, so I hope a more in-depth and extensive follow-up study related to Missionis Christi.