성품 윤리로 분석한 한국교회의 도덕적 성품 형성

강성호 한국복음주의조직신학회 2022 조직신학연구 Vol.41 No.-

This paper examines the moral crisis of the Korean church based on character’s ethics. It also delves into the ethical problems of the Korean church and the assimilation of narratives between Korean society and the Korean church. This paper not only shows the assimilation of narratives that caused the moral crisis of the Korean church but also provides the necessity of faithful narratives for the Korean church. In order to solve many moral problems of the Korean church, it is necessary to acknowledge the reality of the current master narrative that distorts the moral character of the Korean church, and to build a narrative of the Korean church that is faithful to the biblical narrative. This paper also aims to show that the methodologies of Stanley Hauerwas and H. Richard Niebuhr can be effective to explain and analyze the assimilation of cultural and ecclesial narratives that have caused the moral crisis of the Korean church. In addition, it argues for the necessity of discovering new narratives for the Korean church and Korean society in terms of character ethics. 한국교회의 도덕적 문제는 한국교회의 일부의 일탈 행위이거나 어느 특정 시기에 일어난 일시적인 행위로 치부할 수 없다. 이 논문은 한국교회의 지배적 서사로 작동한 성장의 서사를 살펴 보고 한국사회의 경제 성장 서사가 한국교회에 끼친 영향을 분석하있다. 성장 서사가 한국사회와 한국교회에 경제 발전과 교회 성장을 이루는데 기여하였지만, 그에 따른 부작용 역시 적지 않다. 성장 서사의 지나친 추구에 의한 부작용 중 가장 두드러진 것은 도덕적 문제점들이다. 한국교회의 많은 도덕적 문제를 분석하기 위해 한국교회의 도덕적 성품을 왜곡시킨, 현재의 지배적 서사의 실체를 인정하고, 한국교회의 서사를 성경적 서사에 충실하게 구축해 가는 노력이 필요하다. 이 논문은 스탠리 하우어워스(Stanley Hauerwas)와 리처드 니버(H. Richard Niebuhr)의 방법론이 한국 교회의 도덕적 위기를 초래한 문화적, 교회적 서사의 동화를 설명하고 분석하는데 효과적인 접근 방식이라는 점을 보이고자 한다. 또한 공동체의 서사가 공동체 구성원의 성품을 형성하는 성품윤리적 측면에서 한국교회와 한국사회를 위한 새로운 서사 발굴의 필요성을 주장한다.

한국교회의 역사 경험에 대한 종교개혁적 성찰

천병석 한국조직신학회 2017 한국조직신학논총 Vol.48 No.-

In commemoration of 500 years since the Reformation, this treatise seeks to re-illuminate faith and theology of Korea's Protestant churches from the light of Luther's theology. Presently, Korea's Protestant churches need to undergo changes from within and without. They don't have, however, any idea from where to start the changes. In this respect, Luther's Reformational discovery can be regarded as the starting point for changes of Korean churches. It's because his theological discovery changed not only the Medieval churches also the whole European society. That said, the point of this treatise is not targeted to the objects of change. It's neither about individuals, churches, nor about societies but important is what is the sources bringing about changes. As Luther considered the old church as Babylonian captivity, we need to have self-examination of the reality of Korean churches and society. It is revealed that principle of justification by faith is not working in our country, since Korean churches have been too dependent on the United States and its churches, beyond being friendly to them. It is surely one of our country's historical experiences just like the victim mentality caused by the Japanese colonial rule or the Korean War. These experiences hinder meaningful changes based on faith-experiences. Historical experiences, which are merely relative and partial, may prevail in human matters but can't obtain ultimate legitimacy in front of God. Only faith-experiences based on the doctrine of justification as 'being righteous by God's righteousness' are able to bring about true changes to churches and society. Such faith-experiences have been handed down to us in the form of confession of faith of Korean churches, surviving internal life of church history, which we can identify particularly in the Great Revival of 1907 in Korea. The heritage of the Reformation can be and should be applied to the reforms of Korean churches and society. Although ‘Indigenous theology’ and ‘Minjung theology’ were presented as the possibility of Korean theology in Korean theological history, they could not bring as much fruit as expected for the mission and ministry of the church for society because they could not theoretically subject the Korean church's unique faith experience. A meaningful change in Korean church and society is in rediscovering and practicing the principles of the reformational theology that Luther discovered and practiced 500 years ago, like the slogan of “Ad Fontes” (return to the source). 이 논문은 종교개혁 500주년을 맞아 한국개신교의 신앙과 신학을 루터신학의 빛에서 재조명하고자 한다. 한국개신교는 안팎으로 변화를 요청받고 있다. 하지만 어디서 시작해야할 지 당혹해하고 있다. 그런 점에서 루터의 종교개혁적 발견은 한국교회를 위한 변화의 출발점으로 여겨진다. 그의 신학적 발견은 중세교회뿐만 아니라 유럽사회를 바꾸어 놓았기 때문이다. 그러나 이 글의 논점은 변화되는 그 대상에 있지 않다. 개인이거나교회거나 혹은 사회가 문제가 아니라, 변화를 가져오는 원천이 무엇인가가 중요하다. 다만 루터가 당시의 교회를 바벨론 포로로 보았듯이, 복음이 적용되어야 할 대상으로서, 한국 교회와 사회의 현실에대한 반성이 필요하다. 그것은 한국교회가 미국과 미국 교회에 우호적인 것 이상으로 종속되어 칭의론적 신앙의 원리가 작동하지 못하고 있기 때문이다. 그와 같은 미국경험은 일제와 6.25로 인해 겪은 피해의식과 마찬가지로 우리민족이 겪은 여러 역사 경험 중의 하나이다. 그러한 경험들이 민족적 무의식 속에 고착되면 신앙 경험에 의거한 의미 있는 변화를 방해하기도 한다. 역사 경험은 상대적이고 부분적이어서 인간사에서 통용될 뿐 하나님 앞에서 궁극적인 정당성을갖지 못한다. ‘하나님의 의로 의롭게 된다’는 칭의론적 신앙 경험만이 교회와 사회에 진정한 변화를 가져올 수 있을 것이다. 그런 신앙경험은 한국교회의 신앙고백과 교회사의 내적 생명을 이어오는 것으로서, 특히 1907년 대부흥운동에서 역사 경험적으로 확인될 수 있다. 종교개혁의 칭의론적 유산은 한국 교회와 사회의 개혁을 위해 적용될 수 있고 적용되어야 한다. 토착화신학과 민중신학이 한국 신학의가능성으로 제시된 바 있지만, 한국교회의 고유한 신앙 경험을 신학적으로 주제화하지 못했기에 사회를 위한 교회의 선교와 목회를 위해 기대만큼의 결실을 거둘 수 없었다. 한국교회와 사회의 의미 있는변화는 ‘Ad Fontes’(근원으로 돌아가자)라는 종교개혁기의 구호처럼, 500년 전 루터가 발견하고 실천했던 칭의론적 신학의 원리를 재발견하고 실천하는 데에 있다.

키에르케고어의 기독교 비판, 그 현재적 의의 및 적용

장호광 한국복음주의조직신학회 2022 조직신학연구 Vol.41 No.-

In the past, the Korean church was recognized as a major force in social change by non-believers by playing the role of light and salt in the world. However, after Corona 19, when it is revealed that the church has not properly followed the quarantine rules, the Korean church faces the sad reality of being condemned by non-believers. In this situation, it is necessary to reflect Kierkegaard's stinging criticism of the national church in his homeland, Denmark, as it is in today's Korean church and use it as a mirror. This is because the situation of the church at Kierkegaard's time and the situation of the church in Korea today are similar in many ways. Among them, the “secularization” of the church, the weakening or loss of the subjective faith of ordinary believers as a single person before God by being subsumed by the authority and subjectivity of the pastor, and the practical faith of God’s love and neighborly love, the essence of the gospel The commonality can be found in the loss and the distorted understanding that is directed towards the well-being of living well and eating well on this earth. Accordingly, this thesis seeks to find the justification and validity of a new application to today's Korean church by recalling the theological ideas contained in Kierkegaard's criticism of Christianity for the purpose of restoring the status and honor of the recently fallen Korean church. To this end, this paper, including “Introduction,” “Existential truth as a basis for attack on the church,” “The importance of honesty and correction in existential truth,” “The age of reflection and equalization,” “As the prototype of the true church, The New Testament Church,” “Conclusion: What does Kierkegaard’s critique of Christianity mean today?” 과거 한국 교회는 세상에 빛과 소금의 역할을 잘 감당함으로써 세상 사람들로부터 사회 변혁의 주체 세력으로 인정받았지만, 코로나19 이후 교회를 중심으로 관리, 감독이 부실한 곳에서 집단감염이 연이어 발생하고 방역수칙을 제대로 따르지 않은 사실이 드러나자 한국 교회는 세상 사람들로부터 지탄과 혐오의 대상으로 추락하는 안타까운 현실을 보게 된다. 이런 상황에서 자신의 조국 덴마크의 국가 교회를 향한 키에르케고어의 신랄한 비판을 오늘의 한국 교회에도 그대로 투영시켜 거울로 삼아야 할 필요가 있다. 키에르케고어 당시의 교회 상황과 오늘의 한국 교회 상황이 다양한 측면에서 흡사한 점들이 발견되기 때문이다. 그 중에서도 특히 세상의 풍조에 떠밀려 분별없이 세속적인 것을 수용하는 교회의 “세속화”, 목회자의 권위와 주체성에 포섭되거나 경도되어 하나님 앞에서 단독자로서의 주체적 신앙의 약화 내지 상실, 복음의 본질인 하나님 사랑과 이웃 사랑의 실천적 믿음을 통해 세워지는 하나님 나라의 외면과 오로지 이 땅에서 건강하게 잘 먹고 잘 사는 웰빙적 신앙을 지향하는 왜곡된 이해에서 그 공통점을 찾을 수 있다. 이에 따라 본 논문은 최근 추락한 한국 교회의 위상과 명예를 회복할 목적으로 키에르케고어의 기독교 비판에 담겨 있는 신학적 사상을 소환하여 오늘의 한국 교회에 새롭게 적용할 당위성 및 타당성을 찾으려한다. 이를 위해 본고는 “서론”을 포함해 “교회에 대한 공격의 토대로서 실존적 진리,” “실존적 진리에 있어 정직과 교정의 중요성,” “성찰과 평준화의 시대,” “참된 교회의 원형으로서 신약 교회,” “결론: 키에르케고어의 기독교 비판은 오늘날 무슨 의미를 갖는가?”로 나누어 체계적으로 제시해 보았다.

한국적 신학을 향한 여정 : 춘계 이종성의 3단계 토착화론에 대한 소고

김정형 한국조직신학회 2019 한국조직신학논총 Vol.57 No.-

In August 1962, Daniel T. Niles, bishop of the Sri Lankan Methodist Church, visited Korea and insisted on the need of indigenization — that is, the seed of the gospel should be rooted in the soil of each national culture to grow into a characteristic plant. Inspired by Niles’s lecture, Dong-sik Ryu, who had already been deeply interested in the idea of indigenzation, interpreted the incarnation as an indigenization of God’s Word and argued for the de-mythologization and de-westernization of biblical interpretation for the sake of the indigenization of the gospel. Objecting to Ryu’s argument, however, Gyeong-yeon Jeon insisted that the idea of indigenization which ignores the history of Christianity means simply the primitivization of the gospel, and asked for prudence on the issue of indigenization. It is generally assumed that since then there have been two prominent streams of indigenous theology in Korea — one focusing on the indigenization of the gospel in the traditional religious culture, and the other focusing on the indigenization of the gospel in the political and economic realm. In my judgment, however, there is another important stream which has thus far been relatively ignored in the discussions of indigenization — that is, one that has developed the theological heritage of Jong-sung Rhee, who sought a third way between Ryu's idea of indigenization and Jeon’s call for prudence. The former two streams, which dominated discourses on indigenization for the past fifty years, have largely remained away from general Korean congregations. On the other hand, the third stream that has developed Rhee's proposal of the three-stage indigenization (indigenization, de-indigenization, re-indigenization) began to speak a unique voice in the 1980s. This paper introduces Rhee's unique position on the issue of indigenization and explores the possibility of a new indigenous theology that can contribute to the integration of Korean churches and Korean society both of which are suffering from severe divisions. 1962년 8월 스리랑카 감리교회의 감독회장 다니엘 나일즈은 한국을 방문하여 복음의 씨가 각 민족문화의 토양에 뿌리내려 특색있는 화초(교회)로 자라나야 한다는 토착화의 논리를 주장했다. 이미 그 이전부터 토착화에 깊은 관심을 두고있던 유동식은 나일즈의 국내강연에서 자극을 받아, 성육신사건을 하나님 말씀의 토착화로 해석하며 복음의 토착화를 위한 성서해석의 비신화화 및 비서구화를 주장했다. 이에 전경연은 기독교역사를 무시한 토착화이론은 원시화를 의미한다고 말하며 유동식의 입장을 비판하면서 토착화 문제에 있어 신중론을 주장했다. 근본적인 복음이해와 신학방법론에 있어 차이가 있었던 두사람의 논쟁은 결국 유의미한 합의에 도달하지 못했다. 일반적인 평가에 따르면, 이후 국내 토착화운동은 한국의 전통종교문화 속에서 복음의 토착화를 주장하는 감리교신학대학교의 흐름과, 한국의 정치경제 현실 속에서 복음의 토착화(민중신학)를 주장하는 한신대학교의 흐름으로 양분되었다. 하지만 지금까지의 토착화신학 연구에서 별로 주목받지 못한 또 하나의 중요한 흐름이 있었는데, 그것은 유동식의 토착화론과 유동식의 신중론 사이에서 제3의 길을 모색했던 이종성의 신학적 유산을 이어받은 장로회신학대학교의 흐름이다. 앞선 두 흐름은 상호 보완적 관계 속에서 한국 신학계 내 토착화 담론을 주도해 왔다고 평가할 수 있지만, 그 담론은 대체로 한국교회의 현장으로부터 멀리 떨어져 있었다. 한편 이종성이 제안한 3단계 토착화론(토착화‧ 비토착화‧ 재토착화)를 발전시킨 세번째 흐름은 1980년대 중반부터 당시의 한국적 상황속에서 고유한 목소리를 내기 시작했다. 본 소고는 토착화신학 연구에서 상대적으로 간과되었던 이종성의 신학적 유산을 소개하면서, 오늘날 사분오열된 한국교회와 한국사회의 통합을 위해 공헌할 수 있는 새로운 토착화 신학의 가능성을 모색한다.

초기 한국어 성경의 번역에 반영된 웨스트민스터 신앙고백서의 예정론

한병수,유경민 한국복음주의조직신학회 2018 조직신학연구 Vol.30 No.-

This paper exams the doctrine of predestination as revealed in the Westminster Confession of Faith and the early Korean versions of the Bible (1887, 1900, 1906, the mixture of Korean-Chinese 1906, and 1925) that were done by American missionaries and Korean saints. To understand this doctrine in those versions, the paper provides, compares, and analyzes the Greek text, its Korea transliteration, and the early Korean translations of some of the biblical verses that are quoted in the part of predestination within the Westminster Confession of Faith. By doing this, the paper confirms the theological stance of the early Korean versions on the doctrine of predestination. In sum, the early Korean versions shows some limits in the exact translation of some biblical verses concerning predestination but sufficiently retains its biblical contents (rejection to a-predestination, double predestination, rejection to single predestination, and approval to both supra- and infra-lapsarianism), sometimes showing more emphasis on the meaning of predestination than the original Greek text. 본고는 웨스트민스터 신앙고백서의 예정론과 한국의 초기 기독교 역사에서 외국인 선교사들 및 한국 성도들에 의해 한역된 성경의 관련 본문들에 나타난 예정론을 비교하며 그 차이점과 일치점을 탐구한다. 이를 위하여 본고는 특별히 웨스트민스터 신앙고백서 제3장에 언급된 예정(예정의 정의, 예지 예정론의 거절, 예정의 이중성, 예정의 불변성, 예정의 내용, 선택의 예정, 수단들의 예정, 유기의 예정, 예정의 신비)의 근거가 되는 성경의 해당 부분을 헬라어 원문과 그것의 직역과 다섯 가지의 유의미한 초기 한국어 역본(존 로스(John Ross) 번역팀의 <예수셩교젼셔>(1887), 성서번역자회의 <신약젼셔> 임시역(1900)과 공인역(1906), 유성준의 <新約全書 국한문>(1906), 그리고 제임스 게일의 개인 역본인 <新譯 신구약젼셔>(1925))을 중심으로 비교하고 분석한다. 이로써 본고는 예정의 교리에 대해 초기의 한국어 번역 성경이 보여주는 신학적인 입장을 확인한다. 간단히 요약하면, 초기의 한국어 번역 성경은 번역을 주도한 외국인 선교사와 한국인 조사들의 언어적 한계를 드러내기도 하지만 고백서가 가르치는 예정의 내용(무예정론 거절, 이중 예정론 승인, 단일 예정론 거절, 타락 전 예정론 허용, 타락 후 예정론 허용, 예지 예정론 거절)을 비교적 충실하게 담아내고 있으며, 때로는 원문보다 더 강조하는 구절도 확인된다.

한국 개신교회의 ‘개(個)교회화’에 관한 소고 ― 제2차 보편공의회 신조에 견주어 봄

강응섭 한국조직신학회 2018 한국조직신학논총 Vol.50 No.-

This paper examines why Korean churches are the target of criticism, and why they are centered on ‘unit-churchism’. Recent studies of concerns about the Korean Church show a map of the Korean church, the responsibility of the Church to the nominal Christians, the belief from in the wall bound to out of the wall bound, the public nature of theology, the role of laymen, National Unification of Korean Church, Acceptance of Korean Culture, Theological Approach to Korean Minorities, and Christianity for the Challenges of Modern Society. To summarize these topics, this paper first reviewed the development process of the church by examining the church history, and then reviewed the development process of Korean Protestants. Because the other three signs are understood to be in relation to the universal(official function of Jesus Christ), they are judged to be well preserved and applied without dispersion in their meanings. The universal church is a official institution. Here the ‘Gong’ is like the high ranking civil service which stands for the official ministry of Jesus Christ. The church is a assembly of believers who believe in Jesus Christ, and the nature of what the Church does is in accordance with the official duties of Jesus Christ. However, the fact that the church becomes the unit-church has turned it into an institution to execute someone’s personal affairs. They have public jobs, but can not be too close and careless with official jobs. God’s economy can be understood as a variety of alternatives in many ways from ‘individualized―institutional’ to ‘community―officialized’, from ‘unit-churchism―unit-denominationism’ to ‘official church― official denomination’. Now is the time when the Church and the Denomination need to cooperate and communicate organically. Through these discussions, I wanted to find a way to get out of Korean church. 본 논문은 왜 한국교회가 비판의 대상이 되고 있는지, 그 비판의 중심에 ‘개교회화’(unit-churchism, 個敎會化)가 있는지, 그 원인을 모색하고 그 원인을 검토하는 데 의의를 둔다. 한국교회에 대한 우려를담은 최근 연구들은 한국교회 미래 지도, 명목상 그리스도인에 대한교회의 책임, 성벽 안에 갇힌 신앙에서 성벽 바깥으로의 신앙, 신학의 공공성, 평신도의 역할, 한국교회의 민족통일, 한국 문화 수용, 한국의 소수자에 대한 신학적 접근, 현대 사회가 안겨준 과제에 대응하는 기독교 등 다각적인 측면에서 진행되고 있다. 본 논문은 이런 주제들을 포괄하여 정리하고자 우선 교회사를 살펴보면서 교회의 전개 과정을 살피고, 이어서 한국 개신교의 전개 과정을 검토하였다. 그를 통해 나타나는 문제의 원인을 분석하고 정리하기 위해 교회의네 가지 표지 가운데 ‘보편’(공무)을 중점적으로 다루었다. 왜냐하면나머지 세 가지 표지는 보편(예수 그리스도의 공적 직무)과의 연관속에서 이해될 때 그 뜻이 흩어짐 없이 잘 보존되고 적용되어 전개될것이라고 판단하기 때문이고, 현 교회의 문제가 바로 이것에 대한 정체성을 상실했기 때문이라고 판단해서이다. 보편적 교회는 공교회이다. 여기서 ‘공’은 예수 그리스도의 사역을의미하는 공무(公務)와도 같다. 교회는 예수 그리스도를 머리로 하는 믿는 자들의 모임이기에, 교회가 행하는 일의 성격은 예수 그리스도께서 행했던 공무에 준한다. 그런데 교회가 개(個)교회가 된다는것은 어떤 이의 개인 용무를 집행하는 기관으로 전락했다는 말이다. 공적 직무(Public Affair, 共的 任務)는 있으나 공적 직무(Official Affair, 公的 任務)에는 소홀하고 근접하지 못하다는 말이다. 하나님의 경륜은 ‘개별화-제도화’에서 ‘공동체-공공체’로, ‘개교회화-개교단화’의 신앙에서 ‘공교회-공교단’으로의 신앙으로 등 여러 각도에서 다양한 대안으로 이해될 수 있을 것이다. 지금은 교단과 교회가유기적으로 협력하고 소통하는 것이 필요한 시점이라고 사료(思料) 된다. 이런 논의를 통해 한국 사회에서 한국교회의 나갈 바를 모색해보고자 하였다.

폴 틸리히의 “상관관계 신학”의 기원과 발전에 관한 연구 ― 1913년 『조직신학』에서 후기 『조직신학』에 이르기까지

신용식 한국조직신학회 2019 한국조직신학논총 Vol.57 No.-

In diesem Beitrag soll eine theologische Grundlage zur praktisch-systematischen Entfaltung der systematischen Theologie erläutert werden, indem ich analysiere, dass die “Methode der Korrelation” in der späten Systematischen Theologie P. Tillichs von seinen frühen Werken aus, die es um theologisches Prinzip gingen, weiter entwickelt wurde. Unter den verschiedenen Ausdrücken lässt sich der Charakter seiner Theologie durch die Bezeichnung “Theologie der Korrelation” am besten widerspiegeln. Denn der Begriff “Korrelation” beinhaltet die Dialektik der Gott-Welt-Einheit, die sowohl in seiner Frühzeit wie in seiner Spätzeit gewichtig war. “Korrelation” selbst bedeutet eine konkrete Methode für die Vollendung der apologetischen Aufgabe der Theologie. Um die Theologie in der korrelativer Weise zu entfalten, hat Paul Tillich erstens in 1913er Systematischen Theologie Wahrheit und Wahrheitserkenntnis in die paradoxe Korrelation, zweitens in Dogmatik-Vorlesungen (1925-1927) Offenbarung und Geschichte in die symbolische, deskriptive Korrelation, und drittens in Advanced Problems in Systematic Theology (1936-1938) Offenbarung und menschliche Wirklichkeit in die phänome-nologische Korrelation gestellt. Seine späte Systematische Theologie muss also als Opus Magnum evaluiert werden, das die obig genannten verschiedenen Versuche zur apologetischen Theologie in der korrelativen Weise synthetisch in Betracht gezogen hat. 이글을 통해 필자는 폴 틸리히의 후기 『조직신학』에 등장한 “상관관계의 방법”이 신학적 원리를 추구하던 그의 초기 신학적 작업으로부터 발전된 것임을 밝힘으로써 조직신학의 실제적이고 체계적인 작업을 위한 기초를 면밀히 탐구하고자 한다. 틸리히의 신학에 대한다양한 평가와 표현들이 있지만 그 중에서도 그의 신학적 특징들을 가장 입체적으로 반영하고 있는 표현은 “상관관계의 신학”이다. 그 이유는 그의 초기와 후기를 아우르는 하나님-세계-연합의 변증법을 이 상관관계라는 개념이 담고 있기 때문이다. 상관관계는 신학의 변증적 과제를 이행하기 위한 방법론이었다. 틸리히는 이 변증적 과제를 상관관계적 방법으로 이행하기 위해 1913년 『조직신학』에서 진리와 진리 인식의 역설적 상관관계를, 1925~1927년 『교의학 강의』에서 계시와 역사의 상징적, 기술적 상관관계를 그리고1936~1938년의 『조직신학의 최신의 문제들』에서는 계시와 인간현실의 현상학적 상관관계를 다룬다. 그의 후기 『조직신학』은 변증적 신학의 체계를 구축하기 위한 일련의 시도들을 상관관계적 방법을 통하여 종합한 결과물로 평가되어야 한다!

일제 치하 제암리교회 학살사건의 신학적 성찰

김정준 한국복음주의조직신학회 2018 조직신학연구 Vol.30 No.-

In Korean modern history, the massacre of the Chai-am-ni Church that occurred on April 15, 1919 is the most tragic event in the history of independence movement of Koreans who protested against the Japanese imperialist occupation. The massacre of the Chai-am-ni Church can be understood in the context of the invasion of Chosen in the era of the imperialist powers based on the modernization of the 19th century in the world history. The people of Chosen, who lost their sovereignty by Japanese imperialism, were subject to oppression and detainment, and the hope of life was difficult to find anywhere. In 1884, before this unfortunate historical situation, God sent foreign missionaries to spread the gospel of salvation to Chosen. They set up schools, hospitals, and churches to preach the gospel and teach the doctrine of salvation. They not only taught the gospel, but also testified to the truth of the gospel through the practice of life. The teachings and lives of these foreign missionaries have reached the present day by constructing Christian faith of the early Christians and Korean church. But today, 150 years after Korea missions from foreign missionaries, the presence of the Korean church and their values of faith, where social respect and trust have fallen sharply, are declined. In this context, the researcher reflected on the massacre of Chai-am-ni Church and proposed three tasks for the present and future for the Korean church in the 21st century: restoration of the spirituality of martyrs, restoration of public faith, and church sharing with the pain and suffering of people. 한국 근대사에서 1919년 4월15일 발생한 ‘제암리교회 학살사건’(堤岩里敎會 虐殺事件)은 일제에 항거한 한국인들의 자주독립 만세운동사에서 가장 비극적인 사건이라고 할 것이다. 제암리교회 학살사건은 세계사적 흐름에서 19세기 서구의 근대화에 기반 한 제국주의 열강들이 각축하던 시대에 일제의 조선 침탈이라는 맥락에서 그 의미를 이해할 수 있다. 일제에 의해 주권을 상실한 조선의 백성들은 억압과 수탈의 대상일 뿐 삶의 희망은 어디에서도 발견하기 어려운 상황이었다. 이러한 불행한 역사적 상황이 도래하기 이전인 1884년, 하나님께서는 이 땅에 구원의 복음을 전파할 외국 선교사들을 보내주셨다. 그들은 학교와 병원, 교회를 세워 복음을 전파하여 구원의 도리를 가르쳤다. 그들은 복음을 가르쳤을 뿐만 아니라 삶의 실천으로 복음의 진리를 증언하였다. 이러한 외국 선교사들의 가르침과 삶은 초기 한국교회와 그리스도인들의 신앙을 구형(構形)하여 오늘에까지 이르고 있다. 그러나 한국선교 150년이 지난 오늘날 사회적 존경과 신뢰가 급격히 추락한 한국교회의 존재와 신앙의 기상도는 밝은 것만은 아니다. 이런 맥락에서 연구자는 ‘제암리교회 학살사건’을 성찰하면서, 21세기 한국교회의 현재와 미래를 위한 과제를 세 가지, 곧 순교자의 영성 회복, 공적 신앙을 회복하는 교회, 민족의 아픔과 고난에 동참하는 교회 등을 제안하였다.

토착화신학의 상호문화적 전개 가능성 모색

신용식 한국조직신학회 2024 한국조직신학논총 Vol.77 No.-

본 연구는 세계화 현실 속에서 한국의 문화적, 사상적 특수성에 기반을 둔 한국적 문화신학으로서의 토착화신학을 비판적으로 검토하고, 오늘 날 다문화적 생활세계 속에서 요구되는 토착화신학의 새로운 방향성을 모색하려는 시도이다. 하지만 언제나 토착화신학은 ‘과연 한국적인 것이 있는가?’ 그리고 ‘과연 한국적인 신학은 가능한가?’라는 딜레마 앞에 서 있다. 그래서 토착화신학은 한국 토착적 사상과 이념 자체에 천착할 것 이 아니라, 한국인들의 삶 속에 전래되고 내재된 삶의 태도로 돌아 들어 가는 작업이 필요하다(I). 그래서 II장에서는 과거 토착화신학의 문화신학적 의의와 그 한계를 분 석했다. 본 연구는 과거 토착화신학이 유형론적 환원주의에 머무른 측 면이 적잖았다고 평가했다. 그렇기에 오늘날에는 토착화신학의 확장을 위해서 상호문화적 관점을 확보되어야 한다. III장에서는 상호문화적 관점을 확보한 토착화신학의 전개를 위해서 염 두에 두어야만 하는 상호문화적인 한국적 삶의 태도의 실례를 분석했다. 현상학적 의미로는 낯섦에 대한 판단중지로서 제주의 “쿰다”문화를 다 루었으며(III.1), 종교적 의미로는 선맥과 풍류를(III.2.1) 그리고 역사적 의미로는 통일신라와 조선 후기 실학의 융합적 세계관(III.2.2)을 다루 었다. 그간의 토착화신학은 주로 사상적 실체에서 신학적 담론의 근거를 확보 하고자 했다면, 본 연구는 문화, 종교, 역사 속에서 다채롭게 관찰되는 한국적 삶의 태도에서 그 근거를 모색하고자 했다. This study is an attempt to critically examine the indigenous theology as a Korean theology of culture which is based on Korea's cultural and ideological characteristics in the globalized reality, and to ex- plore a new direction for the indigenous theology in multicultural Life-World. However, the indigenous theology always faces the di- lemma of ‘Is there something Korean?’ and ‘Is Korean theology possi- ble?’ So, the indigenous theology needs to return to the attitude of life that has been passed down and embedded in the lives of Koreans rather than focusing on the indigenous Korean ideas and ideologies themselves(I). Therefore, in Chapter II, the significance of the traditional indigenous theology as theology of culture and its limitations were analyzed. This study evaluated that in the past, the indigenous theology had few aspects that remained in typological reductionism. Therefore, today, an intercultural perspective must be secured for the ex- pansion(!) of the indigenous theology. In Chapter III, the following examples of intercultural Korean atti- tudes are analyzed, which must be kept in mind for the development of the indigenous theology: it dealt with Jeju's “Kumda” culture as a suspension of judgment(Epoche) on the Strange in the phenomeno- logical sense(III.1), with “Seon-Mac”(仙脈) and “Pung- Ryu”(風流) in the religious sense (III.2.1), with convergent and synthetic world- views in the United Silla Era and with “Silhak”(實學) in the late Joseon Dynasty in the historical sense(III.2.2). Until now, indigenous theology had sought to secure the basis for theological discourse mainly in ideological realities, but this study sought to find the basis for the Korean attitudes of life observed in various ways in culture, religion, and history.

현대신학에 있어서 성령의 신적 인격성의 문제 -성령의 제3위격으로서의 인격성에 대한 이해의 비판을 중심으로-

전대경 ( Daek Yung Jun ) 한국복음주의조직신학회 2013 조직신학연구 Vol.19 No.-

This article clarifies in the perspective of Reformed Theology that the denial of the personality of the Holy Spirit in the theologies of liberalism and neo-orthodoxy misinterpret God the Holy Spirit. TO do this, it is dealt with biblical and doctrinal discussion. It is argued that the Holy Spirit as the 3rd of Trinity is a person. Oneness and Self-differentiation are keys to Trinity of God. So, the personality of the Holy Spirit includes deity and individuality. However, the personality of the Holy Spirit is denied in Modern Theology. So, it is hard to say that they are in the line of traditional Reformed Christianity. First, pluralists scholars of WCC deny the diety of the Holy Spirit by calling Him “it.” Secondly, Friedrich Schleiermacher, who is called as the father of liberalism theology, by emphasizing the immanence of the Holy Spirit too much, denies the divine personality of the Holy spirit by seeing Him as “common Spirit” in the perspective of pantheiem. Lastly, Karl Barth, who is called as the father of neo-orthodoxy, understands the Holy Spirit as God`s third mode of being as well as he sees the Son and the Father as God`s second and first modes of being from one being of God. So, Barth takes away the individual divine personality of God by falling into so-called “Modalistic Monarchianism.”