묘수(廟數) 규정 제도의 시원(始原)에 대한 일고(一考) ― 한대(漢代)와 전국기(戰國期)의 묘수제(廟數制) 관련 논의를 중심으로

서정화 ( Seo Jeong-hwa ) 성균관대학교 대동문화연구원 2018 大東文化硏究 Vol.102 No.-

分封制를 토대로 한 정치·경제·사회·문화의 이질적인 환경 속에서 형성된 주나라 본연의 의례와 종묘 제도를, 계승의 단절과 경서들의 滅失 상태에서 漢人들이 명확히 고증해 내기는 쉽지 않은 일이었다. 그러나 周代의 禮制 문화 속에서 꽃피운 孔子의 사상을 조금 더 섬세하게 이해하고자 한다면, 당시의 예제 문화를 면밀히 분석하고 이념적인 선입견을 배제하여 보다 사실에 가깝게 논증하고자 하는 시도가 필요할 것으로 생각한다. 前漢代에 成書된 『禮記』와 『穀梁傳』 및 石渠閣 회의에서 도출된 종묘제도에 대한 논의와 後漢代 鄭玄의 관점 등을 통해, 漢代에 진행되었던 주나라의 廟數制 논의를 살펴보았다. 보편적인 종묘제도로 인식되어 왔던 ‘천자7묘·제후5묘’ 등과 같은 일정하게 규정된 묘수제는, 사실상 한대 이후에 다져진 것이다. 전한 초에 실시하기 시작했던 ‘지방의 郡國廟 제도’는 오히려 주나라 고유의 묘제 형식에 가까운 것이었다. 그것은 당시 예학전문가였던 叔孫通의 건의에 의해 도성 외의 지역에 세웠던 漢高祖의 原廟에서부터 시작된 것이었다. 처음부터 의도되었던 것인지는 몰라도 결과적으로 그것은, 부분적인 分封制에서 완전한 郡縣制로의 체제 정착 기간 동안 일시적 방편으로 수용되었을 뿐이었다. 전한 후기에 본격적으로 논의되기 시작했던 ‘도성 내에 건설하는 左昭·右穆의 천자7묘’ 제도는, 아이러니하게도 주나라 때 실재했던 가장 이상적인 종묘제도로 추앙되었다. 戰國時代에 성서된 『荀子』의 「禮論」편에서 “천하를 소유한 자는 7대의 일을 직무로 삼으며[有天下者, 事七世.]”라고 말한 것은, 주나라의 묘수제를 묘사한 것이 아니라, 천자가 본연의 업무로서 챙겨야 하는 同姓의 친족 범위를 설명한 것이다. 한대 이후의 그것은, 이전의 전통 예제 문화에 공자 이후의 유교 이념을 적극 수용한 결과물이었다. 그렇기 때문에 한대에 논의된 예제 관련 기록들 자체를 주나라 고유의 예제였다고 확정하는 일은, 객관적인 시각에 의한 보다 면밀한 재고찰 이후에 이루어져야 한다고 생각한다. It was not easy for those in Han dynasty to clearly ascertain Zhou dynasty's own ritual systems and zong-miao(宗廟) system, which had been formed in different political, economic, social and cultural environments based on the fen-feng-zhi system(分封制), through historical research when their succession had been severed and Confucian classics had been destroyed. Yet, for more subtle understanding of Confucius(孔子)' thoughts that prospered in the culture of Zhou dynasty's ritual systems, efforts need to be made to prove it closer to the fact by throughly analyzing the ritual systems and culture of those times and excluding ideological prejudice. Through 『Liji(禮記)』 and 『Guliangchuan(穀梁傳)』 published as books only in the era of the Early Han dynasty, the discussion on the zong-miao(宗廟) system that was deduced in ‘the meeting held in Shi-qu-ge(石渠閣 : the imperial library of the Early Han dynasty in which important documents and books were kept)’, and the perspective of Zhengxuan (鄭玄) in the era of Later Han dynasty, the discussion in Han dynasty on 'the system regulating the number of zong-miaos(宗廟) each class could own' which has been said to have existed in Zhou dynasty was studied. The foundation of the system that regulated each class's number of zong-miaos(宗廟) to own, such as ‘tianzi-7-miao(天子七廟 : an emperor owns seven miaos(廟)) and zhuhou-5-miao(諸侯五廟 : a lord owns five miaos(廟))’ which were recognized as a general zong-miao(宗廟) system, had been actually laid since Han dynasty. ‘The local zong-miao(郡國廟) system to install an emperor's miao(廟) in many local areas far from the capital city’ that began to be enacted at the beginning stage of the Early Han dynasty was rather similar to Zhou dynasty's own zong-miao(宗廟) system. It began from yuan-miao(原廟) of Han Gcccozu(漢高祖) which was established in the areas except for the capital city by the suggestion of Shusun Tong(叔孫通), an expert of rituals of those times. It may have been intended from the beginning, but consequently, it was just accepted as a temporary measure while the system was being settled down from a partial fen-feng-zhi system(分封制) to a complete jun-xian-zhi system(郡縣制). 'The emperor's zong-miao(宗廟) system to build it in the capital city and line up one miao(廟) in the middle and in the left and in the right separately to make seven in total’, which began to be discussed in earnest in the latter part of the Early Han dynasty, was ironically revered as 'the most ideal zong-miao(宗廟) system that existed in Zhou dynasty'. In the Warring State period, in 「Lilun(禮論)」 section of the book 『Xunzi(荀子)』 which the book was published, it said "the one who owns the world takes the tasks of seven generations as his duty"(有天下者, 事七世.) not in order to describe the zong-miao(宗廟) number system of Zhou dynasty but in order to explain the range of 'relatives with the same family name' that a tianzi(天子: an emperor) had to take after as his own duty. Since Han dynasty, it had been the outcome of active acceptance of Confucian ideology after Confucius(孔子) in addition to the previous traditional ritual culture. Therefore, confirmation of the records themselves related to the ritual systems discussed in Han dynasty as Zhou dynasty's own ritual system should be made after a more thorough re-investigation from an objective viewpoint.

종묘(宗廟) 제도(制度)의 탄생 -종묘(宗廟)의 공간과 배치를 중심으로-

신성곤 ( Sung Kon Shin ) 한양대학교 동아시아문화연구소(구 한양대학교 한국학연구소) 2014 동아시아 문화연구 Vol.57 No.-

왕실의 조상신을 받드는 공간인 종묘의 기원이 商周에 있었는지, 西周에서 완비된 이상적 제도로 존재했는지 현재로서는 확실하지 않다. 다만 西周라는 도시국가 형태의 왕실 조상제사를 모시던 종묘와 秦漢처럼 방대한 영토를 다스리던 제국의 황실 조상제사를 모시던 종묘는 차이가 있을 수밖에 없다. 춘추 말, 전국시대부터 왕릉 주변에 陵園을 조성하고 寢殿과 宗廟를 두어조상 제사를 받들던 형태, 즉 陵旁立廟에서 벗어나 전한 초부터 점차 수도와 郡國에 다양한 형태의 종묘가 두어졌다. 이후 유교가 국교화 되면서 이러한 형태의 종묘가 점차 단일한 공간으로 통합하고, 선황들의 神主를 일정한 원칙을 가지고 배치하고 迭毁하는 제도로 발전하였다. 원제 때부터 西周의 종묘를 따르자는 유학자 관료의 주장에 따라 시작된 종묘 개혁은 애제와 평제를 거쳐 마침내 외형적으로나마 ``天子七廟``가 확정되었다. 비록 王莽의 ``天子九廟``가 있었지만 이는 일시적인 현상이었고 후한 내내 형식상의 ``天子七廟``는 유지되었다. 특히 후한에서 光武帝를 제사지내는 世祖廟의 경우, 靈帝 때까지 모셔진 神位의 배열을 보면 ``天子七廟``에 근거하여 1祖6宗으로 구성된 구조였다. 한편 ``同堂異室``이 시행된 후한의 明帝와 章帝 때에 이르면 廟를 한 곳 즉 전한의 황제들은 始祖廟(高廟)에, 後漢의 황제들은 始祖廟(世祖廟)에 모아 제사지내는 방식으로 각 황제의 神主가 단일한 공간을 공유하게 되었다. 神主마다 墓室을 별도로 갖추지는 못했지만 종묘라는 단일공간이 형성되고 그에 따라 신주를 배치하게 되었다. 다만 神主의 배치가 昭穆의 순서에 잘 들어맞지 않았을 뿐 아니라, 迭毁를 어떠한 기준으로 할지에 대한 고려가 아직은 미비하였다. 그러나 世祖廟에서 殷際 즉 5년마다 諦 제사, 3년마다 협 제사를 合祭로 지내고, 四時에 제사를 지내는 방식을 여전히 유지하였다. 즉 안정적인 제사 형식은 유지되었다고 판단된다. 그렇다면 후한 초가 되어 五廟, 七廟, 九廟에 상관없이 왕조의 창업자와 그 후계자의 神主를 모시는 별도의 독립적 공간(廟堂)이 단일하게 만들어지고, 宗廟에서 神主를 모시는 廟數가 일정한 원칙 하에서 고정적, 안정적으로 유지되며, 증가하는 廟數에 일정한 제한을 가하는 방식 즉 迭毁가 일정한 원칙 하에서 유지되는 종묘가 탄생하였다는 점은 부정할 수 없을 것이다. 다만 여전히 남은 문제는 宗廟 내에서 神主를 昭穆에 따라 어떻게 질서정연하게 배치할 것인가하는 점과 迭毁할 때에 어떠한 기준을 적용할 것인가 하는 점만 남았다고 하겠다. 이러한 세부적인 논점이 완전히 해소되기까지는 다음 魏晉 시대를 기다려야 했다. Until recently, we cannot conscientiously say whether royal ancestral shrine has its origins in Shang-Zhou dynasties or ideal type of its institution actually existed in Zhou dynasty. For one reason or another, there is a very distinct difference between royal ancestral Shrine of Zhou dynasty as the small scale city-state and that of Qin-Han dynasties as the large scale empire. The shrine building with a large garden and royal palace around royal tomb appeared from the end of the Spring and Autumn period and advanced through the Warring States period. At the early part of Han Empire, various versions of royal ancestral shrine was established not only around the royal tomb but in the capital, Chang`n(長安) and the provinces(郡國). But according to the triumph of Confucianism in the Former Han period, the various versions of royal ancestral shrine gradually have been consolidated in a single space and the ancestral tablets(神主) of the preceding emperors was arranged in good order within the shrine hall. At the insistence of officials well trained in the Confucian classics, the reform drive of royal ancestral shrine system was started from the first century BC, carried over steadily for more than half a century. And on the surface finally introduced renewal of royal ancestral shrine system, Son of God practice 7 preceding emperors. Although Wang Mang(王莽), a learned Confucian scholar, founded Xin Dynasty and practiced 9 preceding ancestors, it was transitional factors in the development. Finally new types of royal ancestral shrine, having separate rooms within single chamber, appeared by the early part of the Late Han period, emperors of Later Han practiced 7 preceding emperors including the founder of their dynasty in the shrine for founder` chamber sharing the space for storage of the other preceding emperors` tablets. Although there were no chambers for 6 preceding emperors, only respectively having separate rooms, royal ancestral shrine was composed a single hall with founder` chamber as the center. Besides, whenever performing ancestral rites in royal ancestral shrine, the ancestral tablets of the preceding emperors was arranged left and right according to order within the shrine hall. Since then this form of royal ancestral shrine closely settled and continued for many centuries.

신라 애장왕대의 종묘개편과 천자 지향

안주홍 경북대학교 영남문화연구원 2020 嶺南學 Vol.0 No.73

이 글은 애장왕대의 종묘개편에 반영된 지위 관념을 분석한 글이다. 애장왕대의 개편은 『예기정의』와 대력 14년(779)의 묘의를 참고하여 王肅의 설에 따라, 제후 5묘로서 二昭二穆의 친묘 4를 부묘하고 태종대왕과 문무대왕의 불훼묘를 소목의 수에서 별립한 것이었다. 두 대왕은 여전히 종묘에 모셔진 것이므로, 두 대왕의 별립을 근거로 원성왕계의 확립을 말하기 어렵다. 혜공왕대의 개편으로 태종대왕과 문무대왕은 백제와 고구려를 평정한 大功德으로 대대로 허물지 않는 宗이 되었다. 이는 천자가 功德에 따라 祖宗을 세운 것과 같다. 신문왕 12년(692)의 태종 묘호 논쟁은 조종의 호를 둘러싼 갈등이었다. 태종호에 반영된 천자의식은 혜공왕대의 개편으로 문무왕까지 확대되었다. 조종은 시조와 같은 불훼묘였는데, 이는 시조와 같은 공통의 조상이 된 것을 의미한다. 이러한 인식 속에서 원성왕은 ‘조종의 만파식적’을 계승할 수 있었고, 애장왕은 두 대왕을 계속 종묘에 모실 수 있었다. 皇祖, 皇考의 皇은 황제, 皇家를 의미한다. 이는 漢 宣帝가 皇考廟를 설립한 것과 唐 중종이 신룡 원년(705)에 종묘를 복원하며 皇家의 태묘, 皇考, 皇兄이라 표현한 것을 통해 알 수 있다. 애장왕대에 친묘 4를 부묘한 것은 증조 할아버지인 원성왕과 함께 할아버지인 혜충대왕을 계속 모시기 위한 것이었다. 섭정인 김언승은 개편을 통해 원성왕이 구축한 황가가 황조 혜충대왕과 황고 소성대왕으로 이어지는 것을 드러낼 수 있었다. 결국 애장왕대의 개편은 원성왕계라는 왕족의 확립이자 인겸계라는 근친 왕족의 분지화를 꾀한 것이라 하겠다. This text analyzes the Jongmyo reforms that occurred during the second year of the reign of King Aejang (801) and traces the concepts of rank reflected in the reforms. The reforms at the time referred to the discussion on the Jongmyo(廟議) in the 14th year of dali(大曆) of Tang(779) and lijizhengyi(禮記正義) that follows Wang Su(王肅)'s interpretation. Therefore King Taejong and King Munmu were excluded from the number of zhaomu(昭穆). Placed the four shrines of blood relatives(親廟 4) means that the number of the ancestral tablet(廟數) was five royal shrines(諸侯五廟) of two of zhao(昭) and two of mu(穆). The two great kings still was placed the Jongmyo. Therefore it is hard to say that King Wonseong's bloodline was established because their tablet was located in another place. During the reign of King Hyegong, King Taejong and King Munmu became the permanent ancestral tablet(宗) for their great achievements(大功德) in conquering Baekje and Goguryeo. This follows the logic of Giving the name 'Jojong(祖宗)' to ancestors with great achievements in the Cheonja seven shrine system. And Jojong means common ancestor. The dispute of The title Taejong in the 12th year of the reign of King Shinmun (692) was a conflict over the title of Jojong The title Jojong was extended to King Munmu due to the reform of King Hyegong's reign. This perception continued into the reign of Aejang. Hwang(皇) in Hwangjo(皇祖) and Hwanggo(皇考) means emperor and Imperial Family. This can be seen through two things. One is that king Xuandi(宣帝) of Han(漢) built a Hwanggomyo(皇考廟). The other is the discussion on the Jongmyo(廟議) in the first years of Shenlong of Tang(705). It can be said that the reforms were made to maintain the permanent memorial tablets of the two kings, who were common ancestors, while at the same time keeping the memorial tablets of King Wonseong, who was the king's great-grandfather, and King Hyechung, who was the king's grandfather. In the end, through reform, the near-chin royal family called the lineage of Ingyeom(Hyechung) was established within the royal family called the lineage of King Wonseong.

장지연(張志淵)의 「황례편(皇禮篇)」을 통해 본 대한제국기 황제례의 의미

정현정 ( Chung Hyun-jung ) 인하대학교 한국학연구소 2021 한국학연구 Vol.- No.63

Jang Ji-yeon was one of those who appealed Kojong’s elevation from king to emperor. And as an official of Saryeso, he pubilshed Daehan-yejeon, the book regarding national rituals. In 1899, on The third year since the declaration of the Daehan Empire, Jang Ji-yeon wrote Hwanglyepyeon and criticized the emperor for not performing worship rituals for the heaven and ancestors together and not honoring ancestors as emperors. According to the Hwanglyepyeon, performing worship rituals for the heaven and ancestors together means returning to and repaying the origin of all existence and human life, therefore emperor reflect on his duty through performing the ritual. In addition, the ancient emperors honored their ancestors as emperors as soon as they ascended the throne, and did not put only themselves on the supreme position. Jang Ji-yeon urged Kojong should perform worship rituals for the heaven and ancestors together in the Sacrifice to Heaven at the Round Altar, and should honor his ancestors as emperors according to Emperor's Seven Chambers System. He desired the Confucian ideology to be reflected in the rituals of the emperor of the Daehan Empire.