하나님나라 운동으로서의 마을목회

정원범(Won Bum Chung) 장로회신학대학교 세계선교연구원 2017 선교와 신학 Vol.43 No.-

본 논문의 목적은 교회의 위기와 목회의 위기를 극복하기 위한 방안으로 “하나님나라 운동으로서의 마을목회”를 제시하는 것이다. 이를 위해 먼저 2장에서는 마을목회의 필요성을 두 가지로 제시하고자 한다. 첫째로 마을목회는 시대적 요청이다. 우리는 폭력의 위기, 생태계의 위기, 빈곤의 위기, 먹거리 위기, 공동체 해체의 위기 등 전 지구적이고 총체적인 생명 위기에 직면해 있다. 이러한 생명위기의 상황은 우리에게 생명을 살리고 마을을 공동체로 살려내는 마을목회를 요청한다. 둘째로, 마을목회는 선교적 교회론의 근본적 요청이다. 선교적 교회론에 있어서 교회의 존재 이유와 목적은 하나님의 선교이고, 그것은 세상 속에서 이루어지는 것이기 때문에 선교는 본질적으로 마을에서부터 시작해야 한다. 그런 점에서 선교적 교회론은 근본적으로 마을목회를 요청한다. 3장에서는 마을목회의 신학적 근거와 목표가 하나님나라라는 사실을 논구한다. 이것은 교회목회의 모델이신 예수의 사역 핵심이 바로 하나님나라였다는 사실에 근거한다. 그리고 교회의 목회가 마을목회이어야 한다는 사실은 예수의 하나님나라 운동이 교회뿐만 아니라 지역 마을, 지구마을을 아름다운 샬롬의 공동체로 회복하는 운동이었다는 사실에 근거한다. 이 장에서는 하나님나라 운동의 역사적 배경, 구약적 배경을 통해 ① 하나님의 나라는 미래적 완성을 기다리는 나라이기는 하지만 동시에 그것은 이 땅위에 현존하는 실제였다는 사실과 ② 그것은 구체적으로 이 땅 위에서의 자유, 해방, 치유, 회복, 기쁨, 정의와 평화가 이루어지는 새로운 마을 만들기 운동이었다는 사실과 ③ 예수의 하나님나라 운동은 로마제국의 억압과 착취로 인해 해체되어가는 마을 공동체를 새롭게 갱신하시는 혁명적인 마을변혁 운동이었다는 사실을 규명한다. 4장에서는 하나님나라 운동으로서의 마을목회의 과제를 여덟 가지로 제시한다. ① 마을목회는 마을 속에서 하나님나라의 실현을 꿈꾸는 영성목회의 과제를 가진다. ② 마을목회는 마을을 행복하게 만드는 행복목회의 과제를 가진다. ③ 마을목회는 마을의 고통당하는 사람들을 온갖 억압과 착취와 불의에서 자유롭게 하는 해방목회의 과제를 가진다. ④ 마을목회는 마을을 정의로운 공동체와 평화로운 공동체로 만드는 평화목회의 과제를 가진다. ⑤ 마을목회는 치유와 화해를 이루어가는 사랑목회의 과제를 가진다. ⑥ 마을목회는 마을의 가난한 자들을 살리고 돌보는 복지목회의 과제를 가진다. ⑦ 마을목회는 마을의 생태계를 살리는 생태목회의 과제를 가진다. ⑧ 마을목회는 마을 속에 생명과 평화의 문화를 꽃피우는 문화목회의 과제를 가진다. 이제 한국교회는 교회와 목회의 위기 상황 속에서 교회중심, 성장중심의 목회 패러다임으로부터 지역사회 중심의 마을목회, 하나님나라 목회 패러다임으로의 전환의 과제를 긴급하게 수행해야 한다. 왜냐하면 과거의 목회 패러다임은 예수의 하나님나라 운동의 관점에서 많이 벗어났기 때문이며, 동시에 그것은 혁명적으로 변하고 있는 오늘의 상황에도 부합되지 않기 때문이다.

나’를 찾기, ‘나라’를 생각하기 : 예비교사 지혜의‘나라 사랑’수업 실천기

류현종(Ryu Hyun Jong) 한국사회과교육연구학회 2009 사회과교육 Vol.48 No.3

이 글은 예비교사의‘나라 사랑’수업을 읽고 나라 사랑에 대한 고민을 공유하고자 쓴 글이다. ‘나라 사랑’은 우리를 무겁게 짓누르는 하나의 담론이다. 하지만 역설적이게도‘나라 사랑’을 성찰하는 작업은‘나는 누구인가’를 생각하는 작업이기도 하다. 지금까지 나라를 사랑해야 하는 이유에 아무런 거부감이 없었던 예비교사가 새로운 시도를 했다. 기존‘나라 사랑’담론을 벗어나 나라 사랑 이유를 찾는 수업을 하려 했다. 하지만, 결국기존 담론에 갇힌 수업을 하고 말았다. 그럼에도 이 나라 사랑 수업은 몇 가지 의미를 던져준다. 첫째, 예비교사는 이 수업을 하면서‘나라’와 관련하여‘나’를 찾으려 노력하였다. 수업을 자기 삶을 들여다보는 문제로 보았다. 둘째, 이 수업을 통해 연구자도 나라 사랑 의미를 다시 성찰할 수 있었다. 수업을 읽고 해석 하는 행위는 연구자 ‘나’의 정체성을 고민하는 작업이었다. 셋째, 이 수업으로 예비교사의 나라 사랑 고민이 끝난 것이 아니다. 교과공부가 계속되는 삶의 공부라 할 때, 예비교사가 교사로 성장하면서 나라 사랑 의미를 어떻게 개념화할지 계속 주목해야 한다. This aims to share problems of patriotism, while reading the instruction on ‘Love of Country’ of a preservice teacher. ‘Love of Country’ is a discourse which sits heavily at citizens’ hearts. But, paradoxically, to reflect love of country is also to think ‘Who I am.’ The Preservice teacher, who hasn’t questioned reasons why country should be loved so far, tried to teach love of country newly. She intended to make student to find reasons why we should love country beyond existing discourse. But her attempt came to fail, for the instruction was still shut up in existing discourse. Nevertheless, the instruction has several meanings. First, the preservice teacher tried to seek for ‘I’ in relation with ‘Country.’ She considered an instruction as a problem of looking into her life. Second, this researcher was able to think better of meanings in love of country through the instruction. Work to read and interpret her instruction was work to think identity of researcher “I.” Third, this instruction doesn’t bring her reflection on love of country to a termination. Because study on subject matter is continuous study on life, we must take notice of how her conception of ‘love of country’ will change in process of her teacher development.

예수의 하느님나라 선포를 통해 본 평등의 비전

김경희(Kim Kyung-Hee) 한신대학교 신학사상연구소 2010 신학사상 Vol.0 No.150

우리가 예수의 하느님나라 말씀들을 연구하고자 할 때 하느님나라의 시간적인 차원―미래적이냐 현재적이냐 하는―보다는 그 말씀들이 표현하는 구체적인 내용에 주목하면 우리는 예수의 하느님나라 말씀들이 영적인, 종교적인 지평 보다는 자주 사회적인, 물질적인, 사회경제적인 현실에 관여하고 있음을 인식하게 된다. 본 논문은 이러한 사회적인, 물질적인, 사회경제적인 현실에 관여하는 하느님나라 선포가 예수의 평등의 비전에 의해 관통되고 있음을 보여주고자 했다. 첫째로 두드러지는 것은 사회적 평등의 비전인바, 하느님의 나라는 모든 사람이 인간적 존엄성을 부여받는 사회적 평등의 실현이 이루어지는 상태를 뜻한다. 이는 가장 작은 자가 가장 큰 인물인 세례자 요한보다 하느님의 나라에서는 더 큼을 선언하는 마 11:7-11/눅 7:24-28. 세리와 창기들이 명망 있는 상류층의 인사들보다 먼저 하느님의 나라에 들어감을 선언하는 마 21:31c, 하느님의 나라가 어린아이와 같은 사람들의 것임을 선언하는 막 10:13-16 평행에서 드러난다. 둘째로 두드러지는 것은 경제적, 정치적 평등의 비전인바, 하느님의 나라는 모든 사람에게 생존권과 권력에의 참여가 보장되는 경제적, 정치적 평등의 실현이 이루어지는 상태를 의미한다. 이는 하느님의 나라가 가난한 사람들의 것임을 선언하는 눅 6:20-21 Q, 부자가 하느님의 나라에 들어가는 것은 불가능함을 선언하는 막 10:25 평행, 늦게 온 일꾼들에게 동일한 임금을 나눠주는 포도원주인의 처사를 묘사하는 선한 포도원 주인의 비유(마 20:1-15)에서 드러난다. When we pay attention to the words of Jesus regarding the kingdom of God, especially to the concrete contents of the words rather than to the question of time of the kingdom of God ― whether it is future or present ―, we come to recognize that the words of Jesus concerning the kingdom of God are involved more often with the social, material, and socio-economic reality than with the spiritual and religious horizons. This thesis attempts to show that Jesus' proclamation of the kingdom of God engaged in the social, material, and socio-economic reality is closely connected with Jesus' vision of equality. The first prominent aspect in such words of the kingdom of God is the vision of social equality: the kingdom of God signifies the conditions where social equality endows all people with human dignity. This becomes evident in the following texts: Mt 11:7-11/Lk 7:24-28, which declares that the least is in the kingdom of God greater than John the Baptist, the greatest man in the world; Mt 21:31c, which proclaims that the tax collectors and the harlots go into the kingdom of God ahead of the high class members in society; and Mk 10:13-16 Parr., which announces that the kingdom of God belongs to the people like children. The second prominent aspect is the vision of economic and political equality: the kingdom of God signifies the conditions where the realization of economic and political equality secures the right to live and guarantees the participation in power for all people. This becomes evident in the following texts: Lk 6:20-21 Q, which declares that the kingdom of God belongs to the poor; Mk 10:25 Parr., which asserts that the rich are unable to enter into the kingdom of God; Mt 20:1-15, which describes the management of the good vineyard lord who pays the same wages to the workers who come late.

'대속을 통한 복된 통치'로서의 하나님의 나라

이복수 고신대학교 고신신학연구회 2002 고신신학 Vol.- No.4

It is a general tendency for the Kingdom of God to be understood as God's rule. Yet there can be the following two problems in this inclination. First, that it is easy for the Kingdom of God to be confused with God's general rule according to His providence. In fact, God governs over the present world with absolute power. This government is also His rule. In thsi case, it can be said thate the Kingdom of God is the same as His general rule over the world. The other problem can be traced in missio Dei (mission of God), which is emphasized in the Ecumenical theology of mission. For the aim of missio Dei is the establishment of shalom (peace) on earth by sesolving social problems. Yet the Ecumenical theology of mission emphasize this establishment of shalom as the Kingdom of God. When the Kingdom of God is stressed in this way, the Kingdom of God cannot be understood as the establishment by the works of the Church, but as by everything that God is directly doing in the world. This understanding is also from the tendency that God's general rule, according to His providence, is the Kingdom of God. Yet if the Ecumencial theology of mission stressed the Kingdom of God as God's special rule, it might not exclude the works of the Church in establishing the Kingdom of God. This thesis aims to emphasize that the Kingdom of God is not God's general rule, but His blessed special rule which is working in reconciliation through the redemption of Jesus Christ. The following aspects can be presented as the reasons why the Kingdom of God must be understood God's special rule. (1) The fact that the proclamation of the Kingdom of God includes the demanding of repentance. (2) The fact that Jesus teaches the Kingdom of God as His blessed rule through redemption. (3) The fact that the Good News means the news of God's blessed rule. (4) The fact that Jesus Christ is the founder of the Kingdom of God, came to this world as a propitiation in His blood. (5) The fact that there are some people who cannot enter into the Kingdom of God, even though they are under God's rule. By these biblical considerations, the Kingdom of God is not God's general rule, but His special rule in relation with the Christologicl foundation. This understanding of the Kingdom of God must be the foundation of the Christian theology and of missionary works. "하나님 나라"를 간략히 "하나님의 통치"로 설명하는 것이 일반적인 경향이다. 그런데 이러한 경향에는 다음과 같은 두 가지의 문제성을 발견할 수 있다. 하나는 하나님 나라를 하나님의 섭리적인 지배와 혼동할 수 있는 문제이다. 다시 말하면 하나님은 현 세계를 절대능력으로 다스리시면서 역사를 뜻대로 이끌어 나가신다. 여기 하나님의 다스리심 역시 하나님의 통치와 다를 바 없다. 이러한 경우에 현 세계에 대한 하나님의 다스리심은 곧 하나님의 통치와 다를 바 없다는 결론에 이른다. 다른 하나의 문제점은 현대선교신학의 강한 한 흐름으로서 에큐메니칼 선교가 강조하고 있는 하나님 선교(missio Dei)에서 표출되는 경향이다. 하나님 선교는 사회문제의 해결로 지상에 샬롬의 건설을 선교의 목적으로 내세운다. 그런데 그러한 샬롬 건설이 곧 하나님 나라이라는 것과 이러한 하나님 나라를 위한 기독교의 선교는 교회와 상관업서이 하나님이 세상에서 행하시는 모든 일이 곧 선교라는 입장을 취하게 된다. 이러한 이해는 하나님의 섭리적인 일반 통치를 하나님 나라로 이해하는 경향에서 온 것으로 볼 수 있다. 그 이유는 하나님 나라를 하나님의 특수한 통치로 이해한다면 구속받은 공동체로서 교회를 배제하는 입장에서의 샬롬 건설을 기독교 선교의 목적인 하나님 나라로 이해할 수 없기 때문이다. 따라서 본 논문은 하나님 나라를 하나님의 단순한 통치로 이해하기보다 하나님의 특별 통치, 즉 예수 그리스도의 대속을 통하여 하나님과 화해가 이루어진 토대에서 하나님의 복된 통치로 강조하면서 그것의 타당성을 다음과 같이 제시한다. (1) 하나님 나라의 선포에 회개의 촉구가 포함되어 있다는 사실은 하나님이 이미 세상을 통치하고 있는 영역과는 다른 특수한 통치라는 사실이다. (2) 예수의 하나님 나라에 대한 가르침에는 화목제물로서 자신을 영접하는 토대위에 있는 하나님의 복된 통치로서 나타난다는 사실이다. (3) 하나님 나라의 복음이란 의미 역시 특수한 통치의 복된 소식이라는 사실이다. (4) 하나님 나라의 유일한 건설자인 예수 그리스도가 화해 사역을 위해 오셨다는 사실이다. (5) 성경은 현재 하나님의 지배 아래 있는 인간들이지만 그러나 하나님 나라에 들어갈 수 없는 사람이 있음을 가르치고 있다는 사실이다. 이상과 같은 성경적 고찰에 의하면 하나님 나라는 단순한 하나님의 통치라고 이해하기보다 특수한 통치로서 기독론적인 이해가 강조되어야 할 것이다. 이러한 이해는 수직적 차원이 무시되는 신학의 경향은 물론 기독교 선교가 단순히 사회 개선으로만 흐르는 경향들을 막아서면서 수직과 수평의 균형을 취하는데 도움이 될 것으로 기대한다.

하나님 나라의 사회 변혁적 성격을 이해하기 위한 기독교교육의 과제

한경미 21세기기독교사회문화아카데미 2021 신학과 사회 Vol.35 No.3

기독교교육의 주요 과제는 예수가 전한 하나님 나라 복음을 그리스도인들에게 가르치고, 하나님 나라 운동에 참여하도록 교육하는 것이다. 그러나 기독교 역사에서 하나님 나라는 희랍적 관념 체계 따라 사후 개인의 영혼이 구원받아 이르는 ‘천국’ 개념으로 이해되었다. 기독교는 히브리인들이 고백했던 하나님의 통치가 모든 억압과 지배를 폐지하는 사회 변혁적 성격이 있다는 사실을 망각함으로써, 이 땅에 실현되는 하나님 나라에 대한 희망을 기독교 신앙으로 뿌리내리지 못하였다. 이 땅에 실현되는 하나님 나라를 증언하지 못했던 교회는 하나님 나라의 도구로서 역할을 상실하였고, 하나님 나라 실현을 저해하는 상황에서도 침묵의 길을 걸어왔다. 그 결과 현재 우리는 하나님 나라 실현만이 희망인 상황, 즉 분열과 갈등, 지배와 억압이라는 비평화적 상황과 생태계 파괴라는 생존 위기상황 속에 살아가고 있다. 그러므로 기독교교육은 하나님 나라의 사회 변혁적 성격에 대한 이해를 통해 그 나라 실현에 참여하는 성숙한 그리스도인을 양육해야 할 것이다. 이를 위해 필자는 성서가 증언하는 하나님 나라의 의미를 이해하기 위해 희랍적 관점에서 벗어나 ‘히브리신앙 전승’ 맥락에서 교육할 것을 제안하고자 한다. 히브리인들은 ‘출애굽 사건’을 통해 하나님은 역사와 무관한 초월자가 아니라 역사 속에서 인간구원을 위해 일하는 살아계신 하나님으로 고백하였다. 하나님은 인류가 저지른 억압과 착취, 평화 부재를 극복할 ‘샬롬’을 약속하였다. ‘유대인 예수’는 히브리신앙 전승 위에서 이러한 하나님의 약속을 구현하고자 하였으며, 그의 삶과 가르침은 하나님 나라를 위해 투쟁하는 ‘참 혁명가’의 모습을 보여주었다. 이러한 하나님 나라를 재발견하기 위하여 노력한 라가츠(Leonhard Ragaz), 칼 바르트(Karl Barth), 헬무트 골비처(Helmut Gollwitzer)의 통찰들은 하나님 나라 복음이 현세의 사회를 변혁하는 ‘혁명성’을 가지고 있다고 주장하였다. 그들에게 자본주의 체제는 하나님 나라 운동을 저해하는 근본 원인으로서 인식되었다. 기독교교육은 이러한 통찰의 근원을 이루는 히브리신앙 전승을 토대로 성서, 하나님, 예수에 대해 새롭게 학습함으로써 하나님 나라의 사회 변혁적 성격을 이해하고, 오늘날 하나님이 우리 사회에서 무엇을 변혁해 나가고자 하는지를 발견하여 그 일에 참여하는 기독교 신앙을 가질 수 있도록 도와야 할 것이다. The main task of Christian education is to teach Christians the gospel of the kingdom of God preached by Jesus and to educate them to participate in the movement for the kingdom of God. However, in Christian history, the kingdom of God has been understood as the concept of ‘heaven’, where individual souls are saved and reached after death according to the Greek conception system. Christianity lost the socially transformative character of the reign of the living God that the Hebrews confessed, and the hope for the kingdom of God realized on this earth failed to take root in the Christian life. The church, which failed to testify to the realization of the kingdom of God on this earth, lost its role as an instrument of the kingdom of God and walked a path of silence even in situations that hindered the realization of the kingdom of God. As a result, we are currently living in a situation in which the realization of the kingdom of God is our only hope, that is, in a non-peaceful situation of division and conflict, domination and oppression, and a survival crisis of destruction of the ecosystem. In this crisis situation, Christian education faces an urgent task of nurturing mature Christians who participate in the realization of the kingdom of God through an understanding of the socially transformative nature of the kingdom of God. In order to understand the meaning of the kingdom of God that the Bible testifies, it is necessary for Christian education to break away from the Greek point of view and educate it to understand it in the context of “tradition of the Hebrew faith.” Through the “Exodus Event,” the Hebrews came to have faith in a living God who works for human salvation in history, not in a transcendental God unrelated to history. God promised “Shalom” to overcome the oppression, exploitation, and absence of peace committed by mankind. “Jewish Jesus” tried to embody this promise of God based on the tradition of the Hebrew faith, and his life and teachings showed the image of a “true revolutionary” fighting for the kingdom of God. The insights of Leonhard Ragaz, Karl Barth, and Helmut Gollwitzer who worked to rediscover the kingdom of God assert that the gospel of the kingdom of God has the ‘revolutionary’ that transforms the present world, not the afterlife. To them, the capitalist system was perceived as the root cause of hindering the movement for the kingdom of God. Christian education needs to learn anew about the Bible, God, and Jesus based on the tradition of the Hebrew faith that forms the source of this insight. This can help us understand the socially transformative nature of God's kingdom and discover what God is trying to transform today.

고조선과 秦나라의 대외관계 연구

조원진(Cho, Won Chin) 한국사학회 2018 史學硏究 Vol.0 No.129

본고는 고조선과 秦나라의 대외관계를 살펴보며 양국의 관계와 전쟁원인 및 경계 변화에 주목하였다. 통일제국인 진나라의 등장은 고조선을 비롯한 주변지역에도 큰 위협이 되었다. 진나라는 沛水를 건너 고조선을 공격하고 ‘遼東外徼’를 설치한다. 전쟁 이전 고조선의 西界인 沛水는 나중에 고조선과 한나라의 경계였던 浿水와 동일한 강으로 지금의 혼하로 파악된다. 고조선은 기원전 3세기 초 연나라 진개의 침입으로 천산산맥 동쪽으로 후퇴했으나 연나라가 멸망할 무렵 일부 영토를 회복했을 가능성이 있다. 진나라가 고조선을 침입한 이유는 첫째 전성기 연나라의 영토였던 요동지역을 수복하기 위해서이고, 둘째 진나라에 나라를 잃은 유이민이 조선지역으로 망명했기 때문으로 추정된다. 요동∼서북한 지역에서 진나라 및 조나라와 관련된 무기류가 출토된 것은 전쟁의 흔적이거나 나라를 잃은 조나라 유이민들이 이동하며 가져온 것으로 보인다. 전쟁후 고조선과 진나라의 경계는 정황상 요동의 천산산맥으로 이해된다. 진나라가 설치한 ‘요동외요’는 혼하~천산산맥에 있었다. 요동군은 진나라에 의해 비로소 체계적으로 설치되었는데 당시 요동군 속현은 천산산맥 서쪽의 15현일 가능성이 있다. 고조선의 否王이 진나라에 조회를 약속한 것은 전쟁을 그칠 명분을 세워주고 독립국의 면모를 유지하기 위한 수단이었다. 이때 고조선은 진나라의 요구로 대외적으로 왕호를 사용하지 않았던 것으로 보이는데 내부적으로는 왕호를 계속 사용했다. 고조선은 통일 제국의 위협에도 유연한 외교를 통해 나라를 유지했고, 진시황이 죽고 진나라가 혼란스러워지자 곧바로 반격에 나서 잃었던 영토를 수복한다. This article examined the foreign relations between Old Joseon and Qin (秦), focusing on the relations between the two nation, reasons behind the war, and changes in boundary. Old Joseon (古朝鮮=王儉朝鮮) during King Fou’s generation starts its full-scale relations with Qin as Qin unifies China in 221 BC. After unification, Qin crosses Beishui (沛水) and attacks Old Joseon, installing ‘遼東外徼’ (outer Liaodong fortification of Qin). Beishui (沛水), which appears as 西界(west boundary) of pre-war Old Joseon, is understood as the present-day 渾河(Hun River), the same river as Beishui (浿水) which became the boundary between Old Joseon and Han later on. Old Joseon, due to the invasion of Yan’s Qin Kai (秦開) in early 3rd century BC, retreated to the east of the Qianshan mountain range, but it shows a possibility of recovering the territory on the east side of the Beishui (浿水) during the collapse of Yan. The reasons for Qin’s invasion of Old Joseon are assumed to be twofold: first, to reclaim the Liaodong region which was Yan’s territory during its glory days; and second, because the wandering people who had lost their state to Qin sought asylum in the Joseon area. Bronze daggers and spears related with Qin were excavated from the area from Liaodong to northwestern Korea. These seem to be the traces of the war between Old Joseon and Qin and brought by the wandering people. In particular, the fact that relics concerned with Zhao (趙) are excavated near the Yalu River seems related with Zhao’s collapse. Following the war, the boundary between Old Joseon and Qin is understood as the Qianshan mountain range considering the circumstances. The outer Liaodong fortification installed by Qin was located in the area from the Hun River to Tian Shan. The Liaodong Commandery seems to have been systematically installed by Qin, at last. There is no resource with the information about the Liaodong Commandery’s specific scope or the number of troops. However, considering the circumstances, it is possible that the Liaodong Commandery installed by Qin was 15 troops in the western part of the Qianshan mountain range. After Qin’s invasion, King Fou of Old Joseon promised to subjugate; however, he eventually did not agree to visit. This shows that Old Joseon’s subjugation was temporary or superficial. The promise King Fou of Old Joseon made to Qin was a means to uphold a diplomatic cause to stop the war and to maintain its appearance as an independent state. Old Joseon seems to have temporarily stopped using the royal title externally; however, the royal title was continued to be used internally and Old Joseon maintained its status as an independent state. Old Joseon carries out diplomatic activities flexibly according to the international situation; as Qin becomes chaotic with the death of Qinshihuang, Old Joseon immediately counterattacks to reclaim its lost territory.

특집논문 : 1930년대 문학에 나타난 "나라"의 의미 -백석의 경우

소래섭 ( Rae Sub So ) 한국문학연구학회 2013 현대문학의 연구 Vol.0 No.49

현재 통용되는 ``나라``라는 말의 의미는 이중적이다. 그 하나는 한반도를 중심으로 하는 일정한 지역에서 왕조의 교체와 상관없이 지속되어온 역 사공동체이자 정치공동체를 가리키는 말이고, 나머지 하나는 근대국가를 가리키는 ``국가``의 순 우리말이다. 이런 의미에서 보자면 해방 이전의 문 학은 ``나라 찾기``가 아니라 ``나라 만들기``로 이해해야 한다. 해방 이전까지 근대국가로서의 온전한 ``나라``는 존재하지 않았으므로 나라를 찾는 일은 지향해야 할 나라를 만드는 일과 같은 것이었다. 백석의 시 또한 ``나라 만 들기``의 유형 중 하나로 볼 수 있다. 백석 시에 나타난 ``나라 만들기``의 양상은 미각의 특성과 관련되어 있 다. 백석 시에서 미각 혹은 맛은 신체, 가정, 공동체, 지역 등 다양한 장소 들과 관련되어 있다. 백석이 다양한 ``장소의 맛``을 언급하고 있는 것은, ``장 소의 맛``이 정체성과 결부되어 있기 때문이다. 그는 과거의 시간이 아니라 그가 소중하게 생각하는 장소들에서 자신과 자신이 소속된 집단의 정체 성을 발견했다. 그리고 그러한 장소들은 백석이 최종적으로 지향했던 ``나 라``의 일부로서 나타난다. 백석 시에 나타난 ``나라``는 민족, 국가, 세계와 다르면서도 그 모두를 아우르는 독특한 개념이다. 백석의 ``나라``는 배타적 인 인위적 경계 대신에 서로 넘나들 수 있는 자연적 경계로 이루어져 있 다. 또 그 ``나라``는 보편적 인류애보다 더 확장된 범생명주의를 통해 구성 된다. 백석의 시는 그 ``나라``를 가득 채웠던 ``마음``들이 어디에 어떻게 존재 하는가, 그 마음들을 어떻게 인식할 수 있는가에 관해 이야기하려 하는 것 이다. 모든 존재들이 평화롭게 어울려 살아가던 나라는 지도에서 지워졌 지만, 그는 오랜 탐색 끝에 그러한 나라의 흔적이 마음을 통해 끈질긴 생 명력을 이어오고 있다는 사실을 깨닫는다. 그리고 백석이 그 마음들을 가 장 선명하게 감지해내는 것은 바로 음식들이다. In Korea, the word ``Nara`` has a double meaning. The first meaning is a word indicating a political community and a historical community having persisted without replacement of a dynasty in Korean peninsula. The second meaning is a Korean word indicating a modern nation state. Therefore, literature before independence in 1945 shall be defined to ``Nara making`` not being for ``looking for a Nara``. ``Nara`` as a modern nation state did not exist before independence in 1945. So ``looking for a Nara`` was just like the ``Nara making``. Baek Seok`s poetry was one of the types of ``Nara making``. An aspect of the ``Nara making`` which appeared in case of Baek Seok`s poetry is related with a characteristic of the sense of taste. The sense of taste is related with various places such as body, home, a community, a region in Baek Seok`s poetry. The reason why Baek Seok is mentioning the various tastes of place is that taste of place is joined with identity. He found out own identity and identity of group which he belonged to at the places which he thought valuably about not being historic time. And that kind of places appear as parts of the ``Nara`` which Baek Seok aimed finally at. Though ``Nara`` is different from a nation, a state, the global, it is distinctive concept embracing the all in Baek Seok`s poetry. Baek Seok`s Nara has a natural boundary which all living things can go in and out instead of exclusive artificial boundaries. And it has a panvitalism extended than general love of mankind. Throughout long search, he realizes the fact that the signs of Nara maintained a tenacious vitality through the mind. Baek Seok`s poetry finally talk about the following fact. ``Where and how do minds which have filled with the Nara exist?`` ``How can we recognize that minds?``

교회와 정부의 관계에 대한 부써의 견해

황대우(Dae Woo Hwang) 고신대학교 개혁주의학술원 2018 갱신과 부흥 Vol.21 No.-

이 논문은 교회와 초기 정부의 관계를 다루는 글이다. 16세기 종교개혁자들은 교회를 하나님의 나라와 동의어로 본다. 이런 견해는 오늘날 교회가 하나님의 나라와 전혀 다른 것으로 보는 현대 신학자들의 견해와 다르다. 부써도 하나님의 나라와 교회를 동일시한다. 그런데 부써 신학의 특징적인 요소는 그리스도의 나라 개념이다. 부써에게 교회와 하나님의 나라는 그리스도의 나라로 통한다. 하지만 부써에게 그리스도의 나라는 단순히 교회만을 의미하지 않는다. 왜냐하면 그리스도는 온 우주를 다스리시는 만왕의 왕이시기 때문이다. 지금 이 세상은 사탄과 죄악의 영향아래 놓여 있기 때문에 그리스도의 완전한 나라일 수 없다. 그리스도의 완전한 나라는 그리스도께서 재림하실 때가지 이 땅에서 결코 실현되지 않을 것이다. 그럼에도 불구하고 그리스도께서는 교회의 머리이시기 때문에 자신의 몸인 교회를 통해 그리스도의 나라를 세상에서 확장시키길 원하신다. “하나님의 나라”(regnum Dei)인 교회 안에서 왕이신 그리스도께서 자신의 백성들을 자신의 말씀과 영으로 다스리신다. 그리스도의 나라는 세상적인 실제이자 동시에 하늘 나라다. 그 나라는 항상 교회를 통해 이 세상에 실현된다. 그러므로 “하나님의 나라”(regnum Dei)로서 교회와 “세상 나라”(regnum mundi)로서 국가는 서로 혼합될 수도 없고 분리될 수도 없다. 교회와 국가는 종말까지 지상에서 상호 독립적으로 병존하지만 반드시 상호 협력해야 한다. 교회는 영적인 검인 하나님의 말씀을 가지고서 하나님 나라를 죄인들 앞에서 닫을 수도 있고 열 수도 있다. 반면에 세상 정부는 물리적 검을 가지고서 모든 공개적인 죄들을 처벌한다. 세상 정부는 지상에서 그리스도의 나라를 세우고 확장하고 개혁하기 위해 반드시 교회와 함께 공역해야 한다. 그러므로 기독교 정부는 이 세상에서 최선의 정부 통치 형태로써 “기독교 공화국”(respublica christiana)이라 불릴 수 있다. 교회와 국가는 각자, 무엇보다도 먼저, 유일한 왕이신 그리스도께 복종해야 하고 그 다음에 서로에게 복종해야 한다는 것이 부써의 독특한 주장이다. 이런 점에서 교회와 정부의 관계에 대한 부써의 견해는 하나님의 도성과 세상의 도성으로 구분하는 아우구스티누스의 두 도성 개념 뿐만 아니라, 두 나라 즉 하나님의 나라와 세상의 나라로 이해하는 루터의 두 나라 개념과도 구분된다. This article deals with the relationship between the Church and the earthly government. For the reformers in the 16th century, the word ‘ecclesia’ is a synonym for the word ‘regnum Dei’. This view does not seem as that of modern theologians who think those two ideas are fundamentally different from each other. Strasbourg’s Reformer Martin Bucer is also one of the reformers. He equates the Church with the kingdom of God. The concept of the kingdom of Christ is characteristic in order to understand the relationship between the churches and the governments in the whole theology of him. First of all, he considers it as the earthly church that is His body. But it does not simply mean the earthly Church, because He is the King of kings who rules the whole world. Though the Christ rules his people in this world through his Words and Spirit, the kingdom of Christ is not perfect on the earth until Christ’s Second Coming to judge everything of the creature. It cannot be completely realized in this world because of the Satan and the sins. Nevertheless, the Christ is here and now ruling his kingdom and enlarging it throughout the world. He rules his kingdom on the earth by his Words and Spirit. It is sure that the kingdom of Christ has an earthly feature. But we do not deny that his kingdom has also the heavenly characters. In this world, there is always a conflict between the Church as the ‘regnum Dei’ and the government as the ‘regnum mundi’. At the same time, the two kingdoms are independent from each other and cooperate with each other. Therefore, the Church and the State could not be mixed and may not be separated. Those two have to be cooperated in Christ who is the King of kings. With the spiritual sword, the Church could open or close the door of the heavenly kingdom for the sinners, whereas the government punishes the open sinners of society with the material sword as political authority. The worldly government must cooperate with the Church for the kingdom of Christ. For Bucer, the Christian State is the best of the governments which are able to exist in this world, called the ‘respublica christiana’. The Church and the State need first to be reigned by Christ as the one and only King of the universe. And then those two have to submit to each other. This is a distinct characteristic in Bucer’s thoughts about the relationship between the Church and the State. In this point, Bucer’s opinion is distinguished not only from Augustine’s idea of two cities, but also from Luther’s perspective of the two kingdoms.

예수 그리스도의 ‘하나님 나라’에 대한 종말론적 이해 : 위르겐 몰트만의 메시아적 종말론에 입각한 하나님 나라 이해를 중심으로

곽혜원(Hyewon Kwak) 혜암신학연구소 2019 신학과교회 Vol.12 No.-

Das Reich Gottes(= Himmelreich, Gottesherrschaft, βασιλεία τοῦ θεοῦ) ist eine Welt, in der Gott als der Herr aller Dinge in allen Dingen ist, in der alles im Mittelpunkt steht(1 Ko 15,28), und in der souverän regiert und herrscht. Jesus Christus begann seine Mission auf der Erde, indem er das Evangelium ausrief, dass das Reich Gottes näher gekommen sei(Mt 4,17; Mk 1,15). Das Gottesreich ist das Evangelium, das in der ganzen Kerygma des Neuen Testaments zusammengefaßt ist, und das ist der wichtigste Kern aller Worte und Aktivitäten Jesu. Weil das Gottesreich der Kern aller Worte und Aktivitäten Jesu ist, wurde es als ein praktisches zentrales Konzept des christlichen Glaubens innerhalb und außerhalb der Kirche anerkannt. Insbesondere für Christen wurde das Gottesreich als Zweck des Glaubens verstanden, was der Botschaft der Bibel entspricht, die sich auf das Gottesreich konzentriert und als den richtigen Glauben präsentiert. Aber das Problem ist, dass viele Mißverständisse entstehen, wenn man bedenkt, dass das Gottesreich auch in der christlichen Welt unterschiedlich ausgelegt ist. Wenn das Reich Gottes tatsächlich der Kern aller Worte und Aktivitäten Christi ist, dann haben alle Kirchen und Gläubigen auf der Erde Recht, und sie müssen mit aller Kraft das Reich umsetzen. Aber überraschenderweise hat das Gottesreich in der zweitausendjährigen christlichen Geschichte kaum Beachtung gefunden. Das Gottesreich war ein Gedanke, der von den religiösen Kräften der Realität völlig ignoriert wurde, obwohl es ein zentrales Thema der Bibel ist, ein Kernprinzip des christlichen Glaubens. Denn vertreten die institutionellen Kirchen, die anstelle des Gottesreiches religiöse Macht ausüben, das Gottesreich untreu. Was also ist mit dem Gottesreich in der koreanischen Gesellschaft 135 Jahre Geschichte? So sehr das Mißverständnis über das Gottesreich verbreitet ist, so ist die koreanische Kirche heute ein Mißverständnis der wahren Bedeutung des Gottesreiches. Natürlich werden die Kirchen und Gläubigen, die im 21. Jahrhundert leben, nicht in der Lage sein, die Worte Jesu wörtlich zu sagen und die von ihm vor 2000 Jahren ausgeübte Praxis in die Tat umzusetzen. Wenn die Kirche aber zu einer echten Kirche wird, wenn sie das Gottesreich richtig versteht und praktiziert, indem sie wirklich Gott ist, dann wird die koreanische Kirche solide sein und Gottes Evangelium wird aufblühen. Um das Reich Gottes zu verwirklichem, müssen die Kirche und die Glaubigen heute das wahre Erscheinungsbild des Gottesreiches zu Reicht anerkennen. Die erste Aufgabe wird darin bestehen, mit der grundlegenden Diskussion über das Gottesreich zu beginnen, Das Reich Gottes, das Jesus Christus aufgerufen hat, stammt ursprünglich aus dem Alten Testament und der langen Geschichte Israels. Das bedeutet, dass die Herrschaft Gottes in der Geschichte ein Begriff des späten Judentums ist, der den alten Glaubensbekenntnis des israelischen Volkes in ein Substantiv verwandelt hat: “Gott ist der Herr.” Dieses Reich Gottes bedeutet einerseits die Fähigkeit, eine große Wende der Geschichte zu führen, der mit der Wiederherstellung, Unabhängigkeit und Ehre des israelischen Volkes einhergeht(die politische Eschatologie), andererseits aber auch die Hoffnung auf ein eschatologisches Gottesreich hervorbringt(die apokalptische Eschatologie). Die politische Eschatologie und die apokalptische Eschatologie hatten einen großen Einfluß auf den Glauben der Zeitgenossen, auch in der Zeiten Jesu. Die doppelte Dimension des Gottesreiches führte in der christlichen Theologie zur intensiven Debatte über die Gegenwart und Zukunft des Reiches, die politische Eschatologie und die apokalptische Eschatologie. Es ist nicht übertrieben zu sagen, dass auch heute noch Fragen zu diesem 하나님 나라(βασιλεία τοῦ θεοῦ)는 하나님께서 만유의 주로서 만유 안에 계시고 만유의 중심이 되는 세계(고전 15:28), 곧 하나님이 주권적으로 다스리고 통치하시는 세계를 말한다. 예수 그리스도께서는 하나님 나라가 가까이 왔다는 복된 소식을 선포하면서 공생애를 시작하셨다(마4:17; 막 1:15). 하나님 나라는 예수의 모든 말씀과 사역에서 가장 중요한 핵심이자 신약성서의 전 케리그마(Kerygma)로 요약되는 복음이기도 하다. 하나님 나라는 예수의 모든 말씀과 사역의 핵심이므로 교회 안팎에서 기독교 신앙의 실질적인 중심개념으로 인식되었다. 특별히 그리스도인들에게 하나님 나라는 신앙적 목적으로 이해되었는데, 이것은 하나님 나라에 집중하는 것을 올바른 신앙으로 제시하는 성서의 메시지에 일치한다. 그런데 문제는 하나님 나라가 기독교계에서조차 천차만별로 다양하게 해석됨으로써 많은 오해가 야기되는 점이다. 사실상 하나님 나라가 그리스도의 모든 말씀과 사역의 핵심이라면, 이 땅의 모든 교회와 성도들은 마땅히 하나님 나라를 구현하기 위해 총력을 기울여야 할 것이다. 그러나 놀랍게도 2천 년 교회사에서 하나님 나라는 거의 주목받지 못해왔다. 하나님 나라는 성서의 중심 주제요, 기독교 신앙의 핵심 교리임에도 현실의 종교 권력에게는 철저하게 외면당했던 성서 사상이었는데, 왜냐하면 하나님 나라 대신 종교 권력을 휘두르는 제도권 교회 권력이 하나님 나라를 불충성스럽게 대리했기 때문이다. 그렇다면 하나님 나라가 135년 한국교회사에서는 어떠한가? 하나님 나라에 대한 오해가 팽배한 만큼 현재 한국교회는 하나님 나라의 참된 의미에 대해 무관심한 실정이다. 물론 21세기를 살아가는 교회와 성도들이 2천 년 전 예수의 말씀을 문자 그대로 말하고 예수께서 행하신 사역을 그대로 실행할 수는 없을 것이다. 그러나 교회가 진정 교회다운 교회가 되고 성도가 진정 성도다운 성도가 되어 하나님 나라를 올바로 이해하고 실천할 때, 한국교회가 견고하게 바로 서고 하나님의 복음이 흥왕하게 될 것이다. 오늘날 교회와 성도들이 하나님 나라를 구현하기 위해서는 하나님 나라의 진면목을 올바로 인식해야 하는데, 그 첫 관문은 하나님 나라가 역사 속에 등장하게 된 배경과 이를 둘러싼 핵심 논의로부터 시작해야 할 것이다. 예수 그리스도가 선포한 하나님 나라는 본래 구약성서와 이스라엘의 장구한 역사에서 유래한다. 즉 하나님 나라란 ’하나님은 주님이시다‘라는 이스라엘의 오랜 신앙고백을 명사로 바꾸어 놓은 후기 유대교의 개념, 하나님의 다스림이 역사 안에서 관철된다는 뜻을 내포한다. 이러한 하나님 나라는 한편으론 이스라엘 민족의 회복과 독립과 영광과 더불어 오는 나라, 곧 역사의 대전환을 가져오는 능력을 의미하지만(정치적 종말론), 다른 한편으론 묵시사상이 등장하여 종말론적 하나님 나라에 대한 희망을 전개하였다(묵시적 종말론). 정치적 종말론과 묵시적 종말론은 예수 당시에도 동시대인들의 신앙에 지대한 영향을 끼쳤다. 하나님 나라가 이중적·양면적 측면을 지님으로 인해, 그동안 기독교 신학계에서는 하나님 나라의 현재성과 미래성, 정치적 종말론과 묵시적 종말론에 대한 치열한 논쟁이 이어졌었다. 오늘날에도 이 문제에 대한 질문은 예수가 선포한 메시지에 관한 토론을 지배하고 있다고 해도 과언이 아니다. 이러한 상황 속에서 위르겐 몰트만(J. Moltmann)은 두 종말론을 모두 비판하면서 하나님 나라를 메시아적 종말론에 입각하여 해석한다. 성서가 증언하는 하나님은 새로운 생명의 세계를 향해 나아가는 메시아적 지향성을 가지기 때문에, 필자는 메시아적 종말론을 타당하게 본다. 하나님 나라는 21세기 한국교회의 중요한 주제로 부각됨으로써, 향후 한국교회가 올바르게 나아가야 할 방향을 제시한다고 말할 수 있다. 하나님 나라를 어떻게 이해하고 이를 삶의 영역에 어떻게 적용 · 실천하느냐에 한국교회의 향방이 달려 있다고 해도 과언이 아니기 때문이다. 그러므로 하나님 나라에 대한 심도있는 신학적 연구와 실천 방안의 모색은 21세기 한국 신학계와 교계에 매우 절실히 요청되는 상황이다.

예수의 하나님 나라운동, 그것이 주는 시민운동의 함축성

소기천(Ky Chun So) 개혁주의이론실천학회 2011 개혁주의 이론과 실천 Vol.- No.1

하나님의 나라는 기다려야만 하는 미래적 실체인가 아니면 지금 경험되는 실체인가? 이에 답은 부분적으로 현재이며 부분적으로 미래라는 것이다. 예수는 하나님 나라의 오해를 교정하기 시작한다. 사람들은 하나님의 나라가 관찰 가능한 표적과 함께 도래할 것이라고 생각했다. 그러나 예수는말씀한다. "아니다, 하나님의나라는그처럼보는것으로오지않는다. 비록 내가 로마를 전복하지 않으며 지상의 왕국을 세우지 않는다 해도 나는 나라의 도래이다." 하나님 나라의 현재에 관한 분명한 언급은 마태복음 12:28이다. 바리새인들은 예수가 바알세불의 힘을 빌려 악령을몰아냈다고고발한다. 28절에서예수는이렇게답한다. "만일내가 하나님의 영의 힘을 통해 악령을 몰아낸다면 하나님의 나라는 너희 가운데 있다." 오늘 메시지의 핵심은 하나님의 나라는 현재적이고 미래적이라는 것이다. 이것이 하나님 나라의 신비이다. 그리고 이는 두 가지 간단한 적용으로 이어지는데, 하나는 격려이고 다른 하나는 경고이다. 한국교회는 시공간이라는 제한적인 사고방식에 머물러서 하나님의 나라가 지니고 있는 현재적이며 동시에 미래적인 역동적인 통치 개념을 망각하고 행동한 적이 많이 있었다. 하나님의 나라를 전파하신 예수 그리스도는 우선 제자들을 선택하여 훈련시키심으로써 다음 세대를 위한 부흥을 준비하셨다. 이제 한국교회는 온 우주가 하나님께서 통치하시는 터전이 될 수 있도록 인간을 통해서 역사하시는 "하나님의 선교"를 이루어 나가야 한다. 하나님의 나라는 현존하는 실체이면서 동시에 미래에 성취될 유업이다. 그러므로 하나님의 나라를 위하여 일하는 사람들은 하나님께서 일하신다는 신앙을 가지고 하나님의 통치가 온전히 나타나기를 기도해야 한다. 과거에도 하나님 나라의 선교를 오직 그 뜻하신 대로 이루신 하나님께서 다음 세대에도 교회를 부흥시켜 주시기를 간절히 기도한다. 이땅에 다시 뜨거운 성령의 바람이 불어오게 하자. Is the kingdom of God a future reality to be hoped for or a present reality to experience now? That's today's question in this paper; The answer is that it is partly present and partly future. Jesus begins to correct a misunderstanding of the kingdom-namely, that it would come with such observable signs that it would be unmistakable: Rome would be overturned, Israel would be vindicated, and an earthly kingdom would be established. Jesus said, "No, it is not coming in a way that can be observed like that. There is a mystery about the coming of the kingdom. It is here in your midst without those kinds of observable signs. It is here because I am here. I am the arrival of the kingdom, even though I will not overturn the Romans or set up an earthly kingdom (yet!)." Another clear statement about the presence of the kingdom is Matthew 12:28 (cf. Luke 11:20). The Pharisees accuse Jesus of casting out demons by the power of Beelzebub (v. 24). But Jesus has a very different interpretation of what's happening. He says in verse 28, "If it is by the power of the Spirit of God that I cast out demons, then the kingdom of God has come upon you."When Jesus does battle with Satan by the Spirit of God, and begins to plunder the strong man's house (v. 29), freeing people from his bondage, the powers of the kingdom are at work and the kingdom is already present. The point of today's message is that the kingdom of God is present and future. There has been fulfillment, but there has not been consummation. This is the mystery of the kingdom. And it leads to two brief applications, one an encouragement, the other a warning.