龜巖 李楨의 詩 : 진지한 학문하기

이성혜(Lee Sung-Hea) 동양한문학회(구 부산한문학회) 2008 동양한문학연구 Vol.26 No.-

  구암 이정은 조선에서 성리학이 가장 꽃을 피웠던 16세기를 살았고, 성리학적 삶을 온전히 살고자 노력하였던 사람이다. 이정에게 詩 혹은 詩作은, 그가 믿고 따르며 평생 실천하고자 했던 성리학을 학습하는 하나의 장이었다. 이는 주로 복습장이었다. 그가 학습한 성리학적 내용을 요약정리하고, 스스로에게 실천을 다짐하며, 벗을 권면하는 학문의 도구였다. 이를 다른 말로 하면 ‘진지한 학문하기’이다.<BR>  본고에서 분석의 틀로 제시한 다섯 가지 항목, ① 이념시; 성리학 이념의 성찰과 수립. ② 역사 회고시; 선현에 대한 추모와 역사를 통한 경계. ③ 자경시; 성리학 이념의 실천과 반성. ④ 애민시; 목민관의 자세와 한계. ⑤ 교유시; 以友輔仁의 권면의 내용은 모두 ‘성리학 이념의 성찰과 실천’을 위한 다른 표현과 모습이며, 이 다섯 가지 항목은 서로 유기적 관계를 갖고 있다. 이들은 모두 ‘진지한 학문하기’로 귀결된다. 五倫의 다섯 항목이 가정과 사회의 모든 인간관계를 포함하여 체계적으로 설명하며 서로 유기적인 관계를 갖는 것처럼, 본고에서 제시한 다섯 가지 항목 역시 마치 손목과 손가락의 관계처럼 연결되어있다.<BR>  이정의 시는 성리학적 이념의 묘사와 표출이며, 이정에게 시는 성리학자로서 진지한 학문을 위한 場이었다. “酬唱의 사이에 보이는 것은 性理의 발로가 아닌 것이 없어서, ?洛의 여운에 합치되었고, 풍속에서 높이는 것에는 동조를 하지 않았다."라는 정두의 말은 정확한 평가라 하겠다. 아쉬운 점은 이정의 시에는 민중의 삶의 고통을 노래한 시가 매우 적다는 것이다. 관련시도 시인이 민중의 고통과 밀착되어있지 않았다. 이정의 시에 나타난 주된 기류는 그것이 역사를 회고한 시이든, 벗에게 주는 시이든, 세상을 옳은 시이든 모두 성리학의 이념을 수립하고 실천하고자 하는 관념적 노력이었다.   Lee Jeong was a person of Chosun who lived in the 16th century when the Sung Confucianism most fully blossomed in the country. He tried to live a life only based on the Confucian doctrines. This study attempted to determine what meaning the poem had to Lee Jeong, and found that poem writing was like "learning in a sincere way." For Lee Jeong, in other words, the poem was a means of learning the Sung Confucianism that he believed, observed and practiced throughout his life. More clearly, the poem was a means of reviewing what he learned about the Confucian doctrines. He rearranged, summarized and determined to practice the teachings of the Sung Confucianism. He also used those teachings to encourage his companions.<BR>  To analyze poems written by Lee Jeong, this researcher classified them into 5 categories, ① ideological poems, ② poems for historical retrospection, ③ poems for self-reflection and self-vigilance, or Jagyeongsi ④ poems about the love of the people, or Aeminsi and ⑤ poems about exchanges with friends or acquaintances, or Gyoyusi. Lee Jeong"s poems of the five categories all represented the careful consideration and practice of the ideas of the Sung Confucianism. The five were organically related with each other and collectively contributed to his learning the ancient philosophy in a sincere way. Like the five moral rules in human relations, or Oryun explained all human relations including those at home and in society and had organic relationships with each other, the above mentioned five categories were connected to each other like between the wrist and fingers.<BR>  Lee Jeong"s poems were to depict and express the ideas of the Sung Confucianism. For him, the poem was an instrument which he used to learn sincerely as a Sung Confucianist. This is best supported by Jeong Du"s saying, "In writing and reciting poems, Lee Jeong sticked to the Confucian doctrines without exception and did never just followed popular trends of the poetry." Unfortunately, however, few of Lee Jong"s poems depicted painful lives of general people. Seeking to firmly establish and practice ideas of the Sung Confucianism was the mainstream of Lee Jeong"s poems, whether they were for historical retrospection, for companions or expressed the world.

청련 이후백의 시세계

이성혜(Lee Seong-Hea) 동북아시아문화학회 2011 동북아 문화연구 Vol.1 No.26

Lee Hu Baek is generally recognized as a person who changed the poetic style of the Honam region from that of the Sung(宋) nation to that of the T'ang(唐) nation. His poems were only pure and lyric, just little sticking to the Confucian ideology. He left 103 pieces of poems which can be collectively regarded as a simple painting in the literary artist's style. Lee Hu Baek was an earlier member of the lyric poem school of the Honam region in the 16th century. Started by him and Park Soon, the school was succeeded by Baek Gwang Hoon, Choi Gyeong Chang and Lim Je. Lee Hu Baek wrote quite romantic poems. His poems were so strong in romanticism, that they didn't include works that criticized social absurdities, showed affection towards the people or confessed the sense of regret or repentance. Aesthetically, his poems had two main characteristics. One was a picturesque representation of sceneries and the other, a simple expression of sentiments. Like a roll of black orchid painting, his poems had depictions boldly omitted. Also they were very visual like a drawing. Meanwhile, Lee Hu Baek's poems had two main ideological characteristics. One was a representation of Confucian ethics and the other, a depiction of female sentiments. Among his poems, some of ancient style were used to express Confucian thoughts. They emphasized the practice of both loyalty and filial piety, not just delivering the ideology of Confucianism itself. While, the others of simple style were used to express female sentiments. In the simple poems, the sentiments were spoken by the woman speaker who was recognized as the being of subjective character. By the way, woman speakers appeared in Lee Hu Baek's poems were all depicted in the works just as women who were longing for only love. This indicates that his poems were not able to go beyond the limit of romantic poems under the poetic style of the T'ang nation.

북경에서 만난 조선과 유구(琉球) 사신의 민간외교

이성혜(Lee, Seong-Hea) 포은학회 2016 포은학연구 Vol.18 No.-

이 논문은 이수광의 ｢유구사신증답록(琉球使臣贈答錄)｣을 텍스트로하여, 북경에서 만난 조선과 유구 사신(使臣)간의 민간외교 활동에 관한 내용을 고찰한 것이다. 조선과 유구는 조선왕조실록에 기록되어 있는 바와 같이 태조1년(1392)에 외교 관계를 수립했으나 1524년을 마지막으로 유구 사신의 조선 내빙이 끝나고 1530년부터는 북경을 통한 우회 외교가 시작되 었으며, 이 우회 외교도 1596년까지 만난 횟수가 겨우 3회에 지나지 않는다. 따라서 이수광이 북경에 갔던 1611년에 두 나라는 서로에 대한 정보도 부족했을 뿐만 아니라 외교적으로도 친밀하지 못했다. 이때 양국의 사신이 북경에서 만나 문답하고 시를 주고받는다는 것은 상대국에 대한 이해를 넓히고 우호를 증진할 좋은 기회였다. 물론 공식적인 접촉은 아니지만 양국의 사신으로 민간 외교의 역할을 하기에는 충분하다고 생각한다. 북경에서 만난 조선 사신 이수광과 유구 사신 채견과 마성기는 서로에 대한 궁금증을 문답을 통해 일부 해결하고, 시를 주고받으면서 우호를 증진하는 민간 외교의 역할을 하였다. 시의 내용은 창화자가 양국의 사신이라는점에서 상대 나라와 사신에 대한 의례적 묘사와 칭송이 많다. 그러나 사신간의 만남과 창화는 두 나라의 우호를 증진하는 데 그 목적이 있으므로 내용 보다는 창화했다는 점에 무게를 두어야 할 것이다 The purpose of this study was to examine private diplomatic exchanges between the envoys of Joseon and Yugu who met in Beijing, with reference to ｢Yugu Sasin Jeungdaprok｣ written by Lee Su-gwang. According to The True Records of the Joseon Dynasty, Joseon and Yugu made diplomatic relationships with each other in the first year(1392) of king Taejo’s reign. But it was just until 1524 when Yugu directly sent its envoys to Joseon. Since 1530, the two nations made diplomatic exchanges in 1530. Even their contacts in this way were made only three times until 1596. Thus, the two countries had little information about and not diplomatic closeness to each other in 1611 when Lee Su-gwang visited Beijing. In that year, the envoys of the two countries met in Beijing and exchanged questions and answers and poems. This provided the opportunity for Joseon and Yugu to better understand and improve friendship with each other. Though informal, their meeting was presumedly enough to be regarded diplomatic exchanges between the private sectors of the two nations. At that time, Joseon’s envoy Lee Su-gwang and Yugu’s ones Chae Gyeon and Ma Seong-ki could partly solved what they wanted to know about each other through questions and answers. They also exchanged poems with each other to promote mutual friendship. Through these moves, the envoys of the two nations showed a good example of nongovernmental diplomacy. Meanwhile, those poems were mostly about the courteous depictions and admirations of each other and their respective country. However, more importance should be put on the fact that the envoys of two different countries read poems to each other and responded to it than on what the poems were about since their meeting and exchanges using poems were to improve frienship between the two nations.

임진왜란이 만든 부산문학

이성혜 ( Seong Hea Lee ) 한일군사문화학회 2012 한일군사문화연구 Vol.14 No.-

The purpose of this study is to examine how wars destroy human life by focusing on Lee An Nool`s verse, 『April 15th』 and Heo Mok`s 『An Old Woman of Dongrae』, both of which were written with the Imjinwaeran War as their background, ultimately calling for sincere reflection on the absurdity of wars, The verse by Lee An Nool realistically depicts that unstopped wails echoed down from all houses in Busan (Dongrae) on April 15th every year to express sorry and longing for people who had been killed in the Imjinwaeran War. The long poem that has the form of a petty official`s answering to the poet`s questioning, maximizes the feeling of grief by repeating simple sentences, 『An Old Woman of Dongrae』 by Heo Mok is a story about an old woman of Dongrae who suffered severe pain in looking for her mother after the two had been respectively kidnapped during the Imjinwaeran War. Fortunately, the two women met again. But they had to wander about other regions than their hometown and work for wages because they had already lost their livelihood. Without the war(the Imjinwaeran War), all houses in Busan(Dongrae) would have been filled with the sounds of laugh, not those of wail. And the old woman of Dongrae would have become old together with her old mother in her hometown where her family and relatives were living.

姜澹雲의 「金陵雜詩」에 묘사된 김해

이성혜 ( Lee Seong-hea ) 사단법인 퇴계학부산연구원 2022 퇴계학논총 Vol.39 No.-

강담운이 노래한 7언 절구 34수의 연작시 「금릉잡시」에는 1875년 전후 김해 민중들의 생활 모습이 많이 담겨있으므로 김해의 문화와 생활상을 전해주는 역사 기록적 성격이 다분하다. 특히 사대부가 읊은 죽지사체 시에는 사람들을 풍간하여 깨우치려는 諷人之志가 담겨있는 반면 「금릉잡시」에는 그런 경향이 전혀 없다. 이는 官妓라는 강담운의 처지와 환경이 형성한 민중에 대한 인식과 시각이 작용한 것이라 보인다. 강담운은 가장 낮은 처지에 있는 김해 민중의 일원으로 그가 시적 대상으로 삼고 있는 김해인의 삶은 형태만 다를 뿐 바로 자신의 삶인 것이다. 따라서 그녀는 김해 민중들의 삶을 비판적으로 객관화하기 보다는 긍정적이고, 생동적으로 묘사하였다. 그러므로 역사 유적지가 된 장소에 대한 당시 모습과 상황, 김해 여러 마을의 모습을 그림처럼 아름답게 펼칠 수 있었다. 즉, 「금릉잡시」는 역사 자료가 포착하지 못한 19세기 김해를 담고 있다. 이는 「금릉잡시」가 이룩한 문학적 역사적 성취이다. 이런 점에서 「금릉잡시」는 지역학, 곧 김해학을 위한 중요한 텍스트가 된다. 이들 시를 중심으로 김해의 변화상을 논할 수 있고, 앞으로의 변화를 이야기 할 수 있을 것이다. 뿐만 아니라 김해에서 살아가는 후손들에게 지역에 대한 자부심과 자긍심을 높이게 될 것이다. 「Geumreung Japsi(金陵雜詩)」 is a collection of 34 verses each of which is comprised of 7 Chinese characters per line. Written by Jijaedang(只在堂) Kang Dam-un(姜澹雲), those verses depict in lots of aspects how people of Gimhae (金海) were living around the time of 1875, so that the collection is much rather a historical record about the culture of Gimhae and lives of its locals. More notably, 「Geumreung Japsi」 completely keeps itself away from a proposition of so-called Pungin Jiji(諷人之志) that scholars of the noble class often imbued in their verses of Jukjisa(竹枝詞) style for the purposes of advising and enlightening the public. Distancing from that proposition may be attributed to the way Jijaedang perceived or viewed grassroots people under a considerable influence of her own social status or condition as courtesan or Gwangi(官妓). In her verses, Jijaedang focused her lenses on Gimhae locals who were lowest in social status. She thought of herself as one of the locals, and found their lives superficially different, but fundamentally same as hers. Thus, her depictions about what the local people’s lives were like are not critical or objective, but positive or vigorous. This quality is also the very basis of how picturesquely and admirably she represented the looks and environments of some spots of Gimhae, which are now reputed as historical relics, and some villages in the region. In conclusion, 「Geumreung Japsi」 is in itself a literary, historical achievement because it shows Gimhae of the 19th century which other materials of the past failed to catch up. This suggests that 「Geumreung Japsi」 is a significant text for area studies, particularly Gimhae studies. Works listed in the verse collection could help discuss how Gimhae was, has been and will be changed, and stimulate current or future offsprings to take a higher pride in that region where they live or will live.

퇴계(退溪)의 재잔제가(再傳弟子) 방호(方壺) 조준도(趙遵道)의 충효사상

이성혜 ( Lee Seong-hea ) 사단법인 퇴계학부산연구원 2019 퇴계학논총 Vol.34 No.-

方壺 趙遵道(1576-1665)는 퇴계의 문인인 惟一齋 金彦璣의 문인이며, 寒岡鄭逑 · 旅軒 張顯光 · 愚伏 鄭經世의 문하에 나아가 학문했다. 뿐만 아니라 퇴계 학통을 이어받은 예안 士友들과 상종하면서 삼년간 학문을 강론하기도 했던 퇴계의 再傳弟子이다. 그의 학문적 성과는 5권 2책의 『方壺先生文集』으로 정리되어 있다. 조준도는 임진왜란과 병자호란으로 이어지는 조선중기 격동의 시기에 의병활동을 했던 인물이다. 또한 그는 風樹堂(뒤에 方壺亭으로 불림)으로 상징되는 효자이기도 하다. 그의 忠孝思想은 조선조가 취했던 儒家의 핵심사상으로, 조준도는 조선조 선비들이 취해야 할 모범적인 삶을 살았다고 하겠다. 다만 그가 남긴 『방호선생문집』에는 학술적 내용을 담고 있는 시와 산문이 거의 없다보니 퇴계의 再傳弟子로서 학문사상을 고찰하는데 다소의 어려움이 따른다. 하지만 그의 충효사상은 현재의 우리를 알기 위해, 또한 후손을 위해 우리가 어떻게 살아야 하는가를 교훈삼기 위한 좋은 가르침을 준다. 그런 점에서 조준도에 대한 본격적인 연구가 아직 이루어지지 않았다는 것은 무척 아쉬운점이다. 본고를 시작으로 앞으로 조준도에 대해 다양한 시각에서 연구가 이루어져야 할 것이다. Bangho Cho Joon-do(方壺 趙遵道, 1576-1665) was initially a disciple of Kim Eon-ki(金彦璣) who had been taught by Toegye. Later, Bangho made scholastic careers under the academic influences of Jeong Gu, Jang Hyeon-gwang and Jeong Gyeong-se. For three years, moreover, he made academic assertions or discussions as he communicated and interacted with scholars in Yean who were successors of Toegye’s scholarship. In this sense, Bangho may be regarded as Jaejeonzeja(再傳弟子) of Toegye, which usually means an indirect, secondary disciple. His scholastic achievements are comprehensively found in the collection of his literature, or 『Bangho Seonsaeng Munjip(方壺先生文集)』 that is comprised of 5 volumes and 2 books. By the way, Cho Joon-do served in a righteous civilian army during the mid Joseon period when there were a lot of national turbulences ranging from the Imjinwaeran to the Byeongjahoran. He was also a man devoted to filial piety, which is implied by Pungsudang(風樹堂, later renamed as Banghojeong方壺亭). Bangho’s ideas of loyalty and filial piety became a core part of Confucian ideas on which the Joseon dynasty stood itself. This suggests his life was so exemplary that scholars of Joseon needed to follow. However, 『Bangho Seonsaeng Munjip』 includes very few verses or proses that are academic in nature. For this reason, it is a little difficult to identify and examine scholastic ideas that he developed as Jaejeonjeza of Toegye. Cho Joon-do’s ideas of loyalty and filial piety are, nevertheless, still deserved to be educated because the ideas provide lessons that are needed for us to know about who we are and how we should live for the future generation. Thus, it’s so unfortunate that there’s has been no substantial research concerning Bangho. This study would, hopefully, be the starting point of further research about him in different perspectives.

류구(琉球)의 공자묘 창건과 명륜당 건립의 의미

이성혜 ( Lee Seong-hea ) 사단법인 퇴계학부산연구원 2019 퇴계학논총 Vol.33 No.-

공자묘는 공자의 위패를 모시는 사당으로 사실상 유가사상의 상징물이다. 명륜당 역시 동양사상과 문화의 眞髓를 전하는 곳이다. 그러므로 한문학, 나아가 유가사상의 수용 여부와 관련하여 공자묘와 명륜당의 존재는 중요한 증거물이다. 유구에 공자묘가 창건된 것은 1674년이다. 1671년 겨울, 당시 쿠메무라 총역이자 紫金大夫인 金正春이 섭정인 向象賢을 경유하여 尙貞王에게 啓奏하고 허락을 받았다. 건립에 드는 경비는 왕자 이하 일반 선비들이 기부금 4천貫을 모았고, 부족분은 公費로 처리했다. 1672년에 廟地를 쿠메무라 泉崎橋頭로 정하고 곧바로 공사를 시작하여 1674년 11월에 준공했다. 유구의 명륜당은 1718년 쿠메무라의 공자묘 옆에 건립되었으며, 유구 최초의 공적 교육시설이었다. 유구 명륜당 창건의 계기는 1683년 尙貞王의 책봉사로 유구에 온 王楫의 학교설립에 대한 요청에 의해서이다. 이에 1717년 정순칙 등이 連名으로 건립을 요청했고, 다음해 건립되었다. 유구의 공자묘 창건과 명륜당 건립의 의미는 ①중국적 시스템 도입과 ②유가사상의 수용이다. 그러나 공자묘와 명륜당은 2차 세계대전의 와중인 1944년 10월 10일 나하대공습으로 모두 불탔다. 이후 社團法人久米崇聖會가 1975년 1월 25일 현재의 위치(나하시 若狹)로 옮겨 공자묘와 명륜당 낙성식 및 부흥 후 제1회 釋奠을 시행했다. 유구 명륜당에서는 현재에도 『논어』와 한시 강좌 및 쿠메무라역사 관련 공개강좌가 시행되고 있다. The mausoleum of Confucius(孔子廟) is a shrine where the tablet for the Chinese great saint is kept. It is in fact a fitting symbol of Confucianism. Myeongryundang(明倫堂) is a place where the essence of Eastern thoughts and culture is taught. Thus, the mausoleum of Confucius and Myeongryundang are both very important things proving the acceptance of Chinese classics and, further, Confucianism. It was 1674 when the mausoleum of Confucius was built up in Yugu. In the winter of 1671, Kim Jeong-chun(金正春) as general manager of Kumemura asked in writing King Sangjeong(尙貞王) via regent Hyang Sang-hyeon(向象賢) to approve the construction of that mausoleum, and got the approval. Expenses for the construction were partly donated by princes and scholars of the noble class and the balance was made up from public funds. In 1672, the construction was began immediately after its site was determined. And the mausoleum of Confucius was completely built up in November 1674. In 1718, Myeongryundang was built up by the mausoleum of Confucius at Kumemura. It was Yugu’s first institution of public education. The construction of the educational establishment was primarily due to request by Wang jeup(王 楫) ho went to Yugu in 1683 as messenger who would install King Sangjeong and, indeed, realized a year after Jeong Sun-chik(程順則) made a joint petition in 1717. The construction of the mausoleum of Confucius and Myeongryundang in Yugu is meaningful in two ways, or ①introduction of the Chinese systems and ②acceptance of Confucianism. By the way, the two Confucian facilities were burnt to ashes by Naha air raids in Oct. 10, 1944 during the 2nd World War. Later, the mausoleum of Confucius and Myeongryundang was completely reconstructed at a present place in Jan. 25, 1975 when ceremonies celebrating their inauguration and revival and the 1st Seokjeon(釋奠) were held.

문학(文學) : 제문(祭文), 위로와 치유의 서사

이성혜 ( Seong Hea Lee ) 퇴계학부산연구원 2014 퇴계학논총 Vol.23 No.-

최근 우리 학계와 사회에는 이른바 ‘힐링 바람’이 불고 있다. 그러나 이 ‘힐링 현상’은 타자화, 대상화되어 있으며 서구에서 유입되어온 것이다. 이에 반해 祭文은 우리 전통의 고유 양식이며, ‘자가 치유’의 방식이다. 제문은 가족 혹은 친지나 친구의 죽음으로 인해 생성된 실용문으로 葬禮 혹은 祭禮에서 亡者에게 바치는 글이다. 통상 제문은 망자의 삶을 추모하고 죽음을 애도하며, 죽은 자를 위로하고 남은 자의 아픔과 슬픔을 토로하는 글이라고 한다. 그러나 제문의 대상자인 망자는 사실상 들을 수 없으니 실상은 ‘남은 자의 심리치유를 위한 자기 고백서’인 것이다. 제문에서 말하는 ‘심리치유’라는 것은 두 가지이다. 첫 번째는 망자에 대한 ‘빚짐의 解消’이다. 이때 ‘빚’이란 살면서 상대에게 충분하게 대하지 못했던 여러 가지 점들이다. 이는 사실상 모든 죽음에 대해 남은 자들이 갖게 되는 마음의 빚이다. 그러므로 남은 자들은 때늦었지만 일방적인 자기 고백서인 제문을 통해서 그 빚을 조금이나마 갚고 무거운 마음의 짐을 조금 내려놓게 되는 것이다. 두 번째는 첫 번째로 인한 아픔과 슬픔 그리고 남겨진 자신의 한없는 안타까운 처지의 토로, ‘쏟아내기’이다. 마음속의 슬픔과 아픔, 빚짐을 쏟아내고 生者는 다시 일상으로 돌아가는 것이다. 물론 이것으로 모든 슬픔이 해결되는 것은 아니지만 일종의 카타르시스를 얻게 된다. 결론적으로 제문은 문학과 祭儀가 결합한 동양 고유의 문화양식으로서, 망자에 대한 위로와 생자 스스로에 대한 치유의 정서가 잘 交織된 한 편의 서사이다. 동시에 이는 문학과 생활, 생활과 문학이 잘 교직된 한 편의 서사이기도 하다. Recently, so-called ``craze for healing`` is strongly swiping up the academic circles and society of this country. But the ``phenomenon`` is characterized as otherness and reification. And it has been introduced from the West. In contrast, funeral oration is a native form of our tradition and a means of ``self-healing``. Funeral oration is a practical writing devoted to the deceased, whether a family, relative or friend, at the time of funeral rites or rituals. Usually, it is regarded a written memory, condolence or comfort for the dead and at the same time a written expression of the living`s pain and grief. However, the writing is impossible to be heard by the dead. In other words, funeral oration is in fact a self-confession for the psychological healing of people left behind the deceased. ``Psychological healing`` by funeral oration has two ways. One is the ``resolution of owing`` to the deceased. Here, ``owing`` refers to situations in which other people poorly treated the deceased when the dead was alive. It is also what all people left behind the dead come to have in mind. For those people, funeral oration is sort of one-sided self-confession, though late in timing. Through the oration, they try to resolve their owing to the deceased and make themselves less burdened. The other is ``revealing`` in which people explicitly express their pain and grief about the death and their indefinite heartbreak about themselves as leftovers. After this, the living go back to the reality of life. Of course, they have not yet been completely free from such pain, grief or heartbreak, the living get the state of catharsis. Thus, funeral oration is a native culture of the East that combines literature with rituals. It is also a narrative in which comfort for the deceased and healing for the living are well emotionally interweaved. In that narrative, furthermore, literature and life are well interweaved.

청소년의 종교활동과 생활만족도에 관한 연구

이성혜(Lee Sung-Hye),전미경(Jun Mi-Kyung) 가정과삶의질학회 2006 가정과삶의질연구 Vol.24 No.3

서화가 김규진(金圭鎭)의 작품 활동과 수입

이성혜 ( Seong Hae Lee ) 동방한문학회 2009 東方漢文學 Vol.0 No.41