자유 논문 : 개혁 교회와 한국 교회의 기도신학에 관한 연구

배정도 ( Jeong Do Bae ) 한국기독교철학회 2009 기독교철학 Vol.8 No.-

오늘날 서구와 북미에서 기독교는 쇠잔하여 가면서 `기독교 이후 시대`(the post christian era)가 도래하였다. 기독교 이후 시대란 기독교가 더 이상 현대사회에서 정신적인 힘과 영향력을 발휘할 수 없는 사회상을 말한다. 서구와 북미기독교의 쇠퇴는 기독교가 갖는 영성의 쇠퇴와 무관하지 않다. 후기 현대사회 속에서 서구 기독교는 더 이상 활력을 발휘하지 못하고 세속화되고 말았다. 이 가운데 기독교의 영성은 점점 고갈되면서 서구 교회의 정체성을 상실하기에 이르렀다. 서구의 기독교가 이처럼 쇠퇴하게 된 이유는 무엇인가? 그러면 교회사에 있어서 한 시대에 부흥이 도래하거나 쇠퇴하는 요인들이 무엇인가? 여러 요인이 있겠지만 그것은 기독교적 영성의 쇠퇴이고 그 가운데서도 기도의 쇠퇴를 들 수 있다. 한국교회는 짧은 선교 역사 가운데서 교회사에서 유래를 찾아볼 수 없을 정도의 경이적인 성장을 이루었다. 이제 한국교회가 세계교회 성장의 모델이 되어 연구의 대상이 된 지는 오래다. 이처럼 한국교회가 짧은 역사 가운데서 성장하게 된 원동력이 무엇인가? 신학적인 면이나 선교의 역사를 볼 때 서구 교회와는 비교조차 되지 않는다. 그럼에도 불구하고 이처럼 부흥하게 된 이유는 무엇인가? 여러 가지 요인이 있지만 그 중에 가장 중요한 요소인 하나 그것은 바로 `기도`이다. 한국교회는 이러한 기도의 영성이 활성화되어 있는 것이다. 분명코 평양 대부흥을 기발로 하여 일어난 기도의 불길, 열정은 서구 교회가 따라올 수 없을 정도의 열심이 있었다. 교회사를 볼 때 기도가 중요시되고 활성화된 시대와 교회에는 분명 부흥이 있었고 그렇지 못한 시대와 교회에는 쇠락이 있었던 것을 보게 된다. 그리하여 논자는 이 `기도`에 대한 `신학`적 작업에 대한 비전을 가지게 되었다. Today is the post-Christian era as Christianity in Europe and North America has declined. `The post Christian era` represents the social phenomena that Christianity no longer exerts its spiritual power any more. The decline of Christianity in Europe and North America is closely related to that of Christian spirituality. In the post modern society, the Western church does not show its vitality and becomes secular. In this context, the Christian spirituality has disappeared and led to the loss of the identity of the Western church. Why the Western Church has declined? What are the factors of revivals and declines in church history? Among many factors that contributed to revivals and declines, one is the weakening of Christian spirituality, more importantly the decline of prayer. Korean church has grown so much despite its short history. The Korean church has been a model of church growth and an object of research. What is the driving force for the growth of Korean church in such a short time? The Korean church comes short when it is compared with the church in the West when it comes to the history of mission and theology. How did the Korean church grow against all these odds? Among many factors, the most important element is `prayer` itself. In the Korean church, the spirituality of prayer is still very much emphasized. Clearly, the flames of prayer and passion originated from the Pyungyang revival movement cannot be followed by the Western church. In church history, when prayer was emphasized, there was a revival. And when prayer was neglected, the church withered. Based on this observation, the author became interested in a systematic study on `prayer`.

한국의 기독교철학자 100년(1): 일제강점기의 기독교철학자

최태연(Choi Taeyon) 한국기독교철학회 2020 기독교철학 Vol.30 No.-

이 논문은 지난 100년의 세월 동안 한국현대철학사에서 ‘기독교철학자’(Christian philosophers)들이 어떻게 철학을 해왔는지를 정리하는데 그 목적이 있다. 이 논문에서는 한국에서 철학을 전문적으로 공부했거나 대학에서 철학 교수로서 활동한 이들 중에서 개신교(protestant) 신앙을 갖거나 개신교의 영향 아래 철학 활동을 한 모든 이들을 기독교철학자의 범주에 넣는다. 즉, 다음 세 유형의 철학자들 모두가 속한다. (1) 정통적인 기독교 신자로서 철저하게 신앙의 전제 위에서 철학 활동을 한 학자 (2) 정통적인 신앙을 가졌지만 철학적 회의와 비판을 동시에 추구한 학자 (3) 기독교 신앙을 자기 나름대로 해석하여 타 종교나 일반 철학과 접목을 시도한 학자다. 이 세 유형의 철학자들이 모두 기독교철학자로 불릴 수 있는 이유는 그들이 기독교 신앙에 대해 어떤 태도를 취하든지 그들의 인간적인 삶뿐만 아니라 철학적 사유의 원천 또는 출발점이 기독교이며 기독교적 테두리를 떠나지 않기 때문이다. 다음으로 필자는 한국에서 기독교 철학의 역사를 1920년대로부터 2020년까지 세 시기로 나눈다. 1기는 <일제 강점기>(1925~1945), 2기는 <해방 후 산업화 시기>(1945~1979), 3기는 <민주화 시기>(1980~2020)이다. 이 시기 구분은 아무래도 임의적이다. 이 논문에서는 1기인 <일제 강점기>(1925~1945)의 기독교철학자 5인 - 채필근, 최현배, 정석해, 한치진, 김기석 –을 다루는데 그쳤다. 채필근은 신학자와 목회자였고 최현배는 한글학자였다. 정석해는 수학과 불어를 가르친 철학자였고 한치진은 철학과 심리학과 사회학과 정치학 저술을 한 철학교수였다. 마지막으로 김기석은 철학으로 시작하여 윤리운동에 매진한 교육학자였다. 그러나 그들에게 있던 공통점은 기독교라는 거대한 정신적 유산이자 신앙 세계였다. 그들은 서로 다른 신학적 입장과 관심사를 가졌지만 기독교를 떠날 수 없었다. 바로 이 점이 이 논문이 우선적으로 밝히려는 철학적 사실이다. This paper aims to summarize how Christian Philosophers have been doing philosophy in the history of modern Korean philosophy over the past 100 years. In this paper, among those who have studied philosophy professionally in Korea or have worked as philosophy professors in universities, all who have Protestant beliefs or have engaged in philosophical activities under the influence of Protestantism are put into the category of Christian philosophers. These can be divided into three types. (1) A scholar who is an orthodox Christian who has thoroughly engaged in philosophical activities on the premise of faith; (2) a scholar who has orthodox beliefs but has pursued philosophical criticisms at the same time; (3) a scholar who has attempted to connect with other religions or general philosophies by interpreting Christian beliefs in his own way. The reason why all three types of philosophers can be called Christian philosophers is that no matter what attitude they take about Christian faith, they do not leave the Christian foundation. Next, I will divide the history of Christian philosophy in Korea into three periods from the 1920s to 2020. First, <Japapnese colonial era> (1925 to 1945) second, <Industrialization period after liberation,> (1945 to 1979), <Period after democratization> (1980s to 2020) for the 3rd. The distinction between this period is somehow arbitrary. The first period is covered in this paper. Five philosophers - Chae Pil-geun, Jeong Seok-hae, Choi Hyeon-bae, Han Chi-jin, Kim Kiseok - belong here. Chae Pil-geun was a theologian and pastor, while Choi Hyun-bae was a Korean-language scholar. Jeong Seokhae was a philosopher who taught mathmatics and French, and Han Chijin was a philosopher who wrote an introduction to philosophy, psychology, sociology and politics. Finally, Kim Ki-seok was an educator who started with philosophy and focused on ethical movements. What they had in common was the great spiritual legacy of Christianity and the world of faith. They had different theological positions and interests but could not leave Christianity. This is exactly the philosophical fact that this paper is trying to reveal first.

자유논문 : 한국교회에 영향을 미친 성장주의에 대한극복 방안 연구

이명구 ( Myung Ku Lee ) 한국기독교철학회 2009 기독교철학 Vol.9 No.-

본 논문은 먼저, 한국교회에 성장주의가 태동하게 된 배경을 고찰해보고 있다. 다음은 경제성장과 맞물려 한국교회에 잠재 된 성장주의가 낳은 역기능적인 병폐들을 살펴보고, 그 성장주의에 대한 극복방안을 제시하고 있다. 끝으로 오늘날 한국교회가 올바른 성장을 위해 지향해야 할 한국교회의 모습이 무엇인지 나름대로 작은 소견을 제시하면서 본 논문을 맺고 있다. 교회란 무엇인가? 웨스트민스터 신앙고백에서는 "교회는 그리스도의 몸이고, 그리스도는 교회의 머리이시다. 이 교회는 머리되시는 그리스도를 중심으로 모여들었고, 지금 모여들고 있고, 장차 모여 들게 되는 택함을 받은 모든 사람들로 구성된다"고 정의한다. 이처럼 교회는 "그리스도와 그 지체들 사이에 생명의 유기성"을 가지므로 교회의 성장과 부흥은 반드시 필요하다. 하지만 교회가 어떤 토대위에서 세워지고 어떻게 성장하느냐? 하는 것은 무엇보다도 중요하다. 예수님은 베드로의 명백한 신앙 고백위에 교회를 세우실 것을 말씀하셨는데도, 수단과 방법을 가리지 않는 교회성장은 분명히 큰 문제가 아닐 수 없다. 한국교회는 경제성장과 맞물려 급성장을 하였다. 하지만 한국교회의 화려한 성장과 부흥 이면(裏面)에는 기독교의 본질을 병폐시키는 `성장주의`가 자리 잡고 있음을 알 수 있다. 60년대 이후 추진된, 경제성장 제일주의 정책은 배고프고 굶주렸던 국민들에게 물질적인 풍요로움과 삶에 여유로움을 주었다. 그러나 여기에는 경제성장을 극대화하기 위하여 비윤리적인 능률과 효율성을 강조하므로, 목적보다는 수단만을 앞세우는 `성장주의`가 태동하게 되었다. 이와 같은 성장주의 의식구조는 한국교회 내에도 팽배하게 되었고, 교회는 성장을 위해서라면, 선별하지 않고 이것저것을 수용하고 적용하였다. 그래서 괄목할만한 성장을 이루었지만, 그에 따르는 병폐와 부작용도 적지 않았다. 과연, 한국교회의 성장 이면에 숨겨있는 병폐는 무엇인가? 그 병폐들을 보면, 첫째는 교회의 세속화이다. 둘째는 맘모니즘의 팽배이다. 셋째는 프로그램중심의 목회이다. 넷째는 개인주의에 빠진 개(個)교회지향적인 목회이다. 다섯째는 성령의 도구화이다. 여섯째는 사역중심의 목회이다. 반면에 한국교회의 역기능적인 성장주의 병폐를 극복하는 대안과 방법으로 여섯 가지를 제시하였는데, 그것은 첫째로 교회의 기독교 본질 회복이다. 둘째는 그리스도의 마음을 품는 목회이다. 셋째는 시장상황원리의 올바른 접목이다. 넷째는 교회의 열린 공동체성 회복이다. 다섯째는 성령과의 인격적인 관계 회복이다. 여섯째는 하나님 중심의 사역이다. 이와 같은 인식을 가지고 목회사역을 할 때, 한국교회의 성장 이면에 숨겨있는 병폐를 치유하고 건강한 교회로 탈바꿈하게 될 것이다. 그러면, 오늘날 한국교회가 올바른 성장을 위해 지향해야 할 교회의 모습을 제시해 보고자한다. 교회는 그리스도의 몸으로 생명의 유기성을 가진다. 그래서 교회는 부흥 성장하여야 한다. 그러나 위에서 살펴본 것처럼 인위적인 교회성장은 오히려 기독교의 본질을 상실한 채 외형만 큰 공룡을 만들게 된다. 따라서 한국교회는 다음과 같이 기독교의 본질에 충실한 교회가 되어야 한다. 첫째로, 한국교회는 하나님께 영광을 돌리는 교회가 되어야 한다. 둘째로, 예수 그리스도가 으뜸이 되는 교회가 되어야 한다. 셋째로, 성령께서 주도하시는 교회가 되어야 한다. 넷째로, 사회에 `참된 도덕성과 공동체성`을 확립할 수 있는 정신적이고 영적인 교회이다. 마지막으로, 문화변혁적인 교회이다. 이와 같은 교회가 될 때, 한국교회는 세속적인 문화와 사상에 물들지 않고, 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 분별하며, 하나님의 뜻을 이 땅에 이루어 드리게 될 것이다. 또한 한국교회는 사회적 공신력을 회복하고 선교에도 커다란 영향을 미치게 될 것이다. This essay, first, tries to research the situational background of the growth-ism which has appeared in the Korean church. Next, in this essay, tries to find the bad influences of the growth-ism which has encroached on the Korean church, mixed with the economic growth. Then, it tries to present the ways to overcome the growth-ism. Finally, this essay tries to propose the alternatives to aspire the right growth of the Korean church` appearance. What is the church? According to the Westminster Confession of Faith, "the church is the body of Jesus Christ, Jesus Christ is the head of the church. The church that consists of all people who selected, gathered around of Christ who became the head of the Church, now it is coming, will gather in the future", he has defined. Such the church has "the organic-life between the Christ and christians", so the church`s growth and revival are required necessarily. But the church should be built on top of any foundation and how does it grow? This question is more important than anything else. Jesus Christ spoked to built the church on Peter`s Faith Confession. but the ways and means to break into the right growth of the church can be a big problem definitely. The Korean church was the rapid growth, mixed with economic growth. However, we can see the other side of spectacular growth and revival of the Korean church. it is that the `growth-ism` to corrupt the essence of Christianity. Pursued since the `60s, the economic growth- first policy has given the material richness and relaxation of the life to the hungry people. But this economic growth, to emphasis the unethical efficiency and effectiveness, has quickened the `growth-ism` to focus only a means rather than the purpose. Thus, the awareness-structure of the growth-ism was prevailed even just within the Korean church, for the sake of church-growth, that stuff does not selectively applied and accepted. So, the Korean church have achieved remarkable growth, but have followed the considerable stigmas and side effects behind growth. Indeed, what is the hidden stigmas behind the growth of the Korean church? According to the Korean church`s stigmas, the first is the secularization of the church. The second is a prevalence of the Mammon-ism. The third is a program-centered ministry. The fourth is a private-church ministry falling in individualism. The 5th is treated the Holy Spirit as a tool. The sixth is a labor-centered ministry. In contrast, this essay tries to propose the methods and alternatives of the six kinds to overcome the dysfunctional growth-ism of the Korean church. First, it is to recover the essence of the church. The second is the ministry with the Christ` heart. The third is the right graft about the principle of market conditions. Fourth, the church is to recover an open-community. The fifth is to restore a personal relationship with the Holy Spirit. The sixth is to restore the God-centered ministry. Thus, When pastors have recognized the right pastoral ministry, the Korean church will are cured from the stigma to hide behind the growth-ism and will be transformed into a healthy church. So, this essay tries to appear the appearance of the Korean church to aspire for the correct growth, today. The church of Jesus Christ has a body of organic-life. So the church should be revived. However, as discussed above, the artificial church-growth rather will lost the essence of the Christianity and will make a shape of a big dinosaur. The Korean church, such as the faithful church to the essence of the Christianity should be. First, the Korean church should give the glory to God. Secondly, Jesus Christ must be the finest in the church. Thirdly, it should be that the church to be led by the Holy Spirit. Fourth, it must be the mental and spiritual church to establish the true morality and community in society. Finally, the Korean church should be the cultural revolution church. When such a church, the Korean church will not be corrupted by the secular cultures and thoughts, will be discerned God`s good and delightful and whole meaning, God`s will on earth will be accomplished wholly. In addition, the Korean church will be restored a social public-confidence and will be a big influence in mission.

『21세기 찬송가』의 "한국화" 연구

김세완 한국기독교철학회 2014 기독교철학 Vol.18 No.-

이 글은 『21세기 찬송가』에 나타난 ‘한국화’된 곡을 음악적으로 분석하여 ‘한국화’된 양상을 고찰한 내용을 담고 있다. 그동안에 음악적 분석으로 연구된 한국교회음악에 대한 ‘한국화’ 양상은 주로 한국전통음악의 음악적인 요소의 반영에 초점을 맞추었다. 하지만 이 글에서는 교회음악에 이루어진 ‘한국화’를 한국전통음악의 요소가 반영된 여부에만 초점 맞추지 않는다. 한국교회음악의 ‘한국화’는 현시대에 진정한 ‘한국화’를 인식하는 것이 요구되기 때문이다. 따라서 먼저 현시대의 진정한 ‘한국화’의 의미가 무엇인지를 진단하는 것이 선행되며 현재적 진단 뒤에 도출되는 의미에 따라 한국교회음악의 ‘한국화’를 살피는 것이 필요하다. 한국교회음악의 ‘한국화’된 양상을 살피기 위해 연구대상으로 삼은 것은 교회음악의 핵심인 찬송가이다. 연구대상으로 삼기에 적합한 찬송가는 현행찬송가인 『21세기 찬송가』이다. 『21세기 찬송가』에는 ‘한국화’된 곡이 풍부하기 때문이다. 『21세기 찬송가』의 ‘한국화’에 대한 연구는 먼저 ‘한국화’된 곡을 추려낸 다음에 작곡가별로 음악적으로 분석하여 ‘한국화’된 양상을 살펴보고자 한다. 작곡가별 분석이 끝난 뒤에는 ‘한국화’ 지수를 매겨 ‘한국화’된 양상을 가시화하였다. 도출된 ‘한국화’ 지수는 한국교회음악의 ‘한국화’에 대한 현재적 상황을 진단하고 현재적 상황에 맞는 한국화를 모색할 수 있는데 도움을 줄 것이다. This thesis analyzes the Koreanized Christian church hymns selected from 21th Century Hymnal. It sequentially suggests some practical methods and musical technics for the future development of authentic Koreanized church music in its context. The previous studies on the Koreanized church music were done only in the perspectives of the past Korean traditional elements. This study, however, develops beyond those traditional components because the true Koreanized music must authentically reflect the current Korean musicality. Thus, it is necessary to correctly define what it means to be a Koreanized church music. This definition will subsequently aid to draw some practical suggestions on how to enhance the Koreanization of church music in the days to come. In order to achieve the objectives of this study, the following procedures were conducted: Firstly, as samples, several hymn songs with the prominently Koreanized components were selected from 21th Century Hymnal, which is used in the most churches in South Korea today. As the second step, the musical analyses were carried out according to the composers and their musical patterns and distinctiveness. Thirdly, based on the how Koreanized those songs were, they were systematically categorized with the scale of indexing figures. This study provides the accurate diagnoses and evaluations of the current Koreanization of Christian church songs as well as practical recommendations on development of the future directions.

기독교세계관으로 씌여진 문복희의 한국현대시조 연구

서성철 한국기독교철학회 2024 기독교철학 Vol.39 No.-

시조는 한국문학의 핵심 위치를 차지하고 있다. 본 논문은 이런 문학적 흐름 속에서 문복희의 한국현대시조를 고찰하여 그 중심 내용이 무엇인지를 밝혀내었다. 문복희 시조의 현대적 문학성과 종교적 이념과 사회적 활동을 분석하기 위해 그의 작품 시조집 6권 475편을 분석한 결과 “기독교세계관에 바탕한 정형시조”인 동시에 “전통 운율을 계승한 정통시조”이다. 그의 작품에 들어있는 모든 주제와 소재와 내용들에는 성경말씀에 근거한 하나님 사상이 기본적으로 바탕에 깔려 있으며, 한국의 전통 운율을 현대적으로 정착시킨 3장 6구 45자 내외의 글자수로 정형화 되어 있다. 이 내용을 좀 더 자세히 살펴보면 다음 두 가지 특징으로 정리할 수 있다. 문복희 시조의 첫 번째 특징은 기독교세계관을 바탕으로 하고 있다는 점이다. 그 내용을 자세히 들여다보면 서로 다른 세 개의 세계관이 각각의 중요한 메시지인 동시에 서로간에 유기적으로 연결되어 작동하고 있다. 셋 중에서 제일 먼저가 믿음의 세계관이다. 문복희는 하나님께서 천지를 창조하고 인간에게 복 내려 주고 또 보호하며 인도해 주심을 절대적으로 믿고 있다. 그는 믿음의 세계관에다 문학적 상상력과 기교를 융합시켜 현대한국시조를 창작해 내었다. 다음으로 그는 사랑의 세계관을 시조 작품 속에 많이 담아 내고 있다. 하나님이 세상을 사랑하신 것처럼 그의 작품에는 인간을 사랑하고 자연을 사랑하며 우리 삶과 일상 생활에 사랑하는 마음과 시선을 가득 담아 작품으로 만들어내었다. 마지막으로 그는 믿음의 세계관을 인간 삶의 목적과 목표로 삼아 시조 작품에 그려내고 있다. 예수 그리스도를 믿어 구원받아야 하며 궁극적으로 하나님나라천국에 들어가야 한다는 기독교세계관이 그의 작품에 다 들어있다. 두 번째로 문복희 시조의 특징은 우리나라의 전통운율을 계승한 정통시조라는 점이다. 고시조에 나타난 구지가로부터 현대까지 오랫동안 유지되어 온 우리의 전통 운율이 문복희 작품 속에 안착되어 있다. 현대시조에는 거의 정착되어 있는 3-4, 3-4/ 3-4, 3-4/ 3-5, 4-3/의 45자 내외의 글자수는 문복희 시조 전반에 적용되어 있으며, 문학적 은유와 비유의 기교를 사용한 한국현대시조로 창작되었다. 그리고 이것을 대학생과 일반인들에게 교육하며, 해외 대학교와 학생들에게도 알리고 보급하는데 앞장서고 있다. 세 번째로 문복희 시조는 한국현대시조를 세계화하는데 활용되고 있다. 문복희는 대학교에서 수강하는 중국 일본 몽골 등의 유학생들에게 시조를 지도하고 특별관리하는 것은 물론 외국 대학에서 초청받아 한국시조를 강의하고 발표하고 작품집 발행하는 등 세계화 활동에 앞장서고 있다. 문복희의 한국현대시조를 집중 분석하고 연구하여 그 특징을 발견해 낸 결과 그의 모든 작품들은 기독교세계관을 배경으로 하고 있으며, 다양한 소재와 주제의 속에는 믿음의 신앙과 문학의 상상력과 우리나라 전통적 운율을 온전하게 융합시키고 있다. 그래서 문복희 시조는 한국 현대시조에 전통적 운율을 올바르게 장착하고 있어 “기독교 정신으로 씌여진한국현대 정통 시조”의 표본이라 할 수 있다. 뿐만아니라 문복희는 한국현대시조를 국내외에 적극 알리고 보급하며 세계화시켜 나가는 데 앞장서고 있다. Sijo occupies a key position in Korean literature.This paper examines Moon Bok-hee’s modern Korean poetry within this literary flow and reveals its central content.In order to analyze the modern literary value, religious ideology, and social activities of Moon Bok-hee’s sijo, we analyzed 475 poems in volume 6 of his sijo collection. As a result, we found that he is “a typical sijo based on a Christian worldview” and at the same time an “orthodox sijo that inherits traditional meter.”All the themes, materials, and contents in his works are based on God’s thoughts based on the Bible, and are standardized in 3 chapters, 6 phrases, and a character count of about 45 characters, which is a modern adaptation of Korea’s traditional rhyme..If we look at this in more detail, it can be summarized into the following two characteristics.The first characteristic of Moon Bok-hee’s sijo is that it is based on a Christian worldview.If you look closely at the contents, the three different worldviews each have important messages and are organically connected to each other.The first of the three is the worldview of faith.Moon Bok-hee absolutely believes that God created heaven and earth and blesses, protects, and guides humans.He created modern Korean sijo by combining literary imagination and technique with a worldview of faith.Next, he embodies the world view of love in many of his sijo works.Just as God loves the world, his works are filled with love for humans, love for nature, and love for our lives and daily lives.Lastly, he depicts the worldview of faith as the purpose and goal of human life in his sijo works.The Christian worldview that one must believe in Jesus Christ to be saved and ultimately enter the kingdom of heaven is reflected in his works.Second, the characteristic of Moon Bok-hee’s sijo is that it is an authentic sijo that inherits Korea’s traditional rhyme.Our traditional rhyme, which has been maintained for a long time from the Guji family in Gosijo to modern times, is established in Moon Bok-hee’s works.The character count of around 45 characters, such as 3-4, 3-4/ 3-4, 3-4/ 3-5, and 4-3/, which are almost established in modern sijo, is applied throughout Moon Bok-hee’s sijo, and is used as a literary metaphor and It was created as a modern Korean sijo using the technique of metaphor.And we are taking the lead in educating college students and the general public about this and disseminating it to overseas universities and students.Thirdly, Moon Bok-hee’s sijo is being used to globalize modern Korean sijo.Moon Bok-hee is leading globalization activities by teaching and specially managing sijo to international students from China, Japan, and Mongolia taking classes at universities, as well as lecturing and presenting Korean sijo at foreign universities and publishing collections of her works.As a result of intensive analysis and research on Moon Bok-hee’s modern Korean sijo and discovering its characteristics, all of his works are based on a Christian worldview, and in various materials and themes, faith in faith, literary imagination, and Korean traditional rhyme are fully integrated.I am ordering it.Therefore, Moon Bok-hee’s sijo can be said to be a model of “Korean modern orthodox sijo written in the spirit of Christianity” as it correctly incorporates the traditional rhyme of modern Korean sijo.In addition, Moon Bok-hee is taking the lead in actively promoting, disseminating, and globalizing Korean modern sijo at home and abroad.

신앙과 학문의 여정

신국원 한국기독교철학회 2023 기독교철학 Vol.37 No.-

변변치 않은 학문 여정을 소개하게 되어 영광이지만 부끄럽기 그지 없습 니다. C . S . Lewis 는 Learning in Wartime 에 제가 공부하는 이유를 잘 설명합니 다. 하나님께서 주신 은사를 개발해 그의 영광을 돌림과 동료 그리스도인을 섬기는 일입니다. 그 소명을 따라 개혁주의 학문의 여정을 걸었습니다. 한국 에서 미국, 다시 네덜란드, 그리고 캐나다와 미국 생활이 모두 15 년이었습니 다. 가장 주된 관심은 문화에 대한 기독교적 이해였습니다. 그 관심을 중심으 로 기독교 세계관, 문화 연구, 기독교철학과 변증학, 기독교 예술 이론, 그리 고 철학적 해석학을 공부해왔습니다. 그 이면에는 교회와 더불어 세 기구에 서의 봉사가 제게는 동기를 주었습니다. 시민운동단체인 (사단법인)기독교 윤리실천운동과 기독교 학술단체인 (사단법인)기독교세계관학술동역회, 그 리고 아트미션이라는 공동체입니다. 총신대학교에서의 25 년 교육의 기회도 철학과 문화 연구의 기회이자 교육을 통한 소중한 섬김의 장이었습니다. 교 회와 총신대학, 그리고 이 두 단체는 학문만 아니라 삶을 나눌 수 있는 신앙 의 공동체였습니다. 이들 공동체로부터 받은 사랑과 격려가 제 학문 여정의 동기였고 이들을 섬김이 공부하는 의미와 보람이었습니다. 이 모든 것을 선 물로 주셔서 학문적 섬김에 사용한 것은 오직 하나님의 은혜였음을 고백합 니다. 주님의 나라가 이 땅에 온전히 임하기까지 그의 영광과 형제 섬김의 은 총이 더욱 넘치기를 소망합니다. 저의 신앙과 학문 여정에 대해 말하게 된 영광스러운 기회입니다. 더욱이 은사이신 손봉호 선생님과 존경하는 김영한 선생님, 강영안 선생님, 그리고 최태연 선생님과 자리를 함께하게 되어 외람된 송구한 자리가 아닐 수 없습 니다. 오늘 함께 하는 모든 분께 많이 배우겠습니다.

동서양의 진화론 수용과 기독교 -한국과 스페인을 중심으로-

고운이 ( Koh Oon-ee ) 한국기독교철학회 2018 기독교철학 Vol.25 No.-

이 연구는 동서양 문화 속에서 과학이론이 어떻게 전래되는지를 파악하기 위하여 한국과 스페인의 진화론 수용을 검토하였다. 진화론은 서양보다는 동양의 전통적 생명관과 닮아서, 양국의 수용 과정에서 동양종교와는 부딪치지 않았지만 서양 종교인 기독교와는 불협화음이 있었다. 진화론이 처음 전래되었을 때 스페인에서는 가톨릭 교회 및 학계의 반발이 있었고 이후 정치적 문제로도 검열을 수차례 겪는 등 부침이 있었다. 한국에서는 이와 같은 문제는 발생하지 않았다. 반면, 한국은 당시의 시대적 상황으로 인하여 사회진화론 개념을 위주로 진화론을 받아들였다. 오늘날에는 스페인 국민이 한국인보다 진화론 이해도가 훨씬 높은 것으로 드러났는데, 이는 양국의 종교 실태의 차이에서 비롯된 것으로 보인다. 스페인에서 진화론과 가톨릭의 대결구도는 이미 종식된 것에 반하여 한국의 개신교는 여전히 진화론과 대립하고 있는 실정이다. This study explores the societal and cultural incorporation of the theory of evolution by natural selection using comparative analyses of Spanish and South Korean societies. The theory of evolution is compatible with life view of the Eastern traditions, and hence with Eastern religions. However, there has been discord between the theory and a Western religion Christianity. When the concept of evolution by natural selection was first described, Spanish Catholicism and academia both opposed the theory which later became a subject of political censorship. Although South Korea was free of such conflicts, the understanding of the theory was limited to its social implications due to its sociopolitical situations. These days, Spanish people have significantly deeper understanding of evolution than Korean, and this may be due to the difference between the major religions in each country. The conflict between evolution and Catholicism has ended, while the South Korean Protestantism still objects to Darwinism.

기독교예술을 어떻게 정의하고 평가할 것인가

최태연 ( Choi Tae Yon ) 한국기독교철학회 2019 기독교철학 Vol.27 No.-

이 글에서 나는 기독교예술의 구체적 내용을 다루기보다는 기독교예술을 어떻게 정의해야 하며 어떤 예술작품이 좋은 기독교예술인지를 평가하는 기준에 대해 생각해 보고자 한다. 말하자면 다분히 기독교미학적인 내용이다. 다시 말해서 제가 이 글에서 다룰 문제는 두 가지이다. 첫째는 기독교예술의 정의의 문제이다. 두 번째로는 기독교예술의 평가에 관한 문제이다. 기독교예술이 무엇인지를 정의하는 일은 기독교미학의 첫 번째 중요한 과제라고 생각한다. 기독교예술을 어떻게 정의하느냐에 따라 기독교예술의 내용과 범위가 달라지고 더 나아가서 기독교예술을 평가하는 기준도 달라지기 때문이다. 그래서 나는 먼저 기독교예술을 정의하는 방법에 대해 생각해 보겠다. 첫 번째로는 신학자 폴 틸리히(Paul Tillich)가 제안한 ‘상관관계의 방법’(method of correlation)이다. 이 방법은 어떤 예술작품의 작가가 크리스천인지 또는 작품의 주제가 기독교와 직접 관계된 것인지를 따지지 않는다. 틸리히에게 기독교의 내용들은 인간의 역사적이고 실존적인 문제와의 상관관계 속에서만 의미를 얻기 때문이다. 그에게는 비록 비기독교인이 그린 회화라고 할지라도 인간이 경험하는 실재의 ‘심층적 차원’을 표현했다면 그것은 ‘기독교적’ 예술이다. 틸리히는 이런 방식으로 예술을 규정하는 원리를 ‘프로테스탄트적’(protestant)이라고 생각했다. 이에 따라 기독교예술을 정의하면 기독교예술은 그 외연이 매우 넓어진다. 모든 예술작품이 기독교적이 될 수 있는 가능성을 가지게 된다. 당연히 이 정의가 내포하는 문제는 기독교와 비기독교의 경계가 없어진다는 점이다. 또 어떤 작품을 ‘심층적’이라고 해야 할지도 주관적일 가능성이 높다. 반면에 이 정의의 장점은 기독교미학이나 예술비평이 다룰 수 있는 예술의 범위가 매우 확장된다는 점이다. 두 번째로는 기독교 예술철학자 캘빈 시어벨트(Calvin Seerveld)가 제시한 정의이다. 그는 기독교예술이 다른 예술작품과 다른 이유가 그 작품에 담긴 기독교 신앙과 세계관의 차이 때문이라고 생각한다. 시어벨트는 기독교예술을 성령에 의해 인도되고 예수 그리스도를 따르는 순종의 열매로서 산출된 예술이라고 규정한다. 따라서 시어벨트는 단순히 크리스천 화가에 의해 그려졌다고 해서 기독교예술이 아니라, 작품에 기독교적인 세계관이 담겨 있어야만 진정한 기독교예술이라고 말한다. 이러한 정의의 장점은 기독교예술을 명확하고도 진지하게 정의할 수 있다는 점이다. 그러나 동시에 이 정의는 기독교예술의 외연을 매우 축소시킨다. 또한 크리스천 예술가가 기독교세계관을 명확하게 파악할 수 없게 작품을 만드는 경우 이 정의를 사용할 수 없는 상황도 발생할 수 있다. 그렇다면 두 가지 대립적인 기독교예술의 정의가운데서 어느 정의를 따를 것인가의 문제가 생겨난다. 여기서 나는 미국의 루터교 학자 진 에드워드 비스(Gene Edward Veith Jr.)가 제안한 방법인 어거스틴의 예술론을 통해 틸리히와 시어벨트를 중재하고자 시도한다. 비스에 따르면 어거스틴은 틸리히와 유사하게 하나님이 모든 미와 진리의 근원이므로 비기독교인 화가들의 작품에서도 기독교적 로고스를 찾을 수 있다고 보았다. 동시에 어거스틴은 기독교신앙과 세계관에 부합되지 않는 문학이나 연극 작품 안에 있는 비기독교적인 요소들을 신랄하게 비판했다. 따라서 어거스틴을 따라 기독교예술을 정의한다면 기독교예술 안에 두 가지 평가기준의 공존이 가능해 질 수 있다. 특히 비기독교예술가의 작품의 형식적 측면에서 기독교의 로고스를 찾아낼 수 있으며 기독교예술가의 작품에서는 그 내용과 기독교세계관적 함의를 아울러 평가할 수 있다. 이렇게 기독교예술을 폭넓게 정의한 다음에 나는 어떤 예술이 좋은 기독교예술이고 어떤 예술은 그렇지 않은지를 분간할 기준을 제시하고자 한다. 좋은 기독교예술 작품은 내용과 형식과 세계관에서 훌륭하며 기독교적이다. 반면에 나쁜, 즉 단지 존재만 하는 기독교예술 작품은 내용, 형식, 세계관에서 빈약하거나 왜곡되어 있다. 이런 나쁜 작품으로는 키치나 이데올로기에 물든 작품을 들 수 있다. 그러면 이 두 주제를 차례대로 검토해 보겠다. 한 가지 고려할 점은 여기서 기독교예술이라고 표현한 예술은 실제로는 ‘기독교미술’을 다루고 있다는 점이다. The purpose of this article is to present criteria for how to define Christian art and what works of art are good Christian art. There are two issues of Christian aesthetics. First, there is the definition of Christian art. Depending on how Christian art is defined, the content and scope of Christian art vary. First I compared the "method of correlation" proposed by the theologian Paul Tillich with the definition offered by the Christian art philosopher Calvin Seerveld. Tillich does not question which artist is Christian or whether the subject of the work is directly related to Christianity. For Tillich, even if it is a non-Christian painting, it is a "Christian" art if it expresses the "deep dimension" of the reality that humans experience. The advantage of this definition is that the scope of art that can be handled by Christian aesthetics or art criticism is greatly expanded. On the other hand, Seerveld says that not only is it painted by a Christian artist, but it is only true Christian art if the Christian worldview is contained in the work. The advantage of this definition is that it defines Christian art clearly and seriously. But this definition greatly reduces the appearance of Christian art. I present one alternative definition between these two opposing definitions of Christian art. That is how to mediate Tillich and Seerveld through Augustine's art theory, as suggested by American Lutheran scholar Gene Edward Veith. Augustine saw that, similar to Tillich, God is the source of all beauty and truth, so he could find Christian logos in the works of non-Christian artists. At the same time, Augustine harshly criticized non-Christian elements in literature or theater works, assessing whether the works conform to Christian beliefs and worldviews. Thus, if Christian art is defined along Augustine, there can be two definitions of coexistence within Christian art. Secondly, I presented the criteria for distinguishing which art is good Christian art and which art is not. The evaluation standard of good Christian art is to look at art from as some aspects as possible, looking at form, content and worldview. That is, when the form, content and worldview are well harmonized with each other and integrated, the work can be said to be the best work. On the other hand, it is a bad Christian art when it is poor in form and content, like Kitsch, or influenced by a world view distorted by racial prejudice or ideology.

중국 사이비종교 전능신교의 현황과 우리 기독교와 교회의 대책

노연상 ( Roh Yeon-sang ) 한국기독교철학회 2022 기독교철학 Vol.35 No.-

본 연구는 우리나라에 침투하여 암약하는 중국 사이비종교 전능신교의 개념과 현황을 파악하고 전능신교의 교리와 침투수법 및 폐해를 분석하여 전능신교에 대한 우리 기독교와 교회의 대응방안과 대책을 살펴보는 것에 목적을 둔다. 전능신교는 반사회적, 반인권적, 반기독교적 교리로 시한부 종말을 주장하여 가출, 이혼, 살인, 강간, 폭력, 방화, 자살, 아동방임 등은 물론 우리나라의 난민법을 악용하여 위장한 사기난민신청 등의 사회적 물의를 일으키고 있다. 특히 심각한 것은 가족관계를 단절하도록 하는 교리로 수많은 신도들의 가정을 파탄내고 있는 사회의 암적 집단폭력과 이단 및 사이비는 물론 반기독교 성향의 난민으로 위장하여 우리나라에 침투하며 세력을 확장하고 있으며 우리나라 기독교와 교회를 위협하는 범죄 집단으로 성장하고 있다. 따라서 중국 사이비종교 전능신교에 대한 우리 기독교와 교회의 대책으로는 교회중심의 신앙과 구원의 믿음과 확신, 말씀에 전념하며 말씀 중심의 신앙생활, 사이비 종교에 대한 예방교육 강화, 목회자가 모르는 교회 외부에서의 성경공부 및 활동 지양, 사이비 종교 피해자들에 대한 궁휼과 회심 그리고 기도, 전능신교에 대한 기독교와 교회의 관심과 체계적이고 전문적인 대처, 한국교회와 중국교회의 연합 사이비 종교 대처 네트워크 구축을 제안하였다. The purpose of this study is to understand the concept and status of Chinese pseudo -religion the church of almighty god omnipotence religion, analyze the doctrines, infiltration methods, and harms of omnipotence religion, and examine the countermeasures and countermeasures of our Christianity and church against omnipotence religion. Almighty Protestantism is an anti-social, anti-human rights, anti-Christian doctrine that claims the end of the time limit, causing social controversy such as running away, divorce, murder, rape, violence, arson, suicide, and child neglect, as well as fraudulent refugee applications disguised by exploiting Korea’s refugee law In particular, it is expanding its power by disguising itself as anti- Christian refugees as well as cancerous group violence, heresy, and pseudo-religious society, which is destroying the families of numerous believers, and is growing into a criminal group that threatens Korea’s Christianity and church. Therefore, as a measure of our Christianity and Church against Chinese pseudo-religion and the church of almighty god faith and conviction in church-centered faith and salvation, I focus on words and live a faith life centered on words, Strengthening preventive education for pseudo religion, Avoiding Bible study and activities outside the church that the pastor does not know, the sympathy and remorse of pseudo-religion victims And wish, about the church of almighty god Christianity and the Church’s interest and systematic and professional response, It was proposed to establish a joint pseudo-religion coping network between the Korean church and the Chinese church.

생태 정의의 공공성에 대한 기독교 윤리적 고찰

박성철 한국기독교철학회 2022 기독교철학 Vol.34 No.-

In an era of ecol-crisis, Christian ethics must provide a value system for eco-justice. In the past, Christianity looked on the eco-crisis without properly resisting the ideology of the industrial society. But The publicity Christian discourse plays an important role in criticizing the ideology of industrial society and the distortion of Christian ethics. The characteristics of the eco-crisis that must be considered in order to establish Christian ethics for ecol-justice are as follows. First, the eco-crisis is a negative result of an industrial society that exploited and repressed nature to maximize individual economic benefits. Second, the damage of eco-crisis appears unequal according to social stratum or class. Third, Christian ethics distorted due to the privatization of faith led to imperialism, which spread eco-crisis all over the world. In order to the Christian ethics for eco-justice to be established through the publicity discourse today, the following basic conditions must be met. First, the Christian ethics for eco-justice is oriented toward the public participation of Christians in order to strengthen and realize publicity. Second, Christian ethics for eco-justice aims for Christian public participation in resolving social inequality caused by eco-crisis. Third, Christian ethics for eco-justice targets at recognizing the publicity of the gospel and promoting Christian public participation for the public good(common good). Therefore, Christian ethics in the era of ecological crisis could have a mission for an eco-society. Now, the Christian ethics for eco-justice must consider the public participation of Christians for the eco-society and the total change of life in order to achieve this mission. 생태 위기의 시대에 기독교 윤리는 생태 정의를 위한 가치 체계를 제공해야 한다. 과거 기독교는 산업 사회의 이데올로기에 제대로 저항하지 못한 채 생태 위기를 방관하였다. 그러나 기독교적 공공성 담론은 산업 사회의 이데올로기와 기독교 윤리의 왜곡 현상을 비판함에 있어 중요한 역할을 할 수 있다. 생태 정의를 위한 기독교 윤리를 정립하기 위해 반드시 고찰해야 할 생태 위기의 특성은 다음과 같다. 첫째, 생태 위기는 개인의 경제적 이익을 극대화하기 위해 자연을 착취하고 억압한 산업 사회의 부정적 결과물이다. 둘째, 생태 위기의 피해는 사회적 계층이나 계급에 따라 불평등하게 나타난다. 셋째, 신앙의 사사화로 인해 왜곡된 기독교 윤리는 제국주의를 이끌었고고 제국주의는 생태 위기를 전 세계로 확산하였다. 오늘날 생태 정의를 위한 기독교 윤리가 공공성 담론을 통해 정립되기 위해서는 다음의 기본 조건들을 충족해야 한다. 첫째, 생태 정의를 위한 기독교 윤리는 공공성을 강화하고 실현하기 위한 그리스도인의 공적 참여를 지향한다. 둘째, 생태 정의를 위한 기독교 윤리는 생태 위기로 인해 발생하는 사회적 불평등을 해소하기 위한 그리스도인의 공적 참여를 지향한다. 셋째, 생태 정의를 위한 기독교 윤리는 복음의 공공성에 대한 인식과 공공선(공동선)을 위한 그리스도인의 공적 참여를 지향한다. 그러므로 생태 위기 시대의 기독교 윤리는 생태 사회를 위한 사명을 가져야 한다. 이제 생태 정의를 위한 기독교 윤리는 이 사명을 성취하기 위해 생태 사회를 위한 그리스도인의 공적 참여와 삶의 총체적 변화를 고민해야 한다.