인간에게 있어서 영원성의 의미

손상용(Son, Sang-Yong) 서울대학교 철학사상연구소 2015 철학사상 Vol.56 No.-

본 논문은 인간에게 있어서 영원성의 의미를 키에르케고르와 니체를 통해 밝혀보는 것을 목표로 한다. 영원성이란 개념적으로는 시간을 초월한 무(無)시간적인 것이다. 필자는 이러한 영원성을 실존철학에 맞추어 그 의미를 해석해보려고 한다. 이러한 해석을 위해 실존철학의 선구자인 키에르케고르와 니체의 사상을 고찰할 것이다. 왜냐하면 키에르케고르와 니체의 사상에는 영원성이라는 공통요소가 발견되기 때문이다. 우선 키에르케고르의 저서 『불안의 개념』과 『죽음에 이르는 병』을 통해 그의 영원성의 의미를 밝혀본다. 그리고 니체의 저서 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 묘사되고 있는 영원회귀 사상을 통해 그의 영원성의 의미를 밝혀볼 것이다. 키에르케고르와 니체의 영원성의 의미를 밝혀낸 후, 양자의 영원성의 의미를 시간이라는 요소를 통해 고찰할 것이다. 왜냐하면 영원은 시간이 끝없이 이어지는 것으로 생각될 수 있기 때문이다. 이어서 양자의 영원성의 의미를 비교분석하여 공통점을 찾아내고자 한다. 만약 두 철학자의 영원성의 의미의 공통점이 발견된다면, 그것은 인간에게 있어서 실존적 영원성으로 자리 잡을 것이다. 왜냐하면 키에르케고르와 니체는 인간이 실존함이라는 것을 그들의 사상으로 보여주고 있기 때문이다. 그리고 두 철학자의 영원성의 의미는 차이점을 가지고 있다. 왜냐하면 그들은 무(無)의 의식인 불안, 절망 그리고 극단적 니힐리즘의 극복하는 방법을 다르게 제시하고 있기 때문이다. 이 차이점을 분석하여 양자가 인간 자신을 어떠한 존재로 바라보고 있는지 검토할 것이다. 마지막으로, 지금까지 논의된 영원성을 바탕으로 현대인들의 모습을 고찰할 것이다. 그들에게 왜 영원성이 결여되어 있으며, 영원성은 어떤 의미를 가지며, 어떻게 해야 이 영원성을 회복할 수 있는지를 검토하고자 한다. The purpose of this paper is to clarify the meaning of eternity for human beings through Kierkegaard and Nietzsche. Eternity is a conceptually transcendent thing that cannot be measured by time. My aim is to analyze eternity based on existential philosophy. For this analysis, I consider Kierkegaard and Nietzsche, pioneers in existential philosophy, because eternity is a common element found in their ideas. First of all, I researched Kierkegaard’s meaning of eternity by studying his The Concept of Anxiety and The Sickness Unto Death. And I investigated Nietzsche’s meaning of eternity by examining the eternal return described in his, Thus Spoke Zarathustra. After I demonstrated the meaning of eternity for the two philosophers, I clarified the meaning of eternity for each of the philosophers by discussing time. This is because eternity seems to be endless in terms of time. Subsequently, I explicate the common grounds of the two philosophers by comparing their meanings of eternity. If a common ground is to be discovered between the two philosophers’ ideas of eternity, it is the existential eternity of human beings. This is because Kierkegaard and Nietzsche demonstrated that human beings are existence through their thoughts. However, the two philosophers’ meanings of eternity differ in their methods of overcoming the consciousness of nothingness: anxiety, despair and radical nihilism. After I examined this difference, I examined their viewpoints about the human self. Finally, I explain the form of modern human beings based on the eternity discussed until now. I analyze why humans lack eternity in themselves, what meaning eternity has for them and how they can recover eternity.

김남조 시의 영원성 연구

방승호 ( Bang Seung-ho ) 현대문학이론학회 2018 現代文學理論硏究 Vol.0 No.74

시간을 초월한 영원에 대한 갈구는 세상의 모든 존재가 공감하는 문제이다. 한국 서정시의 역사에서는 서정주, 구상과 같은 대표 시인들을 중심으로 영원성의 시학을 구축해 왔다. 본고에서 언급하고자 하는 김남조의 시에도 영원에 대한 관심과 지향의 태도가 나타난다. 특히 아흔을 넘은 나이에도 시 창작을 지속하고 있는 김남조의 근작들에서 이러한 면모를 확인할 수 있다. 이는 70년여간 축적된 그의 시가 추구했던 ‘사랑의 시학’이 최종적으로 지향하는 귀결점이 된다는 점에서 중요한 의미를 지닌다. 존재의 순환 원리는 영속으로 가까워지기 위한 우선적인 조건이 된다. 그리고 이는 자연물의 생명 이미지와 순환 이미지를 통해 형성된다. 가스통 바슐라르가 언급했던 자연물(공기, 물, 불)이 가지는 역동적 이미지들은 시상 전개에 따라 강화의 과정을 거쳐 점차 영속성을 획득하기에 이른다. 결과적으로 이러한 영속의 표상들은 서정적 주체가 지향하는 ‘기쁨’이나 ‘사랑’과 같은 긍정적 정서의 영원성을 지향하게 되는 것이 특징이다. 시간에 대한 철저한 인식과 성찰의 태도는 미래를 연장하게 하는 또 다른 원동력으로 작용한다. 벤야민과 하이데거의 언급들은 과거와 현재에 대한 성찰의 중요성을 역설한다. 과거의 경험은 현재와 맞물리며 미래를 만들어내는데, 이는 궁극적으로 영원성에 근접해 나가게 되는 힘이 된다는 것이다. 다시 말해서 존재에 대한 이해와 성찰이 연이어지면서, 서정적 주체가 지향하는 정신의 영원성에 근접하게 되는 것이다. 김남조의 시세계는 사랑의 시학이라는 큰 테마를 형성해 왔다. 그리고 어느덧 시세계의 마지막을 향해 가고 있다. 미당 서정주가 세상과 시를 함께 떠돌며 영원성의 시학을 지향했다면, 김남조는 끊임없는 존재에 대한 성찰과 탐구의 정신으로 영원성에 다가가기 위해 노력하고 있다. 지치지 않는 시에 대한 열정, 그리고 존재와 세상에 대한 사랑과 포용의 정신은 이러한 영원성의 가치를 더욱 깊이 있게 만들어 준다. The craving for timeless eternity is a matter of sympathy for all beings in the world. In the history of lyric poetry in Korea, the poetry of eternity has been constructed centering on characters such as Seo Jeong-ju or Gu Sang poet. In the poems of Kim Nam-Jo, which we will refer to in this article, the attitudes of interest and orientation toward eternity appear. Especially, this aspect can be confirmed in the recent works of Kim Nam-jo, which continues to create poetry even after the age of ninety. This is important because it is the ultimate goal of 'poetry of love' pursued by his poetry accumulated over 70 years. The circular principle of existence becomes a prerequisite for getting closer to the enduring. And this is formed through the life image and the circular image of the natural object. The dynamic images of the natural objects (air, water, fire) mentioned by Gaston Bachelard reach to acquire permanence gradually through the strengthening process according to the thesis expansion. As a result, these representations of perpetuation are characterized by a tendency toward the eternity of positive emotions such as 'joy' or 'love' which the lyrical subject is oriented to. A thorough awareness of time and an attitude of introspection serve as another driving force to prolong the future. The references of Benjamin and Heidegger emphasize the importance of reflection on the past and the present. Past experience is in tune with the present and creates the future, which ultimately becomes a force that approaches eternity. In other words, as the understanding and reflection of existence continue, the emotional subject becomes closer to the eternity of spirit. Kim Nam-jo's poetry world has formed a big theme of poetry of love. And now he is heading towards the end of his world. Seo Jeong-ju wandered the world and poetry together and aimed at the poetry of eternity, and Kim Nam-jo is trying to reach eternity with the spirit of reflection and inquiry. His passion for untiring poetry, and the spirit of love and embrace for being and for the world, deepens the value of this eternity.

논문 : “세상의 영원성”에 관한 Thomas Aquinas의 사상

김이균 ( Yi Kyun Kim ) 한국중세철학회 2007 중세철학 Vol.0 No.13

토마스 아퀴나스는 세상의 영원성도 그것의 시간적 시작도 이성적으로 입증할 수 없다는 불가지론적 입장을 취한다. 이는 신(神)만이 소유한 불변성에 귀속시킬 수 있는 본래적 의미에서의 ‘영원성’(aeternitas)과 시간적 무제약성의 뜻으로 세상에 귀속시킬 수 있는 파생적 의미에서의 ‘영원성’을 명확히 구분한 결과다. 이 구분을 전제할 때, ‘세상의 영원성’(aeternitas mundi)은 결코 신과 함께 영원함(coaeternus)을 의미하는 것이 아니라, 단지 과거로부터 시간적 제한 없이 실존해온 세상을 지시하게 된다. 따라서 세상의 영원성과 창조성이 논리적으로 양립 가능함을 부정할 하등의 이유가 없으며, 신은 자신의 절대적 전능성과 자유로운 의지로 ‘영원한 세상’을 창조할 수도 있었다는 것은 분명히 옳다. 자신의 확신을 강화하기 위해 토마스는 ‘영원한 창조’의 모순성을 주장하는 반론들, 특별히 ‘무로부터의 창조’(creatio ex nihilo)와 ‘현실태의 무한적 다수성’과 관련된 보나벤뚜라의 반론들을 무력화시키려 한다. 그런데 방 스텐베르겐(F. Van Steenberghen)과 보난세아(B. M. Bonansea)와 같은 학자들은 토마스의 논지에 나타난 일관성과 부적절함을 지적하면서 보나벤뚜라의 입장이 더 설득력 있음을 주장한다. 그러나 이 학자들의 주장과는 달리, 비록 보나벤뚜라가 주장한 논지를 정확히 파악하지 못했지만, 토마스의 주장은 여전히 일관성 있고 보나벤뚜라에 비해 보다 설득력 있는 입장임을 이 연구에서 논하게 될 것이다. ‘영원한 창조’의 비모순성을 입증하는 과정에서, 토마스는 이 주제에 대한 이성적 진리와 계시 진리 사이의 조화를 확신한다. 비록 세상의 영원성도 시간적 시작도 이성적으로 입증할 수 없지만, 대부분의 주석가들이 도외시한 ‘적합성’(convenientia)의 관점에서 볼 때, 신이 항상 실존해오지 않은 세상을 창조했다는 것이 신의 선성(Bonitas)에 보다 적절함을 이성적으로 알 수 있다. 이는 당연히 그리스도 교의 계시 진리와 조화를 이룬다. Thomas Aquinas maintains an agnostic position on the issue of the world`s eternity; neither the world`s eternity nor its temporal beginning can be rationally proved. This conclusion stems mainly from the clear distinction between two senses of `eternity`: the strict sense of `eternity` can be attributed to immutability which God alone possesses, and `eternity` attributed to the world meaning temporal infinitude. From this distinction, it is clear that `eternity of the world` does not mean co-eternal with God, but merely the world without temporal finitude from the past. Consequently, there is no reason to refute logical compatibility of the eternity and createdness of the world and also it is certainly true that, with his absolute omnipotence and free will, God could have created the world eternally. To consolidate his conviction for the non-contradictory status of an eternal creation, Thomas tries to rule out some counterarguments, especially those raised by Bonaventure, which are closely related to topics such as `creatio ex nihilo` and of `possibility of an actually infinite multitude`. Several scholars like, F. Van Steenberghen and B. M. Bonansea, strongly criticise Thomas` arguments and consider Bonaventure`s position more plausible, pointing out some incoherences and irrelevances in Thomas` texts. As a contrast to these scholars` reviews, this paper shows that, although Thomas fails to identify crucial points of Bonaventure`s real contentions, Thomas` arguments are still coherent and more plausible than Bonaventure`s. In the course of proving a non-contradictory status of an eternal creation, Thomas is also convinced of the harmony of reason and revelation. Although neither the world`s eternity nor its temporal beginning can be rationally proved, Thomas highlights that from the point of view of `convenientia`, which has been mostly ignored by commentators, it is fitting for divine goodness to create the world which has not always existed. This is obviously in line with the truth of Christian Revelation.

‘세상의 영원성’에 관한 Thomas Aquinas의 사상

김이균 한국중세철학회 2007 중세철학 Vol.0 No.13

Thomas Aquinas maintains an agnostic position on the issue of the world’s eternity; neither the world’s eternity nor its temporal beginning can be rationally proved. This conclusion stems mainly from the clear distinction between two senses of ‘eternity’: the strict sense of ‘eternity’ can be attributed to immutability which God alone possesses, and ‘eternity’ attributed to the world meaning temporal infinitude. From this distinction, it is clear that ‘eternity of the world’ does not mean co-eternal with God, but merely the world without temporal finitude from the past. Consequently, there is no reason to refute logical compatibility of the eternity and createdness of the world and also it is certainly true that, with his absolute omnipotence and free will, God could have created the world eternally. To consolidate his conviction for the non-contradictory status of an eternal creation, Thomas tries to rule out some counterarguments, especially those raised by Bonaventure, which are closely related to topics such as ‘creatio ex nihilo’ and of ‘possibility of an actually infinite multitude’. Several scholars like, F. Van Steenberghen and B. M. Bonansea, strongly criticise Thomas’ arguments and consider Bonaventure’s position more plausible, pointing out some incoherences and irrelevances in Thomas’ texts. As a contrast to these scholars’ reviews, this paper shows that, although Thomas fails to identify crucial points of Bonaventure’s real contentions, Thomas’ arguments are still coherent and more plausible than Bonaventure’s. In the course of proving a non-contradictory status of an eternal creation, Thomas is also convinced of the harmony of reason and revelation. Although neither the world’s eternity nor its temporal beginning can be rationally proved, Thomas highlights that from the point of view of ‘convenientia’, which has been mostly ignored by commentators, it is fitting for divine goodness to create the world which has not always existed. This is obviously in line with the truth of Christian Revelation. 토마스 아퀴나스는 세상의 영원성도 그것의 시간적 시작도 이성적으로 입증할 수 없다는 불가지론적 입장을 취한다. 이는 신(神)만이 소유한 불변성에 귀속시킬 수 있는 본래적 의미에서의 ‘영원성’(aeternitas)과 시간적 무제약성의 뜻으로 세상에 귀속시킬 수 있는 파생적 의미에서의 ‘영원성’을 명확히 구분한 결과다. 이 구분을 전제할 때, ‘세상의 영원성’(aeternitas mundi)은 결코 신과 함께 영원함(coaeternus)을 의미하는 것이 아니라, 단지 과거로부터 시간적 제한 없이 실존해온 세상을 지시하게 된다. 따라서 세상의 영원성과 창조성이 논리적으로 양립 가능함을 부정할 하등의 이유가 없으며, 신은 자신의 절대적 전능성과 자유로운 의지로 ‘영원한 세상’을 창조할 수도 있었다는 것은 분명히 옳다. 자신의 확신을 강화하기 위해 토마스는 ‘영원한 창조’의 모순성을 주장하는 반론들, 특별히 ‘무로부터의 창조’(creatio ex nihilo)와 ‘현실태의 무한적 다수성’과 관련된 보나벤뚜라의 반론들을 무력화시키려 한다. 그런데 방 스텐베르겐(F. Van Steenberghen)과 보난세아(B. M. Bonansea)와 같은 학자들은 토마스의 논지에 나타난 일관성과 부적절함을 지적하면서 보나벤뚜라의 입장이 더 설득력 있음을 주장한다. 그러나 이 학자들의 주장과는 달리, 비록 보나벤뚜라가 주장한 논지를 정확히 파악하지 못했지만, 토마스의 주장은 여전히 일관성 있고 보나벤뚜라에 비해 보다 설득력 있는 입장임을 이 연구에서 논하게 될 것이다. ‘영원한 창조’의 비모순성을 입증하는 과정에서, 토마스는 이 주제에 대한 이성적 진리와 계시 진리 사이의 조화를 확신한다. 비록 세상의 영원성도 시간적 시작도 이성적으로 입증할 수 없지만, 대부분의 주석가들이 도외시한 ‘적합성’(convenientia)의 관점에서 볼 때, 신이 항상 실존해오지 않은 세상을 창조했다는 것이 신의 선성(Bonitas)에 보다 적절함을 이성적으로 알 수 있다. 이는 당연히 그리스도교의 계시 진리와 조화를 이룬다.

서정주 초기시의 낭만성과 "도"의 상상력 -『화사집』을 중심으로

윤은경 ( Eun Kyung Yoon ) 현대문학이론학회 2011 現代文學理論硏究 Vol.0 No.45

본 논문은 미당 서정주의 시가 열린 텍스트라는 입장에서, 그의 초기시에서 감지되는 ``도``의 상상력을 탐색하고, 한국시문학사에서 전통서정시의 흐름을 이끌었던 서정주 초기시의 문학적 의미를 구명하려는 시론(試論)이다. 특히 『화사집』의 시편들을 중심으로 그의 생애를 관통한 ``영원지향성``을 ``도가철학``의 근저에 자리한 ``도``, 즉 태극의 작용으로부터 도출된 ``전일성 지향``의 원리로서 구명하고자 한다. 낭만적 ``동경``의 형식은 동일화의 원리로서 종합하여 절대적 통일을 지향하는 것이며, 낭만적 상상력은 적극적으로 시공간의 질서를 재창조하여 시적 자아에게 낭만적 동일자로서 절대적 시공간을 초월케 한다. 미당의 영원의식은 ``전체로서의 시간``을 인식하고 살아가는 것으로, 그가 추구한 영원이란 동일성의 원리라는 심미적 통합원리를 초월하여 육신과 ``영통``까지를 포괄하는 우주적인 것이라 생각된다. 태극론은 만물의 생성 변화와 천하의 움직임이 궁극적으로 태극의 작용이며, 만물이 생성 변화의 이(理)를 각각 지녀 태극의 전일성을 향해 움직인다는 변과 통의 논리이다. 도에 함의된 ``변화``의 순환생성 과정이 순간의 형식이자 영원의 형식이다. 이 순간에 미당은 시에서 간구했던 ``생의 구경``의 의미와 상통하는 것이다. 영통(靈通)에는 인간의 신성성 회복이라는 존재론적이고 영적인 의미가 개재되어 있다. 이런 맥락에서 미당의 초기 시가 그의 일생의 시적 화두였던 ``영원주의``의 배아를 함의하고 있다면, 낭만주의적 동일성의 원리보다는 자아와 세계의 본질적 내통이라는 ``도``의 상상력을 통해 ``영원``에 도달하려는 것이라 설명할 수 있다. 이 점이 미당의 ``영원주의``에 기여하는 『화사집』의 미학적 의미이자 미당 시에 드러난 ``도``의 상상력의 근대적 혹은 반근대적 작동방식이라 할 수 있을 것이다. Arguing that Midang, Jeongju Seo`s poems are open texts that make a variety of approaches possible, this study examines how Seo`s early poems search for imagination of "Do" and succeed to the Korean lyric tradition through new perspectives, and what their meanings are. In particular, focusing on "candid words" that kept being threatened in the Japanese colonial era and how to express them in Seo`s poems, this study deals with Hoasajim which contains his early poems to study one of the Taoist philosophical concepts on eternity: "do" which is a completeness coming from principle of "Tai Ji". Romanticism is part of basic human features and its essences are sentimentalism and longing. Through this longing, Seo expresses the opposite concepts such as subjectivity/objectivity, finite/infinite, nature/human through identification of their absolute unification. As for romantic imagination, he re-creates the order of time and space that a poetic self transcends identifying himself with a romantic self. Seo`s interest in "eternity" comes from his life experiences. Seo`s consciousness on eternity is considered as "time as the entirety". He understand time through a circular reasoning. Meanwhile, it also transcends an aesthetic integrative principle which is one of the identity principles, and embraces universality including physical body and psychomancy. The cardinal point of Tai Ji is that every creation, change, and movement is ultimately actions of Tai Ji, and everything coming from Tai Ji has a principle of change and creation to move toward the completeness of Tai Ji. "Do" embraces the meaning of change, which is in the constant process of circular creation as a moment as well as eternity. To Seo, this moment is the eternity as an ontological aspect and in the same context as "seeing of life" in his poems. Psychomancy that acquires eternity beyond time and space through essential communication of an self and the world is to restore human`s sacred, spiritual features. In this vein, Seo`s early poems embrace "eternity" which is his life long poetic question. He wants to express the eternity that can be reached by imagination of "do" that can be acquired through the essential communication of a self and the world rather than romantic identification of the absolute subject and the aesthetic sense of the world. This aspect is a characteristic with that Hoasajim expresses "eternity" through aesthetics and a modern or anti-modern function of imagination of "do".

스피노자의『윤리학』에서 유한한 개체의 영원성

현영종 새한철학회 2019 哲學論叢 Vol.96 No.2

This article elucidates the concept of eternity and its philosophical implications in Spinoza's Ethics. According to the definition of eternity presented in Part I of Ethics, eternity implies necessary existence. It can be said that not only God but also finite individuals exist in this sense. The existence can be understood in terms of duration, and also can be understood in non-temporal sense. In this non-temporal aspect, existence is logically implied in the essence of God. Therefore, in an aspect eternity can be attributed to finite individuals. In the fifth part of Ethics, Spinoza starts from this ontological conception of eternity and moves on to the description of consciousness of such eternity. This plan is closely related to Spinoza's ethical project. Intellectual awareness to our eternity is to actively realize our singular essence. In Spinoza’s Ethics salvation is not to transcend individuality. It is an activity based on individuality because it is to recognize itself as a part of God by recognizing the essential and non-temporal aspect of individuality which cannot be reduced to universals. 본고는 스피노자의 『윤리학』에 나타난 영원성 개념과 그것의 철학적 함축에 대해서 논하고자 한다. 『윤리학』 1부의 영원성에 대한 정의에 따르면, 영원성은 필연적 실존을 뜻한다. 신만이 아니라 유한한 개체도 이러한 의미에서 실존한다고 일컬어질 수 있다. 실존은 두 가지 의미를 갖는데, 그것은 지속의 측면에서 이해될 수도 있고, 비시간적 측면에서도 이해될 수 있다. 후자의 실존은 신의 본질에 논리적으로 함축된다. 이러한 의미에서 개체도 영원하다고 말해질 수 있다. 『윤리학』 5부는 이러한 존재론적 영원성 개념에서 출발하지만 그러한 영원성에 대한 인식까지 다루고 있다. 이러한 구도는 스피노자의 윤리적 기획과 연관이 있다. 자신의 영원성에 인식은 우리의 개별 본질을 능동적으로 실현하는 것이기 때문이다. 스피노자의 철학에서 구원은 개체성의 초월이 아니라, 개체성에 기초한다. 현자는 지속 속에서 영원한 자기를 인식함으로써 스스로가 신의 한 부분임을 적합하게 의식하고, 그러한 자기에 대한 만족을 획득한다.

시간과 영원의 관계에 대한 소고

신익상 한국화이트헤드학회 2012 화이트헤드 연구 Vol.0 No.24

Purpose of this paper is to make clear the relation of time and eternity. First, it will start with pointing out that, in 'the midst of dualistic thought of time versus eternity', time has been object of redemption by eternity in general. And find ontological proper place by 'Whitehead’s comprehension of time' and 'Prigogine’s comprehension of time'. With 'the order out of chaos' shown in Prigogine’s non-equilibrium thermodynamics it could be clarified that the irreversibility is the basis for all levels of orders. Irreversibility of time is derived from Whitehead’s process philosophy by studying of 'the first phase in the process of concrescence'. As a result, we will become to reach the thought that time is a conceptual abstraction including the concept of irreversibility. And the base of this irreversibility is not eternity and immortality. but it is the mobility of becoming-perishing and changing. Eternity and immortality are realized exclusively by becoming-perishing and actualize themselves in the form of changing and moving. 본 논문은 일관되게 하나의 목표를 향해 간다. 시간과 영원의 관계를 밝히는 것이다. 먼저, 시간과 영원이라는 이분법적 사유 속에서 시간은 대개 영원에 의해 구원받아야 할 대상이 되어왔다는 점을 지적하는 것에서 출발한다. 이어 화이트헤드의 시간 이해와 프리고진의 시간 이해를 경유해서 시간의 존재론적인 위치를 찾아본다. 프리고진으로부터는 비평형 열역학이 보여주는 ‘혼돈으로부터의 질서’를 통해 비가역성이 모든 수준의 질서에 대해 근원이 되고 있다는 점을 끌어낸다. 화이트헤드로부터는 합생의 첫 번째 위상을 검토함으로써 시간의 비가역성을 끌어낸다. 이들로부터 우리는 시간이 비가역성을 가지는 개념적 추상이라는 생각에 이르게 될 것이다. 그리고 이 비가역성의 토대는 영원이나 불멸이 아니라 생멸과 변화의 운동성이라는 점을 지적하게 될 것이다. 영원이나 불멸은 오직 생성과 소멸을 통해서 일별될 수 있는 것으로 변화와 운동의 형식으로 실현되는 것이다.

「리틀 기딩」에 나타난 순간과 영원

강평순 한국중앙영어영문학회 2013 영어영문학연구 Vol.55 No.4

T. S. Eliot’s Four Quartets is the most complex poem which deals with the meditation about moment and eternity with profundity. Especially, in “Little Gidding” he overcomes the limitation of time and suggests the possibility of salvation through the experience of moment and eternity. So, the aim of this study is to explore systematically the theme of moment and eternity through the relation of the world of the time and the world of the timeless in “Little Gidding”. As Little Gidding means the symbolic place where spiritual communion can be done, it becomes a universal place, in other words, “England and nowhere” spacially and “never and always” in physical time. In this special place, the poet experiences the delicate balance of time and eternity, and realizes that this moment is the still point transcending time. With his view of time, this poem shows from destruction through purification to the eternal combination of the rose and the fire, using the fire image repeatedly. This suggests that human love(the rose) is redeemed by God’s love(the fire) and is reconciled in the fire of purification. Like this, T. S. Eliot embodies his personal experiences in the poem and tries to rediscover life’s true value and meaning from the world of desolate and meaningless time. He wants to recognize the moment which we cannot ordinarily feel. If we can understand the eternal world of the timeless through the experience of the changing world of time, we will also understand the unity of the two conflicting concepts, moment and eternity. And he believes that we will transcend all oppositions and arrive the unchanging eternal world, the still point which is a world of harmony and reconciliation.

일반논문 : 낙오자와 영원인 -서정주의 신라 기획과 전율의 시학-

정영진 ( Young Jin Jeong ) 반교어문학회 2015 泮橋語文硏究 Vol.0 No.41

서정주는 당대의 허무주의를 현대 서구문명의 병폐로 이해했으며 신라정신을 통해 이 문제를 극복하고자 했다. 이 글에서는 우선 서정주의 신라정신이 그가 상상한 신라 사회에서 어떤 방식으로 기능하고 있었는지 살펴봄으로써, 서정주의 신라 기획이 사회문화적 가치체계로서 제안된 것이었음을 보여주고자 한다. 서정주가 상상한 신라 사회는 현실규범과 현실논리에서 낙오한 이들이 영원성의 세계 속에서 재생할 수 있도록 허용하는 사회였다. 이 ‘낙오자’들은 비록 현실로 복귀할 수 없지만 영원성의 세계에 거주하면서, 신라인들에게 영원성의 세계를 현시한다. 즉, 그의 신라 기획은 사회통합적 성격을 내포하는 것이었다. 그러나 서정주의 시에는 이러한 신라사회의 모습이 전혀 드러나지 않는다. 뿐만 아니라 서정주는 서구정신과 신라정신의 대립이나, 현실세계와 영원성의 세계의 관계 역시 시에서 다루지 않는다. 그의 시에서 신라의 ‘영원인’들은 현실사회에서의 낙오자의 성격이 삭제된 채, 사랑의 주체로 나타난다. 이들은 다만 새로운 앎과 감동을 소유하고 절대적 세계를 현시한다. 즉, 신라 기획의 일부만이 시에 바쳐졌다고 할 수 있는데 이는 서정주의 시인식에 따른 결과이다. 서정주는 현대시가 ‘전격적 쇼크’ 혹은 ‘전율’로 체험되어야 한다고 생각했기 때문에, 신라 기획의 사상적 성격을 모두 제거하고, 불사(不死)의 이미지로 전형화 된 영원성의 세계만을 시화(詩化)했다. 불사의 이미지들은 현실 전부를 점유해버리는 현실초과의 성격을 띠는데 이로 인해 그것은 영원성으로 감각된다. 다시 말하면 현실에서의 절대성이 영원성으로 치환되고 있는 것이다. 서정주 시(중기시)의 개성(스타일)의 확립은 신라정신이라는 보편적 사상 기획에 근거한 것이기는 했지만, 동시에 순수시에 대한 신념과 현대사회에서의 시의 효과에 대한 그의 시인식에 따라 신라 기획의 일부만을 미학화 한 결과였다. Seo Jeong-ju understood nihilism at the time as a social ill of modern western civilization, and sought to overcome this problem through the Silla spirit. This article seeks to show that the Silla planning of Seo Jeong-ju was suggested as a sociocultural value system by examining how Seo Jeong-ju`s Silla spirit was functioning in the Silla society he imagined. The Silla that Seo Jeong-ju imagined was a society allowing those who failed in terms of the norms of reality and logic of reality to be born again within the world of eternity. Although these losers may not return to reality, they could show the world of eternity to the people of Silla, while residing in the world of eternity. Seo Jeong-ju`s Silla planning implied a character of social integration. However, Seo Jeong-ju`s poetry do not reveal such features of the Silla society at all. Not only that, Seo Jeong-ju does not deal with the conflict between the western spirit and Silla spirit and the relationship between the world of reality and world of eternity in his poetry. The ‘people of eternity’ of Silla appear as the main agents of love in his poetry, and these agents display an absolute world and possession of new knowledge and impression. Thus, in other words, only a part of the Silla planning has been dedicated to his poetry, which is a result of Seo Jeong-ju`s cognition on poetry. Because Seo Jeong-ju believed that modern poetry must be experienced through ‘lightning shock’ or ‘thrill’, he removed all ideological characters of Silla planning, and only treated the world of eternity, which was embodied through the image of immortality, in poetry. The establishment of personal characteristics (style) of Seo Jeong-ju`s poetry (middle-period poetry) was based on the planning of a universal idea called Silla spirit, however, was also a result of treating only a part of the Silla planning aesthetically based on his cognition on poetry, concerning the effect of poetry in modern society and his principle on pure poetry.

무상, 시간, 영원의 관계 ‒ 설일체유부와 유식학파를 중심으로 ‒

이은영 한국불교학회 2018 韓國佛敎學 Vol.85 No.-

The purpose of this paper is to explore how Sarvāstivādins and Yogācāras understand time and eternity. According to Sarvāstivādins, time is not a substance, but a phenomenon created by saṃskṛta dharmas (有爲 法, conditioned dharmas). They assert that we should escape from saṃskṛta dharmas, if we want to transcend time. They also believe that asaṃskṛta dharmas (無爲法, unconditioned dharmas) are eternal substances. Sarvāstivādins’ theory of time-eternity is one of dualism that acknowledges the impermanence of saṃskṛta dharmas and the eternality of asaṃskṛta dharmas. On the other hand, Yogācāras assert that the world we see is nothing but the manifested phenomena created by our consciousness. Time is a vague concept created by our consciousness, based on the imaginary self and dharma, which comes from our misunderstanding of impermanence. Therefore, to be free from time is not to be free from impermanence, but from wrong thinking. Time and eternity are not different from each other in the sense that they are both based on impermanent phenomena, but are not the same in the sense that wisdom perceives eternity, while ignorance perceives time. Time and eternity are neither the same nor different. 불교는 시간을 실체적인 존재가 아니라, 행(行)의 무상(無常)에 의지해서 나타나는 가상적인 것으로 본다. 그런데 행의 무상을 어떻게 해석하느냐에 따라 불교 내의 견해가 달라진다. 설일체유부는 행의 무상을 실체적인 존재인 유위법의 변화로 해석한다. 시간을 벗어나려면 시간이 의지하고 있는 유위법 자체를 벗어나야 한다. 무위법도 역시 실체적이고 영원한 것으로서 존재한다. 따라서 시간과 영원의 관계는 각각 무상한 유위법의 영역과 무상하지 않은 무위법의 영역에 있는 것으로 나누어지는 이원론적(二元論的)인 것이다. 유식학파는 ‘행의 무상’을 ‘식(識)의 전변’으로 해석한다. 현행과 함께, 그것의 원인인 아뢰야식 내의 종자, 결과인 종자가 모두 현재 한 순간에 공존한다. 원인을 ‘과거’로, 결과를 ‘미래’로 지칭할 수는 있으나, 그러한 지칭에 대응하는 과거와 미래가 실재한다는 생각은 그릇된 시간관념이다. 영원은 이 그릇된 관념을 벗어날 때 얻어지는 것이지 무상한 행 자체를 벗어나는 것이 아니다. 시간과 영원은 그것이 모두 무상한 의타기의 현상에 근거하고 있다는 점에서 다르지 않지만, 어떻게 인식하느냐에 다르게 나타난다는 점에서 동일하지도 않다. 따라서 유식학파에서 시간과 영원의 관계는 불일불이론적(不一不異論的)인 것이다.