일반논문 : 동북아(東北亞) 삼국의 법화삼매(法華三昧) 행법체계(行法體系) 연구(硏究)

이기운 ( Ki Woon Lee ) 동양철학연구회 2012 東洋哲學硏究 Vol.70 No.-

법화경의 실상의 경지를 깨닫는 법화삼매는 중국에서 慧思에 의해 창안되었다. 혜사는 이 수행법을 그의 제자 천태와 백제 현광에게 보현도량과 사안락행을 통하여 전하였다. 혜사의 법화삼매사상은 『法華經安樂行義』에 들어 있다. 그러나 여기에는 아직 수행법으로 정립되지 않아서 행법화에 이르지 못하였다. 그후 天台는 자신의 수행경험과 법화경의 수행법을 통합하여 『法華三昧懺儀』 라는 수행의례로 만들어 전하였다. 이 수행법은 후대에 한국과 일본에도 전해져서 동북아 삼국에서 신행되었다. 이 법화삼매 수행법은 중국 일본 한국에 전승되면서 그곳의 시대와 상황에 따라 특징있는 수행법으로 정립되었다. 일본에서는 『法華懺法』으로 재창안되어 신행되었고, 우리나라에서도 『妙法蓮華經三昧懺法』으로 재창안되어 수행되었다. 이와 같이 중국의 천태대사 『법화삼매참의』라는 단일의 법화삼매수행법이 삼국의 천태종에서 수용되어 동북아시아 삼국이 공통의 수행법이면서 각국의 실정에 맞는 특징있는 법화삼매수행법으로 전개된 것이다. 중국에서는 『법화삼매참의』 原典으로부터 觀法과 懺悔法을 중심으로 수행체계에 變用이 보이고 있다. 일본에서는 참회법과 여러 作法儀禮가 첨가되고, 수행체계도 간소화하여 축약된 법화삼매가 신행되었다. 한편 근래에 발견된 우리나라의 『묘법연화경삼매참법』은 기존의 중국과 일본에서 신행되는 수행법의 변용을 뛰어 넘는 획기적인 수행체계를 보여주고 있다. 그것은 기존 수행법들, 중국과 일본의 수행법은 모두 법화경 전품을 상대로 한 법화삼매 수행법이었으나, 고려의 것은 법화경 각 품에 하나씩의 법화삼매수행법을 개발하여 수행한 것이다. 이것은 법화경 전품이 같은 법화삼매의 경지라 하다더라도, 각 품마다의 법화삼매의 경지에 들어가는 관법과 수행체계의 차이가 있어서 이를 고려하여 각 품에 맞는 법화삼매 수행법을 제시한 것이다. 이와 같이 동북아시아 삼국의 법화삼매 수행법은 그 나라의 실정에 맞는 觀法과 懺悔行 讀誦法을 구사하고 있다. The Saddharma-pundariika-samadhi (hereafter, SPS) 法華三昧 is awakening to the true aspect of the Lotus Sutra. It was created by Huisi 慧思 in China, who passed this practice down to his disciple Tiantai and Hyeon-gwang from Baekje Korea through the ``four means of attaining peace`` 四安樂行 at the Samantabhadra practice site 普賢道場. Huisi`s thought of the SPS is recorded in the Doctrine of the means of attaining peace in the Lotus Sutra 『法華經安樂行義』. However, Huisi`s SPS failed to become a complete practice system as it was not established as an independent practice method. Thereafter, Tiantai integrated his own experience and the practice method of the Lotus Sutra into a ritual of practice, the Repentance Ritual of the Saddharma-pundariika-samadhi 『法華三昧懺儀』. This practice was transmitted to Korea and Japan and thus got to be performed by the three countries of Northeast Asia. As this SPS practice was handed down to China, Japan, and Korea, it was transformed according to their own periods and circumstance and established as their unique practice methods. In Japan, the SPS was re-created as the Ritual of Repentance Based on the Lotus Sutra 『法華懺法』; in Korea, as the Ritual of Repentance of Based on the Samadhi of the Lotus Sutra 『妙法蓮華經三昧懺法』. Like this, Tiantai`s Repentance Ritual of the Saddharma-pundariika-samadhi 『法華三昧懺儀』 was accepted by each Tiantai Order of the three countries of Northeast Asia as their common but somewhat transformed practice methods. In Chinese Tiantai, such transformations were made in its practice system, especially in the insight method 觀法 and repentance ritual 懺悔法. In Japanese Tendai, some processes of repentance and various rituals were added while its practice system was simplified so that it could be called a brief version of the SPS. Meanwhile, Korea`s Cheontae practice, according to the recently found Ritual of Repentance of Based on the Samadhi of the Lotus Sutra 『妙法蓮華經三昧懺法』, showed an innovative system that transcends the transformations made by Chinese and Japanese counterparts. After all, as for both the Chinese and Japanese systems, their practice methods were intended for all the chapters of the Lotus Sutra; as for Goryeo`s, however, the practice methods were for each chapter to be performed differently. The reason for Goryeo`s unique method is that, though all the chapters of the Lotus Sutra describe the same stage of the SPS, each chapter, nevertheless, differs in their insight method and practice system for attaining the samadhi. This being so, it is necessary to present different samadhis appropriate for each chapter. In this manner, the practice systems of the SPS in the three countries of Northeast Asia have been performed according to each country`s own insight method and repentance practice, and sutra reciting method.

조선후기 의학서 간행과 불교

이기운 ( Ki Woon Lee ) 한국불교사연구소 2015 한국불교사연구 Vol.8 No.-

이 논문은 조선후기 서적 간행중에서 의서(醫書) 속에 나타난 불교사상을 고찰하였다. 의서의 간행 목적은 일실된 의서의 보충과 이들 의서는 의학적 지식을 기록하고 널리 알리기 위함이며, 의학적 지식을 가르치고 취재(取才)와 같은 국가 시험에 학습서를 제공하려는 목적이 있었다. 또한 현실적 문제로 전국에 창궐하는 질병을 극복하기 위하여 의학적 상식을 늘리고 계몽하기 위해서 간행되었다. 조선의 의서 간행은 외국의서와 국내의서의 간행으로 나누어 볼 수 있다. 외국의서로는 중국의서로 조선후기 과거제도에서 중국의서가 대부분채택됨으로써 다수 간행되었다. 국내의서는 향약 의학을 정비하고 외국의서의 내용을 흡수하면서 자주적인 의학체계를 구축해가고 있었다. 초기의 『의방유취(醫方類聚)』에 이어, 후기에는 『동의보감(東醫寶鑑)』과 『동의수세보원(東醫壽世保元)』등이 그 주축을 이루었다. 조선후기는 인진왜란과 병자호란이라는 큰 전란을 겪고 사상과 문화적으로 큰 변혁이 있었다. 이와 같이 어려운 시기임에도 불구하고 조선 후기의학계는 적지않은 성과를 남겼다. 조선초기의 『의방유취』를 통하여 삼국시대 이래 전통적 향약(鄕藥)의 정리가 이루어졌고, 조선 후기 허준의『동의보감』을 통하여 중국과 우리나라 여러 의서를 통합하여 조선실정에 맞는 의서 제작이 시도되었으며, 이제마의 『동의수세보원』 등을 통하여 조선 특유의 사상의학(四象醫學)을 제창하기도 하였다. 이들 의서 중에 『의방유취』에서는 불교의 자비정신을 의학의 근본사상으로 수용하여 불교의 사대설(四大說)을 수용하고 있다. 『동의보감』에서는 불교의 사대설과 수행법으로 대소승 불교의학을 종합한 천태(天台)의 태식법(胎息法)이 수용되어 있다. 이러한 의서의 경향은 유·불·도의 실증적이고 실천적인 조선 후기 사상적 조류의 영향으로 보인다. This paper investigates Buddhist ideology as found in medical books (醫書) from among books published in the late Joseon Dynasty. The purpose of publishing these medical books is to supplement those medical books that have been lost, which recorded and spread medical knowledge, taught medical knowledge, and provided study material for national examinations such as the Chuijae (取才). Moreover, these books were published in order to increase common sense in medicine and enlighten the masses in order to overcome diseases that had spread throughout the nation. The medical books published in the Joseon Dynasty can be divided into foreign medical books and domestic medical books. Among the foreign medical books, Chinese medical books were largely published, as these dealt with topics that were selected for the public state examinations (Gwageo) in the late Joseon Dynasty. The domestic medical books formed an independent medical system by organizing the Hyang’yak medical system and absorbing the contents of the foreign medical books. The core of this independent medical system consisted of Uibangyuchwi (醫方類聚), followed by books including Donguibogam (東醫寶鑑) and Donguisusebowon (東醫壽世保元). The late Joseon Dynasty was marked by the Japanese Invasion of Korea in 1592 (the Imjin War) and the Manchu War of 1636 (Byungjahoran), resulting in large changes in ideology and culture. Despite the difficulties faced during the time, the medical community left behind significant achievements. Through Uibangyuchwi in the early Joseon Dynasty, the traditional Hyang’yak (鄕藥) was organized after the period of Three States. Heo Jun, along with Donguibogam, attempted to compile various Chinese and Korean medical books to create a medical book customized for Korea. This was followed by Lee Je-ma’s Donguisusebowon and other books that gave rise to the unique Korean medicine of Sasang typology (四象醫學). Among these medical books, Uibangyuchwi embraces the Buddhist spirit of charity as the founding principle of medicine, which in turn embraces the Four Elements of Buddhism (四大說). Donguibogam features the Four Elements of Buddhism and the Buddhist performance method of Taesikbup (胎息法) of the Tien Tai Medicine, which combines the Mahayana and Theravada Buddhist medicines. The trend in these medical books seems to be the influence of the empirical and practical ideologies of the late Joseon Dynasty that feature Confucianism, Buddhism, and

천태학에서의 인문치유 연구

이기운 ( Ki Woon Lee) 동아시아불교문화학회 2015 동아시아불교문화 Vol.0 No.24

심신치유 프로그램 구축을 위한 지관명상(止觀冥想) 수행법 연구

이기운(Lee, Ki-Woon) 동국대학교 불교문화연구원 2015 佛敎學報 Vol.0 No.70

천태(天台)는 사마타 위빠사나 삼관(三觀) 등 근본불교로부터 대승불교에 이르는 수행법들을 총정리하여 지관법문(止觀法門)을 열었다. 그의 지관법은 선정과 삼매를 통해 마음을 한 곳에 모아 심신의 안정을 추구하고 올바른 지혜를 개발해서 깨달음을 얻도록 하는 수행법으로, 일종의 명상 수행법이라고 할 수 있다. 그는 ??마하지관??에서 “지관명정(止觀明靜)”이라 하여, 마음이 대상을 향하여 반연하는 것을 그치고 관조(관찰함)를 통하여 고요한 마음의 본성을 밝히는 일종의 명상법으로 보고 있다. 이 연구는 천태지관법문이 가지고 있는 지관명상으로 심신치유를 이루기 위하여 어떠한 지관 수행체계를 구축할 것인가를 모색한 것이다. 그의 지관법문은 불교 삼장의 모든 수행법을 수행자의 능력과 상황에 따라 정리한 것이다. 점차지관의 『차제법문』(『釋禪波羅蜜次第法門』)에서는 낮은 단계로부터 높은 단계의 수행법을 닦아서 구경에 이르도록 정리한 수행문이고, 원돈지관의 『마하지관(摩訶止觀)』에서는 불가사의한 원융한 실상의 경계를 체득하는 관법의 수행문이며, 부정지관의 ??육묘법문(六妙法門)??에서는 앞의 두 지관문의 체계를 따르지 않고 단일의 수행체계를 능력과 상황에 맞게 활용하도록 한 수행문이다. 여기에 이들 법문의 중요한 수행법을 요약해서 초심자들의 깨달음을 돕도록 지어진 『소지관(小止觀)』을 포함하여 사종지관이라고도 한다. 근래에 들어 불교의 명상법들이 심리치료에 널리 이용되고 있다. 그 수행법은 호흡을 통한 아나파나와 대상을 관찰하는 위빠사나 수행법이 주류를 이루고 있다. 그런데 천태는 이들 두 가지 명상수행법을 지관법문에서 모두 수용하고 있다. 그리고 그는 이미 지관법문의 방편장 정수장에서 명상을 심신치유에 사용하였다. 심신치유를 위한 지관명상의 수행체계는 다음의 두 가지 방법을 모색할 수 있다. 첫째, 지관명상 수행체계는 지관법문에 있는 방편장과 정수장을 단일의 수행문으로 통괄하여 식문(息門) · 색문(色門) · 심문(心門)의 3문으로 구성하는 것이 유용하다는 것이다. 둘째, 차제지관 방법은 식문 색문의 순서로 단계적 수행체계를 구성하며, 원돈지관은 색문과 심문을 십승관법으로 수행하게 하고, 부정지관에서는 육묘문을 심신의 상태에 따라 10문을 취사선택하여 적용할 수 있다. Ti?ntai (天台) opened Jigwan Sutra (止觀法門) by comprehensively organizing practice methods ranging from Original Buddhism to Mahayana Buddhism and including Samatha, Vipassana, and Samgwan (三觀). His Jigwan Sutra aims to collect minds in one place, thereby pursuing the stability of the mind and the body and enabling the development proper wisdom to obtain enlightenment: this can be said to be a sort of meditation performances. In Maha Jigwan, he stated “Jigwan is illuminating and stabilizing (止觀明靜),” presenting Jigwan as a sort of meditations that enables the mind stop responding to objects and illuminates the nature of tranquil mind through observation. The present study attempted to discover a Jigwan system of practice that must be established in order to achieve mind and body healing through Jigwan meditation (止觀冥想), as set forth in the Ti?ntai Jigwan Sutra. Ti?ntai’s Jigwan Sutra organized all of the performances in the Pali Canon of Buddhism according to the performers’ abilities and situations and is commonly called “three kinds of Jigwan” (三種止觀). The three kinds of Jigwan refer to Jeomchajigwan (『釋禪波羅蜜次第法門』), Bujeongjigwan (『六妙法門』), and Wondonjigwan (『摩訶止觀』). The Jeomchajigwan is a performance writing organized so that the performer can begin with low level performances and progress to higher-level performances in order to reach the state of enlightenment. The indefinite Jigwan includes performances that do not follow the systems or writing styles of the order two Jigwan forms, but utilize a single performance system in order to match abilities and situations. These writings, plus the Sojigwan(小止觀) which summarized important performances in these writings in order to help the enlightenment of beginners are called four kinds of Jigwan (四種止觀). Recently, meditation methods from Buddhism have been widely used in psychotherapy. The performances mainly include Anapana which is implemented through breathing and vipassana that is implemented by observing objects. Ti?ntai accommodated both of these meditation methods in the Jeomchajigwan, Wondonjigwan, and Bujeongjigwan. In addition, he already used these two methods of meditation to heal performers’ minds and bodies in the Bangpyeonjang (方便章) and Jeongsujang (正修章) of the Jigwan Sutra. The following two methods may be presented as Jigwan meditation performance systems for mind and body healing. First, as one Jigwan meditation performance system, it is useful to integrate the Bangpyeonjang and Jeongsujang in the Jigwan Sutra into one performance writing and composing it into three gates: the breathing gate (息門), the observation gate (色門), and the mind gate (心門). Second, as for a method for the gradual vipassana, a stepwise performance system can be constructed in the order of precedence of the breathing gate and the observation gate. In the case of Wondonjigwan, the observation gate and the breathing gate can be performed in the Sipseunggwan method (十乘觀法) and in the case of Bujeongjigwan, ten writings can be Jeomchajigwan selected from the Yukmyo writings (六妙門) and applied according to the conditions of the mind and body.

본문비평과 서사비평을 통한 마가복음의 결말 재고

이기운(Ki Woon Lee) 한국복음주의신약학회 2021 신약연구 Vol.20 No.3

마가복음이 16:8에서 끝나는지, 또는 마지막 열두 절이 마가복음원본에 포함되어 있는지에 관한 문제는 신약성경에서 복잡한 논증과논리가 요구되는, 논란의 여지가 있는 문제들 가운데 하나이다. 최근에 많은 학자와 주석가들이 마가복음의 긴 결말에 대한 몇 가지 증거를 제시해왔다. 그들은 마가복음 16:8의 갑작스러운 중단이 마가의원래 의도가 아니라고 보았다. 또한 독자들은 예수님의 부활에 대한예언(막 8:31, 9:9, 31; 10:34)이 다른 복음서의 결말과의 통일성과전형적인 마가의 문체와 어휘 선택에 비추어 생각해볼 때 예수님의부활 이후의 언급이 나오지 않는 짧은 결말에 당혹스러워한다. 뿐만아니라, 짧은 결말이 ἐφοβοῦντο γάρ(16:8)로 끝마칠 수 있는가에 대한 질문에 대한 응답으로, 이 문제에 대해 몇 가지 논의들이 제안되기도 하였다. 본 연구는 긴 결말(LE)에 대한 지지자들에 대한 응답으로, 긴 결말과 짧은 결말의 가능성을 평가하고 짧은 결말에 대한 몇가지 실질적인 증거들을 제공하고자 한다. 이 문제에 관하여 현재많은 출판물이 존재하지만, 본 연구는 독자들이 다각도로부터 바라볼 수 있도록 사본학적 및 내러티브 비평적 렌즈를 통하여 이 문제를다루면서 재검토하고자 한다. 이러한 접근 방식은 각각 외적 증거와내적 증거를 확립하는 기능을 한다. 따라서 이러한 시도는 마가복음의 결말 문제에 대한 타당한 판단을 내리는 데 있어서 보다 포괄적이 고 합리적인 이해를 가질 수 있는 기회를 제공한다. The ending of the Gospel of Mark is one of the controversial issues requiring complex arguments and logic in the New Testament. Recently, a great number of scholars and commentators have provided some evidence for the long ending of Mark’s Gospel. They view that the sudden pause in Mark 16:8 cannot be Mark’s original intention. Readers are also embarrassed when Jesus’ prophecies of the resurrection (Mark 8:31, 9:9, 31; 10:34) are not fulfilled in light of other Gospel’s endings and typical Markan style and vocabulary. Several discussions have been proposed, responding to the question that the short and abrupt ending by stating ἐφοβοῦντο γάρ (16:8) could be a finale of the Gospel of Mark. This study primarily weighs up the potential between the long ending (LE) and the short ending (SE) and then provides some substantial evidence for the SE. Although there have been many publications on this issue, this study revisits to deal with this issue through the lens of textual-critical and narrative critical approaches to enable the readers to gain a multiple angles. These approaches have functioned as to establish the external evidence and the internal evidence respectively. Thus, this attempt provides an opportunity to gain a more comprehensive and reasonable understanding in making a valid decision on the issue of the ending of Mark’s Gospel.

조선후기 수륙재의 설행과 天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集의 편찬 의도

이기운(Lee, Ki-Woon) 동국대학교 불교문화연구원 2015 佛敎學報 Vol.0 No.73

우리나라의 수륙재는 고려후기부터 조선초, 그리고 조선후기에 빈번히 설행되었다. 그 이유는 이 시기가 정변과 전란 등으로 인한 많은 희생자들이 발생하여 외로운 고혼들을 천도하는 수륙재의 근본 취지와 잘 부합하는 면이 있기 때문일 것이다. 전체적으로 조선시대 수륙재는 숭유억불의 시대조류로 인하여 그 설행양상에 큰 변화를 보인다. 이 연구는 기존 수륙재 연구의 결과를 바탕으로 16세기에서 18세기에 이르는 조선후기 수륙재의 치폐추이와 수륙재 의식집의 설행의례를 통하여, 조선후기 수륙재 설행양상을 밝히는데 목적이 있다. 이 시기 수륙재의 설행은 크게 형식적인 면과 내용적인 면으로 나누어 고찰할 수 있다. 수륙재의 형식적인 면에서 보면 조선전기 수륙재는 국행 수륙재 중심이라고 할 수 있다. 이때에는 수륙전이라는 국가의 공식적인 지원이 있었고, 왕실의 호불 신앙이 아직도 존속하고 있었기 때문이다. 그런데 후기로 가면 유신들의 반대로 수륙전이 점차 사라지고 주자가례를 보급시키면서 불교신행에 제한을 받게 되어, 국행수륙재는 줄어들고 사찰중심의 수륙재가 종문(宗門)이나 가(家)를 중심으로 성행하였다. 수륙재의 내용면에서 보면 조선 전기에 비해서 후기로 갈수록 종교 신앙적 역할보다는 전란이나 천재지변 혹은 전염병 등 어지러운 사회혼란을 겪으면서, 백성들을 위무하고 치유하는 대사회적 역할이 더 중요시 되었다. 이와 함께 수륙재 의례의 근본이 되는 의식집의 발간이 빈번해졌다. 수륙의례집들은 초기에는 중국의 불교의식집을 간략히 하여 우리현실에 맞게 정비하는 촬요(撮要)나 찬요(纂要)형식이었다. 후기에는 여러 의식집들을 고증하여 번쇄한 것은 생략하고 부족한 것은 보충하는 산보(刪補)의 형식을 취함으로써 기존 의례를 통합하고 종합하는 모습을 보여준다. 특히 조선후기 불교의례집으로 지환(智還)이 편찬하고 성능(性能)이 간행한 『천지명양수륙재의범음산보집(天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集)』은 이러한 조선후기 수륙재의 양상을 잘 보여준다. 이때의 수륙재의(水陸齋儀)는 대령의, 설재의, 시식, 봉송의, 공양의의 다섯 절차로 구성하고 있다. 이는 이전의 복잡한 수륙재에서 탈피하여 상 ․ 중 ․하단을 중시하면서 범음과 작법을 중심으로 음악 춤 의식이 갖추어진 종합불교의식의 성격을 갖고 있어서 불교의 대중화에 기여하였다. Water-Land Dharma Function (suryukjae; 水陸齋) was vitalized in South Korea from late Goryeo and throughout the early of the Joseon dynasty. This phenomenon was likely a result of the intrinsic religious function of this Buddhist ritual—guiding forlorn spirits of the politically isolated and victimized to the afterlife—coinciding well with the political upheaval at the time. The development of Water-Land Dharma Function under the pro-Confucianism, anti-Buddhist policy in the Joseon dynasty had a major influence on the practice of Confucianism in the future. From the existing research available for Water-Land Dharma Function, this study examines the conditions for practicing this Buddhist ritual during the late Joseon dynasty from 16thto 18thcenturywithregardtoitsformandcontent. From a formal perspective, Water-Land Dharma Function in the early Joseon period can be regarded primarily as a nationally held service. It was officially sponsored by the nation via farmlands that were dedicated to the funding of this ritual (suryukjeon; 水陸田), and was supported by the royal family in their pro-Buddhist religious stance. However, by the late Joseon period, these farmlands slowly disappeared due to opposition by Confucian followers, and Buddhism became restricted with the introduction of Master Zhu’s Family Rituals (Zhuzi Jiali; 朱子家禮); thus Water-Land Dharma Function, which was previously observed in Buddhist temples, became more commonly held in independent Buddhist branches and private households. In terms of its content, the social function of this ritual—to pacify and soothe the people in the midst of social turmoil caused by war, natural disasters, and plagues—had become more important than its religious role. Consequently, compilations of Water-Land Dharma Function rites became frequently published. While the early compilations abridged Chinese Buddhist rites and applied them to meet South Korean needs, later compilations consolidated and revised previous publications, discarding unnecessary parts and supplementing where needed. The condition of Water-Land Dharma Function in the late Joseon dynasty is especially well represented in the Revised Compilation of Buddhist Rites on Water-Land Dharma Function (Chunjimyeongyangsuryukjaeuibumsanbojip; 天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集), a Buddhist rites compilation assembled by Jihwan (智還) and published by Seongneung (性能). Water-Land Dharma Function rites during this period consisted of five steps: daeryung’ui, seoljae’ui, shishik, bongsong’ui, and gongyang’ui. This focus on top, middle, and bottom platforms, and the emphasis on Beomeum(梵音 A clear and pristine voice of Buddha and Boddhisattvas) and jakbeop (作法) depart from the complexity of previous Water-Land Dharma Function and exhibit composit Buddhist (綜合佛敎) characteristics in its incorporation of music, dance, and ceremony; such approachability appears to have contributed to the propagation of Buddhism.

설잠의 법화경 일불승 사상

이기운(Ki Woon Lee) 한국도가도교학회 2001 道敎學硏究 Vol.17 No.1

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관음(觀音)신앙의 구조(構造)와 신행체계(信行體系)

이기운 ( Lee Ki-woon ) 동아시아불교문화학회 2017 동아시아불교문화 Vol.0 No.31

대승불교가 발생하여 전파되는데 있어 觀音信仰의 역할은 적지 않아 보인다. 그것은 관음사상이 가지고 있는 폭넓은 구제사상과 다양한 관음신행에서 비롯되었다고 할 수 있다. 관음신앙을 설하고 있는 경전은 법화경을 비롯하여, 화엄 반야 정토 밀교 삼매 經典類와 疑經에 이르기까지 많은 양을 차지하고 있다. 이들 경전들 중에서 법화경은 보문품에서 관음보살을 설하고 있어 관음신행의 근본 경전으로 여겨져 왔다. 이 경은 일찍부터 전역되어 관음신앙 유포에 주도적 역할을 하였고, 『觀音經』으로 別行 유포되기도 했다. 이와 더불어 수많은 관음관계 경전들이 함께 신행되므로써 관음 신앙을 한층 풍부하게 하였다. 첫째는 관음이 대자비의 위신력으로 중생이 당면한 실생활의 苦難과 惱亂으로부터의 해탈을 이루어 주고, 중생들이 祈求하는 소원을 성취시켜준다는 구제사상이다. 둘째는 관음이 應身하여 法을 설해주어 불도에 이끌어 들인다는 대승 보살도를 실천이라 할 수 있다. 셋째는 이러한 구제사상이 관음의 因行시 서원과 보살도에 근거한 대자비의 실천이라는 것이다. 이러한 구제사상은 중생들의 절실한 삶의 문제를 해결해 주고[利他行], 불도에 들도록 인도한다[自利行]는 점에서 대승보살도의 모범적 실천이라 할 수 있다. 관음신앙은 중생들의 생사고난에 대한 해탈의 祈求가 있고, 이에 관음은 대자비의 위신력으로 應하여 법을 설해 주며, 이러한 應現說法은 관음의 因行시 誓願과 菩薩道에 의한다는 重層構造를 보여준다. 관음의 신행 역시 이러한 관음의 구제사상에 의하여 다양하게 이루어지고 있다. 그 신행 체계는 중생이 관음의 명호를 일심으로 칭명하고, 관음의 주(呪)를 誦念하며, 禮懺하고, 경을 독송하는 등의 수행에 의하여 삼매에 들면, 중생이 感하고 관음이 應하여 救濟가 이루어지고 있는 것이다. 이러한 신행 방법들은 중생들로서 가장 손쉽게 접할 수 있고 각자의 근기에 맞게 수행할 수 있는 방법들이라 할 수 있어서, 관음신행의 성행에 중요한 역할을 하였다. 이와 같이 본다면 올바른 관음신행은 중생들이 당면한 고난의 해탈 뿐만이 아니라, 보살도를 실천하여 불도에 나아가는 수행임을 보여주고 있다. The role of Avalokitesvara belief has had a notable role in the rise and propagation of Mahayana Buddhism. This began from the wide ideas on compassion within Avalokitesvara’s beliefs and the diverse Avalokitesvara practices. Scriptures that explain Avalokitesvara Bodhisattva’s ideas comprise a significant portion of the Lotus Sutra, Avatamska, Prajna, Pure Land, Vajrayana, and Samadhi. Among these scriptures, the Lotus Sutra has been regarded as the fundamental scripture of Avalokitesvara practices that explains Avalokitesvara Bodhisattva. This scripture was completely translated from early on and has played a leading role in the dissemination of Avalokitesvara belief, and was even circulated separately as the Sutra of Avalokitesvara. Additionally, numerous scriptures related to Avalokitesvara were practiced together, making Avalokitesvara belief even more abundant. Avalokitesvara belief in these texts mainly features ideas on compassion. Avalokitesvara’s deliverance of sentient beings is composed primarily of perspectives. First, Avalokitesvara is an idea of compassion that delivers mankind from the suffering and confusion of the present life through benevolence and prestige, and one that fulfills the wishes and hopes of mankind. Second, is the practice of Mahayana Bodhisattva in which Avalokitesvara appears in order to save mankind, and explains the edicts to guide them to Buddhism. Third, these ideas of compassion are the practice of benevolence founded on vows and Bodhisattva at the time of Avalokitesvara’s Inhaeng(因行). These ideas of compassion are an exemplary practice of Mahayana Bodhisattva in the sense that they resolve the earnest problems of life and guide one to Buddhism. The practice of Avalokitesvara takes place in a variety of manners by Avalokitesvara’s ideas of compassion. That practice system mankind reaches Samadhi by practices such as calling Avalokitesvara’s name, reciting Avalokitesvara’s wishes, venerating Avalokitesvara, and reciting Buddhist scriptures. Mankind feels, Avalokitesvara answers, and compassion takes place. These practices are most easily accessible to mankind, and each can carry them out according to their own perseverance. Thus, they play an important role in prevalence of Avalokitesvara practice. In this manner, the correct Avalokitesvara practice is not just for the deliverance of man from immediate suffering, but also is a practice that fulfills Bodhisattva and leads to Buddhism.

근대기 승가(僧伽)의 교육체제 변혁과 자주화운동

이기운(Ki Woon Lee) 동국대학교 불교문화연구원 2008 佛敎學報 Vol.0 No.48

조선후기 전통승가의 교육은 세 가지 수업방법이 있었다. 첫째는 念佛門이고, 둘째는 간경문이며, 셋째는 參禪門이었다. 그후 사찰에는 禪院과 講院이라는 교육기관이 만들어졌고, 이들 수업방법은 禪과 敎學을 겸하여 배우는 교육제도였다. 수업내용을 보면, 강원은 碧松智儼에 의하여 沙彌科四集科四敎科大敎科의 네 과정을 수업하도록 했다. 이 과정은 총 10여년 동안 공부하고, 다음에는 자신의 뜻에 따라 전문과정인 隨意科를 선택하여 수업한다. 이에 비해 선원은 구족계를 받은 승려로 강원의 사교과 대교과를 수료하고 입학하였다. 조선 근대기 승려의 교육제도는 기존의 강원과 선원중심에서 학림체제로 전환되었다. 학림은 중앙학림과 지방학림이 30본산을 중심으로 세워져, 전체로 보면 선원강원과 중앙의 불교전문학림과 지방학림 보통학교의 叢林體系를 이루었다. 곧 중앙에서는 불교계 최초의 근대식 학교로 명진학교가 설립되고, 지방 본말사를 중심으로 지방학림과 보통학교가 세워졌다. 이후 명진학교는 중앙학림 불교전문학교로 변화하여 오늘날 동국대학교의 전신이 되었다. 총림체제는 보통학교 지방학림 중앙학림의 교육체계를 갖추었다. 이러한 교육제도의 변혁은 선각자들의 끊임없는 교육 개혁운동에 영향을 받았다. 근대기 교육개혁 운동은 한용운의 불교교육개혁론과 박한영의 불교교육 혁신운동, 그리고 조종현의 강원개혁안과 허영호의 교육제도의 근대화 운동을 들 수 있다. 근대의 불교 교육계는 일제의 간섭을 배제하고 자주 독립하려는 강한 의지를 지니고 있었다. 주체성 교육과 자주 독립의지로 인해 이들 불교학교의 교수와 학생들은 3.1운동을 주도적으로 이끌었다. 그 예로 한용운 김법린 김상헌 등의 승려들은 서울에서 만세운동을 한 후 지방의 사찰로 내려가 만세운동을 확산시켰다. 이렇듯 근대 불교 교육계는 불교혁신과 자주적인 교육을 펴려는 노력을 꾸준히 전개하였다. There were three ways of lectures about Buddhists` traditional education system. It was how to pray to Amida Buddha, how to read the Sutras, and how to practice the Zen cult. Students could learn this course with studying Zen and magisterium. After that, educational institutions called Seonwon(禪院, a temple practicing Zen) and Gangwon(講院, a temple studying Buddhism theory) were established at temples. There were four courses (Samigwa沙彌科, Sajipgwa四集科, Sagyogwa四敎科, Daegyogwa大敎科) to be studied at Gangwon by Byeoksongjieum(碧松智儼). These courses should be studied for ten years and then a monk could choose an elective course as a special curriculum. Requirements to enter into Seonwon are to be Buddhist monks who got Gujokgye(具足戒) after getting certifications of Sagyogwa and Daegyogwa at Gangwon. The education system of Joseon modern time took new study and culture on the basis of traditional Gangwon and Seonwon, and it resulted in having normal schools and the special one(Gangwon). The educational system had been changed into a whole education system with thirty big temples(30本山) under the occupation from Japan. The traditional educational system(Gangwon and Seonwon) was reorganized into the modern ones, which were called central school system(中央學林) and rural school system(地方學林). The educational content of modern Buddhism is as follows. First, it is to keep and develop traditional education system on the basis of Zen study. Second, it is to modernize and protect the traditional culture of Buddhism. Third, it is to popularize Buddhism. Modern Buddhism schools had a tough spirit to be independent from Japan. Some professors and students of these Buddhism schools were the ones who leaded the independence movement of March 1st, 1919. Buddhist monks such as Han Yong un(韓龍雲), Kim Beop rin(金法麟), Kim Sang heon(金商憲) joined in the movement in Seoul and spreaded the movement to rural areas as they went to big temples there. Through this activity, we can recognize how independent the modern Buddhism educational system was.

天台의 四一과 元曉의 四法

李起雲(Lee Ki-Woon) 불교학연구회 2005 불교학연구 Vol.11 No.-

The original meaning of Buddhism from Lotus s?tra is the idea of one Buddha vehicle and the Reality of All Existence. And the organized summary for them in Lotus s?tra was completed by the ambassador, T`ien-ta`i. In his three books, he summarized the meaning of religion about one Buddha vehicle as a connection and he considered the procedures to implement as a practice. That is why the study of T`ien-ta`i has been regarded as a standard to understand Lotus s?tra so far. On the other hand, Wonhyo definedthe main idea of Lotus s?tra as ""The Reality of one Buddha vehicle"" and showed the fundamental principal at『Bubhwajongyeo』. But both of them have each of educational knowledge and comparison to understand the real meaning of the view of one Buddha vehicle. T`ien-ta`i interpreted the essential qualities, the one great work of a Buddha and the attain of Buddha which are the basic Buddhist scriptures as the four “one” which is the agreement of a principle, teaching, acting and a person. And he compared this to the great bullock-cart( in the parable of the burning house). On the other hand, Wonhyo defined the low to be into the attain of Buddha as ""the law to take"" for this part of Buddhist scriptures and classified the person who implements this law as a person who takes the religious law. And also he divided ""the law to take"" into the groups of four dharma which is one vehicle principle, one vehicle teaching, one vehicle reason and one vehicle result and interpreted this as comparing four kinds of horses. Although we might think there is a difference between the great bullock-cart and four kinds of horses, these have the same purpose to interpret the Buddhist scriptures of one Buddha vehicle and the meaning of the Reality of All Existence and also to take these as a practice. Therefore the comparison of these two persons could be an important indicator to understand of the view of one Buddha vehicle from Lotus s?tra.