관음(觀音)신앙의 구조(構造)와 신행체계(信行體系)

이기운 ( Lee Ki-woon ) 동아시아불교문화학회 2017 동아시아불교문화 Vol.0 No.31

대승불교가 발생하여 전파되는데 있어 觀音信仰의 역할은 적지 않아 보인다. 그것은 관음사상이 가지고 있는 폭넓은 구제사상과 다양한 관음신행에서 비롯되었다고 할 수 있다. 관음신앙을 설하고 있는 경전은 법화경을 비롯하여, 화엄 반야 정토 밀교 삼매 經典類와 疑經에 이르기까지 많은 양을 차지하고 있다. 이들 경전들 중에서 법화경은 보문품에서 관음보살을 설하고 있어 관음신행의 근본 경전으로 여겨져 왔다. 이 경은 일찍부터 전역되어 관음신앙 유포에 주도적 역할을 하였고, 『觀音經』으로 別行 유포되기도 했다. 이와 더불어 수많은 관음관계 경전들이 함께 신행되므로써 관음 신앙을 한층 풍부하게 하였다. 첫째는 관음이 대자비의 위신력으로 중생이 당면한 실생활의 苦難과 惱亂으로부터의 해탈을 이루어 주고, 중생들이 祈求하는 소원을 성취시켜준다는 구제사상이다. 둘째는 관음이 應身하여 法을 설해주어 불도에 이끌어 들인다는 대승 보살도를 실천이라 할 수 있다. 셋째는 이러한 구제사상이 관음의 因行시 서원과 보살도에 근거한 대자비의 실천이라는 것이다. 이러한 구제사상은 중생들의 절실한 삶의 문제를 해결해 주고[利他行], 불도에 들도록 인도한다[自利行]는 점에서 대승보살도의 모범적 실천이라 할 수 있다. 관음신앙은 중생들의 생사고난에 대한 해탈의 祈求가 있고, 이에 관음은 대자비의 위신력으로 應하여 법을 설해 주며, 이러한 應現說法은 관음의 因行시 誓願과 菩薩道에 의한다는 重層構造를 보여준다. 관음의 신행 역시 이러한 관음의 구제사상에 의하여 다양하게 이루어지고 있다. 그 신행 체계는 중생이 관음의 명호를 일심으로 칭명하고, 관음의 주(呪)를 誦念하며, 禮懺하고, 경을 독송하는 등의 수행에 의하여 삼매에 들면, 중생이 感하고 관음이 應하여 救濟가 이루어지고 있는 것이다. 이러한 신행 방법들은 중생들로서 가장 손쉽게 접할 수 있고 각자의 근기에 맞게 수행할 수 있는 방법들이라 할 수 있어서, 관음신행의 성행에 중요한 역할을 하였다. 이와 같이 본다면 올바른 관음신행은 중생들이 당면한 고난의 해탈 뿐만이 아니라, 보살도를 실천하여 불도에 나아가는 수행임을 보여주고 있다. The role of Avalokitesvara belief has had a notable role in the rise and propagation of Mahayana Buddhism. This began from the wide ideas on compassion within Avalokitesvara’s beliefs and the diverse Avalokitesvara practices. Scriptures that explain Avalokitesvara Bodhisattva’s ideas comprise a significant portion of the Lotus Sutra, Avatamska, Prajna, Pure Land, Vajrayana, and Samadhi. Among these scriptures, the Lotus Sutra has been regarded as the fundamental scripture of Avalokitesvara practices that explains Avalokitesvara Bodhisattva. This scripture was completely translated from early on and has played a leading role in the dissemination of Avalokitesvara belief, and was even circulated separately as the Sutra of Avalokitesvara. Additionally, numerous scriptures related to Avalokitesvara were practiced together, making Avalokitesvara belief even more abundant. Avalokitesvara belief in these texts mainly features ideas on compassion. Avalokitesvara’s deliverance of sentient beings is composed primarily of perspectives. First, Avalokitesvara is an idea of compassion that delivers mankind from the suffering and confusion of the present life through benevolence and prestige, and one that fulfills the wishes and hopes of mankind. Second, is the practice of Mahayana Bodhisattva in which Avalokitesvara appears in order to save mankind, and explains the edicts to guide them to Buddhism. Third, these ideas of compassion are the practice of benevolence founded on vows and Bodhisattva at the time of Avalokitesvara’s Inhaeng(因行). These ideas of compassion are an exemplary practice of Mahayana Bodhisattva in the sense that they resolve the earnest problems of life and guide one to Buddhism. The practice of Avalokitesvara takes place in a variety of manners by Avalokitesvara’s ideas of compassion. That practice system mankind reaches Samadhi by practices such as calling Avalokitesvara’s name, reciting Avalokitesvara’s wishes, venerating Avalokitesvara, and reciting Buddhist scriptures. Mankind feels, Avalokitesvara answers, and compassion takes place. These practices are most easily accessible to mankind, and each can carry them out according to their own perseverance. Thus, they play an important role in prevalence of Avalokitesvara practice. In this manner, the correct Avalokitesvara practice is not just for the deliverance of man from immediate suffering, but also is a practice that fulfills Bodhisattva and leads to Buddhism.

天台의 四一과 元曉의 四法

李起雲(Lee Ki-Woon) 불교학연구회 2005 불교학연구 Vol.11 No.-

The original meaning of Buddhism from Lotus s?tra is the idea of one Buddha vehicle and the Reality of All Existence. And the organized summary for them in Lotus s?tra was completed by the ambassador, T`ien-ta`i. In his three books, he summarized the meaning of religion about one Buddha vehicle as a connection and he considered the procedures to implement as a practice. That is why the study of T`ien-ta`i has been regarded as a standard to understand Lotus s?tra so far. On the other hand, Wonhyo definedthe main idea of Lotus s?tra as ""The Reality of one Buddha vehicle"" and showed the fundamental principal at『Bubhwajongyeo』. But both of them have each of educational knowledge and comparison to understand the real meaning of the view of one Buddha vehicle. T`ien-ta`i interpreted the essential qualities, the one great work of a Buddha and the attain of Buddha which are the basic Buddhist scriptures as the four “one” which is the agreement of a principle, teaching, acting and a person. And he compared this to the great bullock-cart( in the parable of the burning house). On the other hand, Wonhyo defined the low to be into the attain of Buddha as ""the law to take"" for this part of Buddhist scriptures and classified the person who implements this law as a person who takes the religious law. And also he divided ""the law to take"" into the groups of four dharma which is one vehicle principle, one vehicle teaching, one vehicle reason and one vehicle result and interpreted this as comparing four kinds of horses. Although we might think there is a difference between the great bullock-cart and four kinds of horses, these have the same purpose to interpret the Buddhist scriptures of one Buddha vehicle and the meaning of the Reality of All Existence and also to take these as a practice. Therefore the comparison of these two persons could be an important indicator to understand of the view of one Buddha vehicle from Lotus s?tra.

일본에 전해진 『법화참법(法華懺法)』의 독자성

이기운(Lee, Ki-Woon) 동국대학교 불교문화연구원 2017 佛敎學報 Vol.0 No.81

법화삼매 수행법은 중국의 혜사(慧思)가 처음으로 창안하여 전하였다. 그의 제자인 천태지의(智顗)는 더욱 발전시켜 『화삼매참의(法華三昧懺儀)』를 찬술하여 전승 하였다. 이수행법은 예불, 육근참회, 권청(勸請), 수희(隨喜), 회향(回向), 발원(發願), 법화경 독송, 실상정관 등으로 구성되어 있다. 일찍이 이 수행법은 우리나라와 일본에 전해져서 대대로 수행해 왔다. 일본에는 사이첞(最澄)에 이어 엔닌(圓仁)이 전한 것이 『법화참법(法華懺法)』이다. 그런데 여기에는 몇 가지 면에서 기존의 법화삼매집과 차이가 있다. 첫째 이 수행에 가장 중요한 실상정관법(實相正觀法)이 빠져 있다는 것이다. 중국에서는 그 정본 여부를 이 실상 정관으로 판단하였다. 이러한 이유로 이 본을 법화삼매 정본(正本)으로 볼 수 있느냐는 문제가 제기된다. 하지만 『마하지관』의 원돈(圓頓)의 삼매수행에 포함할 수 있고, 육근참회(六根懺悔)를 통해 육근청정(六根淸淨)에 들어가는 수행 등이 법화삼매 수행법에는 어긋나지 않는다고 할 수 있다. 둘째 이 수행법에는 다른 법화삼매 수행법에는 나타나지 않는 구조석장게(九條錫杖偈), 칠불통게(七佛通偈)와 왕생예찬(往生禮讚)이 범패(梵唄)와 함께 추가 되어 있다. 이는 법화삼매가 엄격한 깨달음을 얻는 수행이라는 기존인식에서 벗어나, 일상생활 속에서 누구나 쉽게 닦을 수 있는 예시작법(例時作法)으로 만들어 대중성을 강화시킨 수행법으로 변용한 결과라고 할 수 있다. The lotus Samadhi practice method was first created and passed down by Huisi 慧思 of China. His disciple Tiantai Jiui 智顗 developed this further to pass down the 『Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi(法華三昧懺儀)』. This practice method is composed of the prayer chant, Precepts of Six-sense Faculties, imploring the discourse to the Buddha so that one may deliver sentient beings who are in the dark(勸請), rejoicing with others for their good conducts(隨喜), dedication or transference of merits for the benefit of other beings(回向), great aspiration for attaining enlightenment(發願), reading and reciting the Lotus Sutra, the ultimately true feature and right contemplation etc. From early on, this practice method has been passed down to Korea and Japan, and practiced from generation to generation. In Japan, there is the 『Repentance Method of the Lotus Sutra(法華懺法)』 that was passed on by Ennin(圓仁) following Saichō(最澄). However, there are some differences here with the existing the Samādhi of Lotus. First, the ultimately true feature and right contemplation method which is the most important to this practice is missing. In China, whether or not the text is an original was judged by this the ultimately true feature and right contemplation(實相正觀). For this reason, the issue is raised for instance whether this version is considered to be an original text(正本) of the Samādhi of Lotus. However, it can be included in the Samādhi practices of Weondon in the 『Great Shamatha-vipashyana摩訶止觀』, and we can say that the practices of entering purity of the six faculties through the Precepts of Six-sense Faculties is not disjointed from the Samādhi of Lotus practice methods. Second, this practice method includes the Gujyoseokjangga (九條錫杖偈), the verse of the common teaching of the Seven Buddhas, and the Buddhist songs of Wangsaengyaechan(往生禮讚) which do not appear in other the Samādhi of Lotus practice methods. We can say that this is a practice method, departing from the existing perception that the Samādhi of Lotus is a strict practice method to achieve enlightenment and changing it into a rite for regular practice(例時作法) where anybody can practice it easily in their everyday life, to strengthen mass appeal.

조선후기 수륙재의 설행과 天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集의 편찬 의도

이기운(Lee, Ki-Woon) 동국대학교 불교문화연구원 2015 佛敎學報 Vol.0 No.73

우리나라의 수륙재는 고려후기부터 조선초, 그리고 조선후기에 빈번히 설행되었다. 그 이유는 이 시기가 정변과 전란 등으로 인한 많은 희생자들이 발생하여 외로운 고혼들을 천도하는 수륙재의 근본 취지와 잘 부합하는 면이 있기 때문일 것이다. 전체적으로 조선시대 수륙재는 숭유억불의 시대조류로 인하여 그 설행양상에 큰 변화를 보인다. 이 연구는 기존 수륙재 연구의 결과를 바탕으로 16세기에서 18세기에 이르는 조선후기 수륙재의 치폐추이와 수륙재 의식집의 설행의례를 통하여, 조선후기 수륙재 설행양상을 밝히는데 목적이 있다. 이 시기 수륙재의 설행은 크게 형식적인 면과 내용적인 면으로 나누어 고찰할 수 있다. 수륙재의 형식적인 면에서 보면 조선전기 수륙재는 국행 수륙재 중심이라고 할 수 있다. 이때에는 수륙전이라는 국가의 공식적인 지원이 있었고, 왕실의 호불 신앙이 아직도 존속하고 있었기 때문이다. 그런데 후기로 가면 유신들의 반대로 수륙전이 점차 사라지고 주자가례를 보급시키면서 불교신행에 제한을 받게 되어, 국행수륙재는 줄어들고 사찰중심의 수륙재가 종문(宗門)이나 가(家)를 중심으로 성행하였다. 수륙재의 내용면에서 보면 조선 전기에 비해서 후기로 갈수록 종교 신앙적 역할보다는 전란이나 천재지변 혹은 전염병 등 어지러운 사회혼란을 겪으면서, 백성들을 위무하고 치유하는 대사회적 역할이 더 중요시 되었다. 이와 함께 수륙재 의례의 근본이 되는 의식집의 발간이 빈번해졌다. 수륙의례집들은 초기에는 중국의 불교의식집을 간략히 하여 우리현실에 맞게 정비하는 촬요(撮要)나 찬요(纂要)형식이었다. 후기에는 여러 의식집들을 고증하여 번쇄한 것은 생략하고 부족한 것은 보충하는 산보(刪補)의 형식을 취함으로써 기존 의례를 통합하고 종합하는 모습을 보여준다. 특히 조선후기 불교의례집으로 지환(智還)이 편찬하고 성능(性能)이 간행한 『천지명양수륙재의범음산보집(天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集)』은 이러한 조선후기 수륙재의 양상을 잘 보여준다. 이때의 수륙재의(水陸齋儀)는 대령의, 설재의, 시식, 봉송의, 공양의의 다섯 절차로 구성하고 있다. 이는 이전의 복잡한 수륙재에서 탈피하여 상 ․ 중 ․하단을 중시하면서 범음과 작법을 중심으로 음악 춤 의식이 갖추어진 종합불교의식의 성격을 갖고 있어서 불교의 대중화에 기여하였다. Water-Land Dharma Function (suryukjae; 水陸齋) was vitalized in South Korea from late Goryeo and throughout the early of the Joseon dynasty. This phenomenon was likely a result of the intrinsic religious function of this Buddhist ritual—guiding forlorn spirits of the politically isolated and victimized to the afterlife—coinciding well with the political upheaval at the time. The development of Water-Land Dharma Function under the pro-Confucianism, anti-Buddhist policy in the Joseon dynasty had a major influence on the practice of Confucianism in the future. From the existing research available for Water-Land Dharma Function, this study examines the conditions for practicing this Buddhist ritual during the late Joseon dynasty from 16thto 18thcenturywithregardtoitsformandcontent. From a formal perspective, Water-Land Dharma Function in the early Joseon period can be regarded primarily as a nationally held service. It was officially sponsored by the nation via farmlands that were dedicated to the funding of this ritual (suryukjeon; 水陸田), and was supported by the royal family in their pro-Buddhist religious stance. However, by the late Joseon period, these farmlands slowly disappeared due to opposition by Confucian followers, and Buddhism became restricted with the introduction of Master Zhu’s Family Rituals (Zhuzi Jiali; 朱子家禮); thus Water-Land Dharma Function, which was previously observed in Buddhist temples, became more commonly held in independent Buddhist branches and private households. In terms of its content, the social function of this ritual—to pacify and soothe the people in the midst of social turmoil caused by war, natural disasters, and plagues—had become more important than its religious role. Consequently, compilations of Water-Land Dharma Function rites became frequently published. While the early compilations abridged Chinese Buddhist rites and applied them to meet South Korean needs, later compilations consolidated and revised previous publications, discarding unnecessary parts and supplementing where needed. The condition of Water-Land Dharma Function in the late Joseon dynasty is especially well represented in the Revised Compilation of Buddhist Rites on Water-Land Dharma Function (Chunjimyeongyangsuryukjaeuibumsanbojip; 天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集), a Buddhist rites compilation assembled by Jihwan (智還) and published by Seongneung (性能). Water-Land Dharma Function rites during this period consisted of five steps: daeryung’ui, seoljae’ui, shishik, bongsong’ui, and gongyang’ui. This focus on top, middle, and bottom platforms, and the emphasis on Beomeum(梵音 A clear and pristine voice of Buddha and Boddhisattvas) and jakbeop (作法) depart from the complexity of previous Water-Land Dharma Function and exhibit composit Buddhist (綜合佛敎) characteristics in its incorporation of music, dance, and ceremony; such approachability appears to have contributed to the propagation of Buddhism.

조선후기 천태사상 수용

이기운 ( Lee¸ Ki-woon ) 사단법인 한국교수불자연합회 2021 한국교수불자연합학회지 Vol.27 No.2

This paper studies the acceptance of Tiantai Buddhism during the late Choson Dynasty in three ways. The first is a study on the acceptance of Tiantai’s method of calm and concentration in Heo Jun (許浚, 1539~1615)’s historic medical book “Donguibogam(東醫寶鑑).” The second is a study on the acceptance and significance of the appearance of “An Explanation of the Gateway to Seon Paramita,” one of Tiantai’s three modes of entering Seon, in mainstream academia of Patriarchal meditation, as seen through Wolchang Kim Dae-hyeon(⾦⼤鉉)'s “Seon-Hak-Ip-Moon(禪學⼊⾨).” The third looks at what Tiantai thought was accepted in the modern history of Buddhism through the study of the various aspects in which Tiantai Buddhism appeared in the modern Buddhist reform movement. First, in “Donguibogam,” which contains medical thoughts from Confucianism, Daoism, and Buddhism, the Naegyeongpyeon chapter includes material on the causes and cures of illness from the Tiantai writing of “The Great Calming and Contemplation.” In addition, Naegyeongpyeon’s Taesikbeop (胎息法, a breathing method) directly incorporates Tiantai’s “treatment of cessation.” “Seon-Hak-Ip-Moon” was published to simplify the difficult and complicated “An Explanation of the Gateway to Seon Paramita,” a Tiantai writing on meditation, making it easier for people to practice Seon. The acceptance of such Tiantai methods of Seon helped overcome the difficulties of patriarchal meditation at the time and allowed the public to practice Seon Paramita. Finally, in the Temple Act as promulgated by the Japanese Government- General of Korea, which triggered the modern Buddhist reform movements, the first out of the 36 articles accepted The eight teachings of the thoughts of Gyosang Panseok thoughts, which are core tenets of Tiantai’s gateway of doctrine. Contemporary Buddhist magazines also featured frequent appearances of the thoughts of Tiantai. Hence, we can see that Tiantai Buddhism was accepted during the modern reform movements. These results show how two aspects of Tiantai Buddhism, the gateways of doctrine and practice, were accepted in the Buddhist world of the late Choson Dynasty in various ways.

佛敎學報(불교학보)를 통해 본 한국불교연구의 동향

이기운(Ki Woon Lee),조기룡(Ki Ryong Cho),윤기엽(Ki Yeop Yoon) 동국대학교 불교문화연구원 2012 佛敎學報 Vol.0 No.63

『불교학보』는 동국대 불교문화연구원에서 발간하는 불교학 전문 학술지로서, 불교교학 불교사 불교문화 전반에 관한 논문을 게재하고 있다. 이 논문집은 1962년 창설된 불교문화연구소에서 이듬해 창간호를 시작으로 2012년 12월 현재 50년 동안 63집을 발간하고 있다. 불교계에 이렇다 할 학술논문집이 없었을 때, 불교계 최초로 창간되어 그동안 불교학자들의 학문적 업적을 발표하는 대변자로서 역할을 충실히 해왔으며, 한국 불교학의 흐름을 보여주고 새로운 학문적 방향을 제시하는 선구 논문집으로서 소임을 다해왔다. 이제 연구원 개원 50주년 63집을 발간하면서, 그동안의 연구성과를 회고하고 불교학보의 정체성을 확인하고 새로운 50년 불교학보의 나아갈 길을 전망하고자 이 글은 기획되었다. 그동안 불교학보게재논문의 동향을 보면, 다음의 몇가지로 정리 할 수 있다. 첫째, 한국불교의 각성을 통하여 한국불교의 정체성을 확인하였다는 점이다. 게재 논문들은 한국불교의 각성을 통하여 교학사상과 불교사, 불교신앙과 문화에 있어서, 한국불교의 주체성을 밝히고자 노력하였다는 것이다. 둘째, 교학연구의 탈근대화를 이끌었다는 것이다. 동국대학교가 세워지면서 불교계에는 비로소 현대적 불교교육이 실시되어 불교학자들이 배출되었다. 이들을 중심으로 한 현대적 불교학의 성과들은 『불교학보』를 통하여 학계에 소개되면서 현대적 불교학으로서 학문경향이 학계에서 자리잡는데 선도적 역할을 하게 되었다. 셋째, 종파의 탐구와 禪學의 연구가 깊이 있게 이루어지면서 근본불교부터 대승불교에 이르는 교파의 교학사상을 바로 밝히려는 노력과 선학의 체계적 연구가 이루어졌다는 점이다. 넷째, 고자료의 발굴을 통하여 한국 불교학 학문적 발전에 기여했다는 점이다. 다섯째, 전통적인 불교학 외에 현대과학과 의학 예술과 관련된 다양한 응용 불교학이 소개되었다. 다음은 앞으로 『불교학보』가 나아갈 길에 대해서는 한국불교학의 정체성을 바로 세우고 미래불교의 비젼을 다음 몇 가지로 제시하였다. 첫째는 1960년대 이후 2000년대에 이르는 동안 한국 불교학의 硏究推移를 통해서 한국 불교학의 정체성을 이어가고, 한국 불교학의 학문적 토대를 마련해주어야 한다는 것이다. 둘째는 앞으로 전통 불교학을 기반으로 응용 불교학을 더욱 진흥시키는데 초석이 되어야 한다는 점이다. 셋째는 불교학계의 권위지로서의 위상을 유지 발전시키고, 우수한 신진학자의 학문적 성과를 발표하는 등용문의 역할을 다해야 한다는 것이다. 끝으로 이와 같은 『불교학보』의 방향설정을 통하여, 우리논문집은 국내저명학술 지로서 만족하지 않고 불교학계의 국제저명학술지로 지향점을 두어 한국 불교학을 국제 불교학계에 널리 알리는 데에도 게을리 하지 않아야 한다는 것이다. The Bulgyohakbo(Journal for the Buddhist Studies; 佛敎學報) is a professional academic journal issued by the Institute for Buddhist Culture at Dongguk University, and it is publishing treatises in general on Buddhist doctrinal studies, the history of Buddhism, and Buddhist culture. Beginning with the first issue in 1963 after the foundation of the Institute for Buddhist Culture in 1962, it has published 63 treatise collections as of Dec. 2012 for 50 years. When there were no treatise collections to speak of, it started its publication for the first time in the Buddhist community. Since publishing its first issue, it has faithfully played a role of a spokesperson presenting the academic achievements of Buddhist scholars, and it has filled its role of a pioneering collection of treatises showing the flow of the Korean Buddhist Research and proposing new directions for the Buddhist research. While we publish the 63rd treatise collection in commemoration of 50th Anniversary of the institute, this writing was planned in order to look back on its academic achievements, ascertain its identity, and to put its course during its new 50 years into perspective. If we get a full review of the treatises which was published in the Bulgyohakbo, that can be summarized as follows. First, the treatises published in the magazine confirmed the identity of Korean Buddhism through disillusion toward Korean Buddhism. This means that they tried to clarify the independence of Korean Buddhism in respect of Buddhist philosophy, the history of Buddhism, Buddhist faith, and Buddhist culture through reopening their eyes to Korean Buddhism. Secondly, they led the modernization of Buddhist doctrinal studies. After Dongguk University was founded, modern Buddhist education was conducted in the Buddhist community, and Buddhist scholars began to be turned out. Their achievements in the field of modern Buddhist research were introduced to the academic world through the Bulgyohakbo, so that this magazine came to play a leading role in establishing an academic trend as modern Buddhist research in the academic circles. Thirdly, as research on Buddhist orders and Seon studies was done in depth, the efforts to correctly illuminate the doctrinal philosophies of all denominations from the fundamental Buddhism to Mahayana Buddhism were made, and a systematic research on Seon studies was done. Fourthly, the excavation of old materials contributed to the academic development of Korean Buddhist research. Fifthly, diverse applied Buddhist studies in relation to modern science, medicine, and art besides the traditional Buddhist research have been introduced. Next, regarding the course this Bulgyohakbo should take, as far as the task to set the identity of Korean Buddhist studies right and the vision of the future Buddhism First, on the basis of the research progress of Korean Buddhist research from 1960s to 2000s, it should keep the identity of Korean Buddhism, and it should prepare the academic foundation of Korean Buddhist studies. Secondly, it should become the cornerstone of the promotion of applied Buddhist research on the basis of the traditional Buddhist research. Thirdly, it should maintain and develop the status of an authoritative journal in the Buddhist academic circles, and it should fulfill the role of the gateway to the publication of the academic achievements by excellent rising scholars. Finally, through establishing these directions for the Bulgyohakbo, our collection of treatises should aspire toward a well-known international academic journal, never satisfied with the status of a famous Korean academic journal, so that it should show no neglect of promulgating Korean Buddhist studies to the international Buddhist community.

『연경별찬』 을 통해 본 설잠(김시습)의 문학과 사상

이기운(Lee, Ki-woon) 한국동서비교문학학회 2002 동서 비교문학저널 Vol.0 No.6

고려의 법화삼매 수행법 재조명

이기운(Lee, Ki-Woon) 한국동서비교문학학회 2011 동서 비교문학저널 Vol.0 No.24

The Saddharma-puṇḍarīika-samādhi, or Dharma-flower absorption, was passed down to the Tiantai School as its dharma-transmitting practice method after Chinese Ch’an master Huisi (慧思) of the Chen (陳) Dynasty first attained enlightenment and then was followed by Great master Tiantai (天台). To the Korean peninsula, Hyeon-gwang (玄光) of Baekje introduced this samādhi practice for the first time and by the Goryeo period it flourished greatly. Especially between the close of Goryeo and the opening of Joseon, Korean Cheontae (Tiantai) was divided into Cheontae sojajong (天台疏字宗) and Cheontae beopsajong (天台法事宗), among which the latter is said to have cultivated the Dharma-flower samādhi exclusively. As for the temple of such practice, Baengnyeonsa is well-known as the practice community (結社) for this sam dhi. It is, however, little known what the Saddharma-puṇḍarīika-samādhi at that time was like. It was only speculated that it had been performed in the same way as Chinese Tiantai’s Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi 『法華三昧懺儀』. Recently though, among the texts discovered from inside the Vairocana statue of Girimsa Temple were the last fascicle of Commentary on Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi 『法華三昧懺助宣講儀』 compiled in the 4th year of Goryeo King U’s reign (1378) and the first fascicle of Method of the Lotus Sutra Samādhi 『妙法蓮華經三昧懺法』 compiled by Cheontae School’s propagator (傳敎僧) San-geung (山亘), both of which reveal a fact of the Dharma-flower sam dhi practice at that time. Examining both the texts, yebuldan (禮佛壇), or the Buddhist service, was performed accordingly to the newly composed method based upon the contents of the Lotus Sutra; jakgwan (作觀), or performing the meditation, was done contemplating the sutra contents; chamhoi, or repentance, was conducted unifying into one the repentance of the six sense organs. In particular, the ceremonial process was well organized so that they could cultivate sam dhi while reciting the Lotus Sutra after dividing its contents into 12 parts. Such a practice method was unique in Goryeo as it was shown different from its counterparts ie., the Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi of China and the Repentance Method of the Lotus Sutra 『法華懺法』 of Japan.

10 kW급 전기 상용차 전력제어장치의 공랭식 냉각기의 열 설계

이기운(Ki Woon Lee),이용규(Yong Gyu Lee),점경민(Kueng Min Jum),강희찬(Hie Chan Kang) 한국자동차공학회 2021 한국자동차공학회 지부 학술대회 논문집 Vol.2021 No.12

심신치유 프로그램 구축을 위한 지관명상(止觀冥想) 수행법 연구

이기운(Lee, Ki-Woon) 동국대학교 불교문화연구원 2015 佛敎學報 Vol.0 No.70

천태(天台)는 사마타 위빠사나 삼관(三觀) 등 근본불교로부터 대승불교에 이르는 수행법들을 총정리하여 지관법문(止觀法門)을 열었다. 그의 지관법은 선정과 삼매를 통해 마음을 한 곳에 모아 심신의 안정을 추구하고 올바른 지혜를 개발해서 깨달음을 얻도록 하는 수행법으로, 일종의 명상 수행법이라고 할 수 있다. 그는 ??마하지관??에서 “지관명정(止觀明靜)”이라 하여, 마음이 대상을 향하여 반연하는 것을 그치고 관조(관찰함)를 통하여 고요한 마음의 본성을 밝히는 일종의 명상법으로 보고 있다. 이 연구는 천태지관법문이 가지고 있는 지관명상으로 심신치유를 이루기 위하여 어떠한 지관 수행체계를 구축할 것인가를 모색한 것이다. 그의 지관법문은 불교 삼장의 모든 수행법을 수행자의 능력과 상황에 따라 정리한 것이다. 점차지관의 『차제법문』(『釋禪波羅蜜次第法門』)에서는 낮은 단계로부터 높은 단계의 수행법을 닦아서 구경에 이르도록 정리한 수행문이고, 원돈지관의 『마하지관(摩訶止觀)』에서는 불가사의한 원융한 실상의 경계를 체득하는 관법의 수행문이며, 부정지관의 ??육묘법문(六妙法門)??에서는 앞의 두 지관문의 체계를 따르지 않고 단일의 수행체계를 능력과 상황에 맞게 활용하도록 한 수행문이다. 여기에 이들 법문의 중요한 수행법을 요약해서 초심자들의 깨달음을 돕도록 지어진 『소지관(小止觀)』을 포함하여 사종지관이라고도 한다. 근래에 들어 불교의 명상법들이 심리치료에 널리 이용되고 있다. 그 수행법은 호흡을 통한 아나파나와 대상을 관찰하는 위빠사나 수행법이 주류를 이루고 있다. 그런데 천태는 이들 두 가지 명상수행법을 지관법문에서 모두 수용하고 있다. 그리고 그는 이미 지관법문의 방편장 정수장에서 명상을 심신치유에 사용하였다. 심신치유를 위한 지관명상의 수행체계는 다음의 두 가지 방법을 모색할 수 있다. 첫째, 지관명상 수행체계는 지관법문에 있는 방편장과 정수장을 단일의 수행문으로 통괄하여 식문(息門) · 색문(色門) · 심문(心門)의 3문으로 구성하는 것이 유용하다는 것이다. 둘째, 차제지관 방법은 식문 색문의 순서로 단계적 수행체계를 구성하며, 원돈지관은 색문과 심문을 십승관법으로 수행하게 하고, 부정지관에서는 육묘문을 심신의 상태에 따라 10문을 취사선택하여 적용할 수 있다. Ti?ntai (天台) opened Jigwan Sutra (止觀法門) by comprehensively organizing practice methods ranging from Original Buddhism to Mahayana Buddhism and including Samatha, Vipassana, and Samgwan (三觀). His Jigwan Sutra aims to collect minds in one place, thereby pursuing the stability of the mind and the body and enabling the development proper wisdom to obtain enlightenment: this can be said to be a sort of meditation performances. In Maha Jigwan, he stated “Jigwan is illuminating and stabilizing (止觀明靜),” presenting Jigwan as a sort of meditations that enables the mind stop responding to objects and illuminates the nature of tranquil mind through observation. The present study attempted to discover a Jigwan system of practice that must be established in order to achieve mind and body healing through Jigwan meditation (止觀冥想), as set forth in the Ti?ntai Jigwan Sutra. Ti?ntai’s Jigwan Sutra organized all of the performances in the Pali Canon of Buddhism according to the performers’ abilities and situations and is commonly called “three kinds of Jigwan” (三種止觀). The three kinds of Jigwan refer to Jeomchajigwan (『釋禪波羅蜜次第法門』), Bujeongjigwan (『六妙法門』), and Wondonjigwan (『摩訶止觀』). The Jeomchajigwan is a performance writing organized so that the performer can begin with low level performances and progress to higher-level performances in order to reach the state of enlightenment. The indefinite Jigwan includes performances that do not follow the systems or writing styles of the order two Jigwan forms, but utilize a single performance system in order to match abilities and situations. These writings, plus the Sojigwan(小止觀) which summarized important performances in these writings in order to help the enlightenment of beginners are called four kinds of Jigwan (四種止觀). Recently, meditation methods from Buddhism have been widely used in psychotherapy. The performances mainly include Anapana which is implemented through breathing and vipassana that is implemented by observing objects. Ti?ntai accommodated both of these meditation methods in the Jeomchajigwan, Wondonjigwan, and Bujeongjigwan. In addition, he already used these two methods of meditation to heal performers’ minds and bodies in the Bangpyeonjang (方便章) and Jeongsujang (正修章) of the Jigwan Sutra. The following two methods may be presented as Jigwan meditation performance systems for mind and body healing. First, as one Jigwan meditation performance system, it is useful to integrate the Bangpyeonjang and Jeongsujang in the Jigwan Sutra into one performance writing and composing it into three gates: the breathing gate (息門), the observation gate (色門), and the mind gate (心門). Second, as for a method for the gradual vipassana, a stepwise performance system can be constructed in the order of precedence of the breathing gate and the observation gate. In the case of Wondonjigwan, the observation gate and the breathing gate can be performed in the Sipseunggwan method (十乘觀法) and in the case of Bujeongjigwan, ten writings can be Jeomchajigwan selected from the Yukmyo writings (六妙門) and applied according to the conditions of the mind and body.