기독교윤리 : 신무신론 시대의 기독교신학의 역할에 대한 연구

유경동 ( Kyoung Dong Yoo ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2015 神學과 宣敎 Vol.46 No.-

기독교에 대한 무신론의 도전이 점점 거세지고 있다. 특히 최근이슬람 국가(IS, Islam State)에 의한 무차별 폭력으로 종교가 폭력의원인이라는 공격이 드센 가운데 기독교의 대응이 필요한 현실이다. 과거 무신론은 성경의 전통적인 창조관과 구원관에 정면 대치하는 입장이었고, 시간이 지나면서 기독교적 세계관도 성찰의 과정을 통하여일부 부득불 수정을 가하게 되었다. 그러나 최근 신무신론(New Atheism)은 전통적 무신론보다 정교한이론을 내세워 기독교의 세계관을 공격하고 있다. 신무신론자들은 종교를 표방하거나 종교로부터 기인하는 다양한 윤리적, 철학적 문제 또는논쟁들에 대하여, 형이상학과 인신론, 그리고 윤리적 접근을 통해 전통적인 유신론적 관점을 비판하고 있다. 예를 들어 형이상학적 관점에서신무신론자들은 그 어떤 초자연적인, 또는 신적인 실체는 존재하지않는다고 단언한다. 인식론적으로, 이들은 종교적 신앙이 비합리적이고비이성적이라고 주장하고 있다. 특히 도덕적 측면에서는 종교가 윤리의궁극적인 근거가 될 수 없으며, 보편적이고 객관적인 세속적 도덕 기준이종교적 가치보다 더 중요하다고 강조한다. 필자는 이 글에서 크게 신무신론의 기독교신학에 대한 도전을검토하고, 기독교신학의 역할을 강조하기 위하여 세 가지 요소들을살펴보고자 한다. 첫째, 전통적 무신론과 신무신론의 이론을 검토하고, 그 핵심사상을 정리하고자 한다. 둘째, 전통적 무신론과 신무신론의차이점을 분석하고, 신무신론의 방향에 대하여 살펴보도록 하겠다. 그리고 셋째, 기독교 윤리학적 관점에서 신학의 공공성을 강조하면서 신무신론에 대항하여 어떤 신학적 관점과 책임이 요청되는지 그 대안을 제시하도록 하겠다. 그동안 한국의 기독교학계에서는 무신론에 대하여 조직신학적인관점에서 접근한 예가 있지만, 윤리학적인 관점에서는 거의 없었다. 이 글을 통하여 21세기 신무신론의 등장에 대한 기독교윤리학적인 분석을 통하여 기독교신학 전반에 어떤 신학적 논의와 노력이 필요한지방향을 제시하는 데에 도움이 될 수 있다고 본다. The purpose of this dissertation is to investigate the theories of traditional atheism and contemporary new-atheism and to articulate upon how they are to be interpreted in the light of Christian theology. In the discussion of the comparison between atheism and new-atheism, such traditional atheistic theorists as Nicholas Copernicus, Charles Darwin, Sigmund Freud, Friedrich Wilhelm Nietzsche, and Karl Marx are introduced to explore their critical and logical views against God. New atheism, on the other hand, is a political, social and scientific movement that denies divine revelation. The New atheists include Sam Harris, Daniel Dennett, Christopher Hitchens and Richard Dawkins. After reviewing above theorists and their theories briefly, this paper comes to a conclusion that Christian theology needs to be newly shaped to create a sense of ethical and moral responsibility in the age of atheism. To achieve this goal, Christian Theology is encouraged to revise the traditional Christian ethics and roles to meet the need of moral standard in the world.

무신론

에머리히 코레트(Emerich Coreth),김태균(번역자) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2022 神學展望 Vol.- No.216

20세기 형이상학의 대가로서 오스트리아 인스브루크 대학의 철학 교수였던 에머리히 코레트(Emerich Coreth, 1919-2006)는 신에 대한 질문은 철학이 아니라 종교적 신앙에서 유래한다고 하였다. 그는 2001년 『철학사상 안에서의 신』(Gott im philosophischen Denken)이라는 책을 저술하였다. 이 책에서 그는 신의 존재를 부정하는 무신론의 배경에는 그리스도교의 신앙이 자리하고 있다고 설명한다. 그리고 “무신론이 신을 부정한다면, 이는 본질적으로 그리스도교 신앙의 하느님을 부정하는 것”이라고 이야기하면서, 무신론은 역설적이게도 본질적으로 ‘그리스도교적’ 무신론이라고 주장한다. 다시 말해 ‘무신론은 그리스도교 신앙의 삶의 공간 안에서 그리고 그 조건 안에서 태어났으면서 동시에 자신의 신을 부정하는 것’이라고 설명한다. 그리고 그는 무신론의 모든 형태들은 “신 부정으로 유도하는 왜곡되거나 단축된 신관념에 근거한다. 이에 대한 원인은 비록 잘못된 관념을 불러일으키지는 않았다고 하더라도 신앙인들 스스로가 일방적인 신앙에 대한 이해를 통하여 제공하였다. 무신론은 이러한 관념들의 왜곡된 의미를 밝히고, 본질적으로 신이 의미하는 것들에 대한 곡해들을 해명하고 그에 대한 이해를 시도하는 철학적 사고를 요구한다”고 역설한다. 여기에서는 코레트의 『철학사상 안에서의 신』 가운데 무신론에 대하여 다루고 있는 제7장을 번역하였다. 제7장에서 코레트는 19세기부터 비롯된 ‘고전적 무신론’과 그에 뿌리를 두고 있는 20세기의 ‘실천적 무신론’에 대해, ‘학문과 그 발전이라는 이름 안에서의 무신론’, ‘인간과 인간의 자유라는 이름 안에서의 무신론’ 그리고 마지막으로 ‘공동체와 사회 정의라는 이름 안에서의 무신론’이라는 세 가지 근본 형식으로 환원하여 설명한다. “신에 대한 질문은 언제나 인간에게 있어 삶에 대한 최초이자 가장 중요한 질문이다”(Gott im philosophischen Denken, 5).

무신론의 도전과 신학적 응답

박영식 ( Park¸ Young-sik ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2021 神學과 宣敎 Vol.60 No.-

본 논문에서 연구자는 고전적 무신론과 과학적 무신론의 비판적으로 살펴보고 이에 대한 신학적 대응을 제시하고자 한다. 그리고 개별 무신론자들의 견해를 구체적으로 다루기보다는 그들의 주장에 공통된 기본 전제가 무엇인지, 기독교 신앙에 대한 그들의 오해가 무엇인지에 대해 개괄적으로 파악하고자 한다. 먼저 본 논문은 무신론이란 과연 무엇인가를 질문한다. 역사적으로 다양한 무신론들이 전개되어 왔는데, 대다수의 무신론은 특정한 유신론의 부정이었다는 점을 염두에 둘 필요가 있다. 이런 점에서 과학주의 무신론 또한 예외는 아니다. 둘째, 고전적 무신론에 해당되는 포이어바흐와 칼 마르크스, 프로이트의 무신론 또는 종교비판을 살펴봄으로써 무신론에 내재되어 있는 기본 전제가 무엇인지를 파악하고자 한다. 셋째, 과학자 또는 과학은 무신론자 또는 무신론적이어야 하는가를 묻고자 한다. 왜냐하면 오늘날 과학은 무신론적 학문이라는 생각이 오늘날 널리 통용되고 있기 때문이다. 넷째, 과학주의 무신론이 제기하는 논쟁점은 무엇인지, 그들이 비판하는 유신론은 무엇인지를 드러내고자 한다. In this paper, the researcher seeks to examine the critical points of classical atheism and scientific atheism and to present a theological response to them. And rather than dealing in detail with the views of these atheists, I want to get a general grasp of what the common basic premise lies in their arguments and what their misunderstanding of Christian faith is. First, in this paper, we ask what a theism really is. It is worth noting that historically a wide variety of a theism has been developed, and the majority of atheism has been the negation of a specific theism. Scientific atheism is no exception in this respect. Second, by looking at Feuerbach, Karl Marx, and Freud’s a theism or criticism of religion, we want to understand what is the basic premise inherent in atheism. Thirdly, I would like to ask whether scientist or science should be identified with atheist or atheism. This is because the idea that science is an atheistic study is widely accepted today. Fourth, I would like to reveal which controversial points scientific atheism raises critically and what kind of theism it criticizes.

신무신론의 현상과 종교성에 관한 기독교교육적 고찰

유은희 한국기독교교육학회 2017 기독교교육논총 Vol.50 No.-

This study concerns the recent phenomena of New Atheism and a growing population of convinced atheists and so-called ‘religious nones’ in Korea and across countries. The focus of this study is to examine and identify the religious nature of atheism and the activities of atheists, and to suggest educational tasks concerning this issue. This paper defines the religious nature of atheism in terms of secular humanism, the individualistic pursuit of spirituality and religion of instrumental syncretism, and rebellious religiosity with ‘the anti-God act of faith’ upon borrowed premises from Christian theism. At the core of atheism is a distorted understanding of God, creation, and human autonomy. The new visibility of atheism, their aggressive rhetoric and attitudes, and their organized activities for their right and identity as atheists and for proselytizing religious nones and elites should be taken seriously. Several tasks for Christian educators upon this issue are suggested. Atheism calls for both individual and collective critical reflection of Christians upon their images of God, and whether they have been affected by human sinfulness from which human beings make gods/idols after their dreams and expectations, personal experience, and secular meta-narratives within society. Churches should teach the whole counsel of God and Christian education programs should be designed and implemented upon sound theology. Orthopraxy as well as orthodoxy of Christians may provide a ground for apologetics toward atheists. 본 연구의 목적은 신무신론의 현상과 종교성에 관한 기독교교육적 고찰이다. 무신론의 새로운 가시성, 무신론자들과 세속적 인본주의자들의 연대로 이루어지는 소수자 포지셔닝과 정체성 정치를 통한 권리 주장 및 미디어를 통한 조직적인 아웃리치는 주목해야 할 현상이다. 무신론의 종교성을 논하기 위한 배경으로서 세 가지 관련 사례가 제시되었다. 무신론도 유신론에 대한 단순한 부정 이상의 긍정적인 일련의 신념 체계를 포함하고 있으므로 종교교육에 포함되어야 한다는 왓슨의 주장과, 보통과 꽁트의 보편 종교 혹은 무신론자를 위한 종교연구, 그리고 샘 해리스의 종교 없는 영성 추구에 관해 살펴보았다. 본 연구가 밝히는 무신론의 종교성의 특성은 세속적 인본주의와 절충적 혼합주의, 그리고 유신론에서 빌려온 전제 위에 세워진 반유신론적 신앙이다. 그 핵심에는 창조와 신관의 왜곡, 인간의 자율성과 창조주에 의해 피조된 인격성에 대한 오해가 있다. 그러나 기독교교육적 관점에서 개인의 선택과 자율성을 바탕으로 교리를 제외한 종교의 긍정적이고 합리적인 요소들을 추출해서 만든 무신론자들을 위한 종교를 만들고 세속 사회를 위한 질서와 도덕의 토대를 제공하고자 하는 무신론자들의 인본주의적이고 절충주의적인 시도는 성공적일 수 없다. 최근 젊은 계층 내 종교없음 인구의 증가와 더불어 무신론의 가시화와 조직화에 대응하는 선교적 ․ 문화적 기독교교육 컨텐츠 개발이 필요하다. 더불어서 무신론의 비판이 참된 신이 아닌 우상에 관한 것이요, 왜곡된 신관과 그 함의에 대한 오해에서 비롯되었다는 점에서 바른 신학과 실천을 삶으로 구현하는 성도를 양성이 필요하다.

다윈의 창조론

전대경 ( Dae Kyung Jun ) 한국복음주의조직신학회 2020 조직신학연구 Vol.34 No.-

찰스 다윈(Charles Darwin, 1809~1882)의 창조론이라는 주제는 우리에게 매우 생소하다. 다윈하면 떠오르는 단어는 바로 진화론이다. 그래서 우리는 다윈의 진화론에 더욱 익숙하다. 아니 오히려 다윈의 진화론에만 익숙하고 다윈의 창조론은 전혀 들어본 적도 없고 상상해본 적도 없다고 해야 더 정확할 것이다. 다윈의 진화론은 무신론자들에게 있어서 가장 핵심적인 무기이다. 총을 들고 전쟁을 나가는 군인에게 있어서의 총알과도 같은 것이 바로 무신론자들에게 있어서의 진화론이다. 창조론을 주장하는 무신론자는 있을 수 없다. 창조를 인정하는 것은 창조자를 인정하는 것이기 때문에 창조론을 주장하게 되면 그(녀) 스스로 더이상 무신론자일 수가 없게 된다. 무신론자들은 다윈의 진화론을 무기로 창조론과 창조자를 공격하고자 한다. 하지만 정작 다윈은 『종의 기원』을 왜 발표했을까? 무신론자들의 가장 큰 무기를 만들어주려고 했을까? 그렇다면 다윈도 무신론자였을까? 아니면 무신론자들의 통념(myth)이나 희망과는 반대로 다윈은 무신론자가 아니었으며 단순한 ‘자연과학자’가 아니라 오히려 하나님의 창조 과정을 연구한 ‘자연신학자’는 아니었을까? 본 소고는 이러한 질문들에 나름 답을 해보고자 한다. 본 논문은 찰스 다윈의 작품에 나타난 창조자로서의 하나님 이해(신론, 신관, 신학 혹은 신앙이라고 해도 좋을 것이다)를 다룬다. 규명하려는 것은 다윈은 결코 무신론자가 아니었으며, 그는 유신론자이자 창조론자였을 뿐 아니라 자연신학자였으며, 그렇기 때문에 그의 이론을 무신론자들이 사용하는 것은 다윈의 본래 의도와는 상충되기 때문에 불합리하다는 것이다. 먼저, 다윈의 교육사적 생애를 통해 그가 무신론자가 아닌 유신론자였음을 밝힌다. 다음으로, 다윈의 『종의 기원』에 나타난 창조관에 대해서 다룬다. 마지막으로, 다윈의 작품으로부터 자연계시를 통한 신인식 가능성으로서의 자연신학을 살펴본다. Charles Darwin(1809-1882)’s creationism must be somewhat odd to us. The word that clings to Darwin is evolutionism. Thus, we are more familiar with Darwin’s theory of evolution. It would rather be more correct to say that we are only familiar with Darwin’s evolutionism and have never heard of or imagined Darwin’s creationism. Darwin’s creationism is the main weapon for atheists. For atheists, it is like bullets and guns for soldiers going to the battle field. There can be no atheist who asserts creationism. Since conceding creation is admitting the creator, insisting on creationism can no longer be an atheist him/herself. Atheists eager to attack creationism and creators with Darwin’s theory of evolution. However, why did Darwin publish The Origin of Species ? Was it for him to try to build the greatest weapon for atheists? Was Darwin atheist, then? Or, contrary to the myth or hope of atheists, was not Darwin the atheist, and not just a “natural scientist” but a “natural theologian,” who studied the process of God’s creation? These are the research questions underlying this paper. In this article, Darwin’s understanding of God as the creator is dealt. It is argued that Charles Darwin has never been an atheist. So, the purpose of this article is that it is absurd that atheistic use of Darwin’s evolutionism as their main weapon since it is against Darwin’s original intention. Darwin was a theist who was trying to prove the procedure of the mystery of God’s Creation. So, through his work, Origin of Species , he has striven to interpret and describe God’s design for His creations.

무신론자들의 신

김웅래(Kim Woong rae) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2015 누리와 말씀 Vol.- No.38

무신론은 신을 부정하기에 앞서 먼저 그 신이 어떤 것인지에 대한 개념을 정립하지 않으면 안 된다. 그렇다면 무신론은 반드시 그 신관(神觀)을 유신론, 특히 구체적인 종교형태로부터 가져올 수밖에 없다. 근대의 포이어바흐(L. Feuerbach)와 니체(F. Nietzsche), 그리고 현대의 ‘전투적 무신론(combatant atheism)’을 신봉하는 이들은 기본적으로 그리스도교의 유일신을 염두에 두고 무신론을 주장하고 있다. 때문에 본 논문에서는 그들의 무신론 사상을 개괄적으로 알아보면서도 그들이 비판하는 신관(神觀)을 고찰함으로써 그리스도교에 걸맞은 신관(神觀)에 대한 철학적 성찰을 요구하고 있다. 위의 무신론자들은 신의 비존재(非存在) 증명을 통해 신을 부정하는 것이 아니라 인간의 더 나은 삶을 추구하기 위해 신의 부재를 요청한다. 무신론의 신은 인간과 대립하고 있는 존재인 것이다. 그런데 신이 현실의 인간을 억압하고 내세만을 지향하게 하는 지극히 권위적인 신이라면 그것은 그리스도교의 원래적인 복음에서가 아니라 교회의 외적인 종교 경험에서 기인했다고 보아야 할 것이다. 결국 그리스도교는 무신론과의 이론적 논쟁에 힘을 쏟기보다, 복음 즉 기쁜 소식의 본질을 다시금 교회 안에서 스스로 깨닫고 이웃에게 그것을 전해야 할 것이다. Atheism, before denying God, has to establish the concept of what God is. So, atheism must bring the concept of God from theism, especially from the concrete religious form. Modern German philosophers, L. Feuerbach(1804-1872), F. Nietzsche (1844-1900) and those who follow ‘combatant atheism’ basically assert atheism giving their minds to monotheism(one God) of Christianity. This study generally searches their atheism ideas, examines their atheism concepts of criticizing God, and then requires philosophical self-reflection on God which is well-matched to Christianity. Above mentioned atheists did not deny God based on proving God’s non-existence, rather they required God’s non-existence because of pursuing human being’s better life. God of atheism is the Being who confronts with human being. But if God is authoritative who oppresses human being in real life, who only forces to point to after-life, which seems to be caused from exterior religious experiences, not from the original Gospel. Eventually, Christianity should self-realize the intrinsic nature of Gospel, Good news, in Church then proclaim it to neighbors, rather than devoting to theoretical dispute with atheism.

무신론적 실존'에 은폐된 반 기독(가톨릭) 담론

강동완(Kang,Dong-wan) 한신대학교 신학사상연구소 2016 신학사상 Vol.0 No.172

본 논문은 무신론에 기반하여 그것의 '실존체계'를 마련하고 독창적 사유의 틀을 확립한 사르트르의 '무신론적 실존사상'을 논구했다. 또한 그러한 과정에서 기왕에 수용된, 프로테스탄트를 아우르는 '반기독교'적 표현의 적합성에 관한 논의, 즉 '무신론적 실존'에 은폐되어 가려진 진의를 찾고자 노력했다. 이를 위해 먼저, 실존사상의 본질과 특색, 그리고 그 한계를 정리해 나감으로써 사유의 편혁과정을 살폈다. 그리고 무신론적 실존의 본질을 구상 혹은 구성하는 과정에서, 사르트르가 기획하고 선택한 구체적 인간인 성자에 관한 혐오스러울 만큼의 각별한 관심은, 가톨릭의 '성자'라는 비성서적 응집체가 무신론과의 밀접한 종속적 상관성에 놓일 수 있다는 개연성을 확보했다. 아울러 또 다른 하부 원인자를 들어 문제제기에 따른 논리를 보완헀다. 그것은 패자승 전략에 기인한 성자-부르주아 도식과정에서의 성자에 대한 혐오감, 그리고 세분화 된 부르주아-성자의 분담 도식화과정으로, 이같은 가톨릭 '성자'와의 연계과정은 무신론적 실존의 원류에 대한 재고를 요청한다. 사르트르의 종교성, 다시 말해 무신론적 실존에 은폐된 담론의 진의를 지적했던 본 논문은 적지않은 한계를 갖는다. 이는 보다 방대한 실증적 확인을 요하는 민감한 연구과제일 수밖에 없기 때문이다. 당시 프랑스 종교문화를 압도적으로 주도했던 가톨릭의 영향권 아래, 조부의 무신론 사상에 대한 강한 주입은 그가 마련한 무신론적 실존사상의 체계와 무관하지 않을 것이라 생각된다. 더욱이 그것은 특정 종교 인자로부터 발행한 불편함이기에 더욱 그럴 것이라 추측된다.

테리 이글턴의 “무신론 비판”에 대한 신학적 평가

이국헌 한신대학교 신학사상연구소 2015 신학사상 Vol.0 No.169

탈근대 사회에 들어서서 신 무신론자들의 등장에 따른 신학적 대응이요구되는 때에 마르크스주의 문학 비평학자인 테리 이글턴의 “무신론 비판”이 학문적 주목을 끌었다. 이에 본 연구는 예일대학교의 테리 강연으로 소개된 이글턴의 “무신론 비판”에 대한 신학적 평가를 시도하였다. 이글턴은 현대 자유주의적 합리주의자들의 무분별한 기독교 비판을 환원주의적 관점으로 치부하면서 세 가지 논법으로 무신론자들을 비판한다. 그 세 가지 논법은 각각 자유주의적 인본주의 비판, 낙관적 인간 이해와 진보주의 비판, 이성과 신앙의 이분법 비판으로 정리된다. 이글턴은 이 세 가지 논법 을 토대로 계몽주의 이후에 등장한 자유주의, 합리주의, 인본주의, 세속적 과학주의와 자본주의가 인류 해방을 위한 진정한 희망의 원리가 아님을 지적함으로써 무신론적 사유를 반박한다. 대신에 타락한 이성으로부터의 해 방을 통한 하나님 나라의 실현을 희망의 원리로 추구하는 기독교 신앙이 훨씬 더 가치가 있음을 입증한다. 이런 이글턴의 무신론 비판 논법에는 몇가지 신학적 성찰을 요청하는 요소가 있다. 그의 기독교 옹호는 신학적 정통에 대한 주관적 이해와 기독교와 마르크스주의의 연대를 추구하는 신학적 과제가 있다. 아울러 이해를 추구하는 믿음에 기초한 자연신학적 테제의 한계를 공유하고 있다. 이런 신학적 과제에도 불구하고 그의 무신론 비판 논법은 탈근대 시대에 기독교 옹호의 한 지성적 담론으로 제시되고 있다. This paper aims to evaluate the Eagleton’s criticism of new atheism from the theological perspective. Because he is a well-known Marxist as well as a modern literary critic, his criticism of atheism has attracted much attention. Accordingly, it is necessary for Christian theology to evaluate his argument for criticism of atheism. Eagleton has criticized the atheists with three reasonings, such as the criticism of liberal humanism, criticism of the optimistic understanding of human and progressive thinking, criticism of the dichotomy between reason and faith. Based on these three reasonings, Eagleton points out that the atheists have wrong reasoning. Liberal Humanism, including liberalism, rationalism, humanism, secular scientism, and modern capitalism, has had no solution about the contemporary social problems. The humanism which is the ideological foundation of atheists did not work on the principle of hope for the liberation of human society. On the other hand, Christian faith has more ideological value than secular humanism, since the Christianity is seeking the kingdom of God as a principle of hope. Eagleton’s critical theory of atheism is developed in the context of the Christian advocacy. However, his theory is causing the post-modern discourse. Eagleton’s understanding of Christian theology has provided controversy for theological orthodoxy. His position of Orthodox theology is different from general Christian theology. In addition, Eagleton is pursuing a romance between Christianity and Marxism. It is required to reflect theologically on the essential difference between the two. He also has a premise of the natural theology in order to prove God’s exist. It is another theological issue. We know that the natural theology, that is, faith seeking understanding has both possibilities and limitations. Nevertheless, he has expanded his argument into the post-modern thought about philosophical axiology. Eagleton’s criticism of atheism is worth consider

무신론적 진화론에 대한 기독교신학의 이중적 응답

김정형(Kim Jung Hyung) 한신대학교 신학사상연구소 2014 신학사상 Vol.0 No.167

본 연구는 진화론과 유신론이 양립불가능하다는 무신론적 진화론의 명제를 분석하면서 무신론적 논리에 대한 논박과 동시에 신학적 자기성찰을 목표로 한다. 다시 말해 무신론적 진화론에 대한 이중적인 신학적 응답을 제안한다. 우선, 본 연구는 과학이론으로서의 진화론으로부터 형이상학적 입장으로서 무신론을 추론할 수 있다는 무신론적 진화론자들의 근본전제에 대한 비판적 고찰을 시도한다. 이와 관련해서 본 연구는 진화생물학의 연구범위의 국지성, 과학 자체의 방법론적 한계, 실증주의적 사고의 오류등을 지적할 것이다. 다음으로, 본 연구는 전통적인 유신론과 관련해서 진화론 및 진화론에 기초한 메타과학적 통찰이 정당하게 제기하는 신학적 질문들을 살펴본다. 특별히 생명의 기원과 역사에 관한 자연주의적 설명의 충분성, 우연의 연속으로 전개되는 진화과정의 맹목적성, 인본원리의 허구성 등에 관한 진화론적 통찰들과 관련하여, 이러한 통찰들을 근거로 진화론이 신 가설을 불필요하게 만들거나 심지어는 불가능하게 만든다고 주장하는 무신론적 진화론자들의 논리를 반박하는 한편, 이 같은 진화론적 통찰들이 유신론자들의 신학적 자기반성을 촉구하고 있다는 점을 역설할 것이다. With regard to the claim that evolution and theism are incompatible with each other, I suggest twofold response from Christian theology. First, I refute the fundamental premise of atheistic evolution-that is, the scientific theory of evolution necessarily leads to the metaphysical atheism-by emphasizing the locality of the scope of evolutionary biology, the methodological self-limitation of scientific investigation itself, and the fallacy of positivistic thinking. Then, I reflect upon a few legitimate theological questions raised by the evolutionary theory and the meta-scientific insights based upon it-especially, the sufficiency of naturalistic explanation concerning the origin and history of life, the blindness of the evolutionary process consisting of a series of chances, and the incredibility of the anthropic principle. On the one hand, I object to the argument that these insights make the God-hypothesis unnecessary or impossible; on the other, I insist that they legitimately demand theists to self-critically reflect upon their traditional ideas.

알베르 카뮈의 무신론에 관하여

이기언 ( Kie Un Lee ) 한국불어불문학회 2015 불어불문학연구 Vol.0 No.101

알베르 카뮈는 1954년 11월 1일자 작가수첩에 다음과 같은 단상을 적었다. “나는 종종 내가 무신론자라고 하는 글을 읽는다. 나의 무신론에 대해 하는말도 들린다. 그런데 이 낱말들은 내게 아무런 의미 없다. 내겐 의미 없는낱말들이다. 나는 신을 믿지 않는다. 그렇다고 내가 무신론자는 아니다.” 신을믿지 않는데, 어떻게 무신론자가 아닐 수 있을까? 신은 믿지 않지만, 믿는게 없는 건 아니라는 것일까? 그렇다면 무엇을 믿는다는 것일까? 이 논문은바로 이런 물음에서 출발하고 있다. 카뮈 자신이 “나는 신자가 아니다” 혹은 “나는 기독교도가 아니다”라고 여러 차례 밝혔듯이, 그가 기독교를 신봉하지 않은 것은 분명한 사실이다. 그런데 카뮈 사상에서 한 가지 특이한 점이 있다면, 기독교를 언급할 때마다 공산주의 이데올로기와 연결시키고 있다는 것이다. 그 이유는 다음과 같다. 카뮈가 보기에, 기독교나 맑시즘은 둘 모두 절대신앙에 속하기 때문이다. 기독교는 신의 섭리를 믿고, 맑시즘은 역사를 믿기 때문이다. 반면에 카뮈는 신도역사도 믿지 않는다. 그에게 하나의 믿음이 있다면, 인간에 대한 믿음이다. 다시 말해서, 그는 오로지 인간밖에 믿지 않는다. 이런 점에서 그는 인간을믿는 무신론자이다. 카뮈의 무신론은 2차대전 직후 부역자 숙청을 놓고 카톨릭 작가 프랑수아 모리악과 벌인 저 유명한 논쟁에서 단적으로 드러난다. 기독교 정신에 충실한 모리악은 르 피가로 지의 사설과 기사들에서 증오에서 우러나오는 복수심에 근거한 처벌보다는 “신의 자비”에서 우러나오는 “용서”를 줄기차게 설교했다. 반면에, 카뮈는 지성인의 경우 “실수”가 아니라 “범죄”라고 주장하면서, 조국의 미래를 위해서는 “불가능한 용서”가 있으므로 “가장 준엄하고 냉혹한 정의”의 심판을 주장했다. 소위 “인간의 정의” 대 “신의 자비”의 대충돌이었다.인간에 대한 카뮈의 철두철미한 믿음은 위 논쟁에 종지부를 찍은 카뮈의 기사「정의와 자비」에 담겨 있다. “우리는 인간에 대해 절망하기를 거부해야 한다.인간을 구원하겠다는 허황된 야망을 품지 않고 있는 우리는 적어도 인간을 섬기고자 한다. 신과 희망 없이도 살 수 있다는 데는 공감하지만, 우리는 인간없이는 그다지 편안하게 살아갈 수 없다. 이점에 있어서 나는 분명하게 모리악씨에게 말할 수 있다. 우리는 낙담하지 않을 것이며, 최후의 순간까지 인간의 정의를 좌절시키려는 신의 자비를 거부할 것이라고 말이다.” 한마디로, 카뮈는 휴머니스트 무신론자라고 할 수 있다. 1960년 1월 4일, 카뮈가 불의의 교통사고로 세상을 떠났을 때, 사르트르는옛 친구에게 바친 추모사에서 “순수하고 엄격한, 금욕적이고 육감적인 그의고집스러운 휴머니즘은 이 시대의 기형적인 대사건들에 맞서서 힘겨운 투쟁을 벌이고 있었다”라고 칭송했다. 사르트르의 표현대로, 카뮈는 “고집스러운”휴머니스트였다. 노벨평화상 수상자인 엘리 비젤은 카뮈에게 바치는 글 「양심인」에서 다음과 같이 역설한 바 있다. “휴머니스트 사상가 카뮈? 왜 아니겠는가? 휴머니스트라는 수식어는 그에게 기막히게 어울리는 찬사이다. […] 인간에게는 비난할 것보다는 찬미할 게 더 많이 있으니, 우리에게 인간의 인간성을 믿도록 도와주는 이는 바로 카뮈가 아닐까? 그의 목소리가 그립다.” 그렇다.카뮈는 “인간의 인간성”을 믿었던 “휴머니스트 사상가”였다. 이런 점에서 보면, 페스트의 주인공 의사 리외는 카뮈의 사상을 가장 잘 대변하고 있다. “나는성자들보다는 패자들에게 더 많은 연대감을 느낀다. 내겐 영웅심이나 신성함에 대한 애착이 없다. 내 관심은 인간이 되는 것이다”라고 토로하는 휴머니스트 의사 리외의 힘겨운 투쟁을 그린 소설 『페스트』를 구상하던 카뮈는 다음과같은 투철한 믿음을 가지고 있었다. “인간에게는 경멸해야 할 것보다는 찬양해야 할 게 훨씬 더 많다.”