동양사회 내재적 종교성과 베버의 동양사회론 - 『힌두교와 불교』를 중심으로

유승무 동아시아불교문화학회 2013 동아시아불교문화 Vol.0 No.13

With the presupposition that Max Weber’s view on Asian society is a requirement in studying the Asian society, this paper intends to discuss the issues in the origin of capitalism and the recent issues in the development of the Asian society, from the perspective which stems from the inherent religiosity in the Asian society. This perspective is unlike that of Weber’s, which was based on the European religion that features Messianic prophecy, something which was absent in the Asian society. In discussing these issues, this study offers a critique on Weber’s view on the Asian society, mainly focusing on his work, The Religion of India, which manifests his insight into the Asian society. In The Religion of India, Weber asserts that the mystical nature and magical characteristics found in Asian religions such as Hinduism and Buddhism did not assist the uneducated masses to lead a rational life style. Rather, he insists that the practical world achieved by the Western society can never be realized with such religiosity and culture, and further identifies Hinduism or Buddhism as a detractor in social development. However, this is merely a result of looking into the Asian society with the perspective which stems from the European religion. According to the findings in this study, Asians demonstrate remarkable adaptability, for which Weber himself admitted but did not provide evidence. It is likely that this outstanding adaptability stems from the ideological element - this is defined as HAPSHIMism(合心主義)- that attempts to connect one’s mind with a target, whether it is a thing or a person. Such an element, or religiosity is found in Confucianism and Buddhism. While this HAPSHIMism(合心主義) religiosity has emotional HAPSHIMism(合心主義) religiosity, which has an advantage in making a capitalistic adaptation, it also has moral HAPSHIMism(合心主義) religiosity, which is a characteristic shown prior to the adaptation. One can infer it is the latter religiosity that acted as an ideological cause, which is attributed to the failings and slower development in capitalism in the modern Asian society. The significance of this finding is, without a doubt, in the attempt itself to critically examine Weber’s view, which employs the perspective absent in the Asian society. However, such an attempt can only actively ensue after future and further study is thoroughly conducted on the relations between the HAPSHIMism(合心主義) religiosity and the changes in the Asian society. 본 연구는, 동양사회를 연구함에 있어서 ‘베버의 동양사회론’은 반드시 검토되어야 할 대상이라는 인식 하에, 막스 베버의 ‘등가물’ 즉 서구의 구원종교를 기초로 만들어진 잣대가 아닌 그리고 그런 점에서 동양사회의 부재(不在) 잣대가 아닌 동양사회 내재적(內在的) 종교성의 잣대를 사용하여, 자본주의 기원의 문제와 최근 동양사회의 발전의 문제를 동시에 논의해 봄으로써, 베버의 동양사회론 비판을 시도하였다. 이를 위해 본 연구에서는 베버의 동양사회론을 담고 있는 『힌두교와 불 교』를 비판의 대상으로 삼았다. 『힌두교와 불교』에서 베버는 동양사회의 종교, 그 중에서도 특히 힌두교와 불교가 지닌 신비주의적 성격과 주술적 성격이 평신도의 생활영위를 합리적으로 전환하는데 기여하기 보다는 오히려 주술의 정원으로 둔갑시켰고, 그러한 종교성 및 종교문화로부터는 서구 근대가 이룩한 합리적 세계상이 결코 도출될 수 없음을 주장함으로써, 결과적으로 힌두교 혹은 불교는 사회발전의 장애물이 되었음을 입증하고 있다. 그러나 이는 서구적 기원을 갖는 종교성의 잣대로 해석된 결과일 뿐이다. 오히려 본 연구에 따르면 동양인들은 놀라운 적응능력(오늘날 동아시아의 경제발전의 동력으로 간주되는 능력)을 갖고 있는 바(이는 베버 자신도 인정한 바이다. 그러나 그는 그것을 입증하지는 않았다), 그것은 대상에 행위자 자신의 마음을 합하려는 이념적 요소 즉 유교와 불교의 합심주의적 종교성에서 유래했을 가능성이 매우 크다. 물론 합심주의적 종교성은 자본주의적 적응에 유리한 ‘심정 중시의 합심주의 종교성’의 얼굴도 갖고 있지만 그 변색 이전의 얼굴 즉 ‘심성 중시의 합심주의 종교성’의 얼굴도 갖고 있는 바, 바로 후자는 전근대 동양사회의 자본주의 불임 및 저발전의 이념적 요인으로 작용한 것으로 추측된다. 그렇다면 이러한 발견의 의의는 무엇인가? 두말할 나위도 없이 동양사회 부재적(不在的) 요인에 의한 베버의 동양사회론을 비판적으로 검토해 보려는 시도 그 자체에서 찾을 수밖에 없다. 그러나 그것마저도 이 연구의 후속과제, 즉 이러한 비판의 도구로 활용한 합심주의 종교성과 동양사회의 변동 사이의 관계를 본격적으로 탐색해 보는 후속 과제를 완성한 다음에야 충분히 이루어질 것이다.

지속과 변화: 표준사회학적 인식과 동양사회사상적 상상력의 융합

정학섭 동양사회사상학회 2018 사회사상과 문화 Vol.21 No.4

Over the past 20 years, The Association of the East Asian Social Thoughts has been tried to cover the classics and the philosophy of the East Asian Social Thoughts along with the theoretical framework of the Standard Sociological tradition. In this study, I’m trying to show how we can move forward based on those thoughts. This research orientation of The Association of the East Asian Social Thoughts is the work of planning and implementing the new thinking systems and academic frameworks. In the meantime, Korean sociology is confined to the context of the United States, Europe, China and Japan. It is also a reflection of the fact that it was immersed in the so-called discourse of modernity and failed to develop the method of reading the classics. For those reasons, The Association of the East Asian Social Thoughts has been reflected on ‘In what context are we confined?’. The academic research or cultivation of The Association of the East Asian Social Thoughts are trying to go beyond the category of western centered ‘study as a profession’ at least. This attempt is simply acquiring knowledge and reaching the point that is off the discussion of the existing production-consumption theory. On the basis of such cultivation and orientation, we intend to thoroughly study and analyze the western-centered standard sociological framework. At the same time, as studying and reinterpreting ‘Asian Value’ or the philosophy of the East Asian Social Thoughts, academic universality and global standard that are integrating both sides should be measured. As discovering and developing specific research topics and tasks of the East Asian Social Thought from our perspective, it should interpret and set up the new outline through sociology or the social science’s objective concept, grammar and framework. There is no need to deny the strictness of the western standard sociological framework. There is also no need to contradict the so-called “The law of game” against the discourse system of philosophy and ideology, which is hardly followed in Western theoretical frameworks. It is necessary to overcome the so-called “Invented Tradition” that is not inherent in the original value system, philosophy, and ideology of the East Asian Social Thoughts and its derived discourses, and move on to new reflective planning. 이 글에서는 표준사회학적 전통의 이론틀과 함께 동양사회사상의 철학 및 사상, 그 상상력의 틀을 아우르고자 하는 동양사회사상학회의 지난 20여 년의 궤적을 성찰적으로 살펴보고 나아갈 지평을 모색해 보고자 한다. 동양사회사상학회의 이러한 연구 지향(orientation)은 새로운 사유체계와학문적 틀을 구상하고 실행하는 작업이다. 그동안의 한국사회학이 미국과 유럽, 중국과 일본 등의 문맥에 갇혀 있고, 이른바 근대성(modernity)의담론에 몰입함으로써 동양사회사상의 고전에 대한 정독법(正讀法)을 학습하고 훈련하지 못했던 데 대한 반성 작용이며 문제제기이기도 하다. 동사학회는 최소한 ‘우리가 어떠한 문맥에 갇혀 있는가’를 정직하게 성찰하고자 했던 것이다. 동사학회의 학술 연구 내지 수양공부는 최소한 서구중심적 ‘직업으로서의 학문’ 범주를 뛰어넘어 보려 시도한다. 단순한 지식 습득과 교육전수의 기존의 생산소비론의 논의를 벗어나는 지점에 다다르려고 하는것이다. 이같은 수양공부와 지향의 터전 위에서 우리는 서구 중심의 표준사회학적 이론틀을 철저하게 학습하고 분석하면서 이와 함께 ‘아시아적 가치(Asian Value)’ 내지 동양사회사상의 철학 및 사상을 학습하고 재해석함으로써 양측면을 통합 내지 융합하는 학문적 보편성과 세계적 표준(global standard)을 가늠해야 한다. 동양사회사상 특유의 연구 주제와 과제를 우리의 시각에서 발견하고 전개하여 사회학 내지 사회과학의 객관적 개념, 문법, 이론틀을 통해 해석하고 새로운 틀을 정립해 나가야 한다. 서구의 표준사회학적 이론틀이 지니는 분석적 엄밀성을 부정할 필요가 없다. 서구적 이론틀에 경도된 철학 및 사상의 담론체계와 대척하는 이른바 ‘게임의 법칙’에 대립각을 세울 필요 또한 없다. 동양사회사상의 본래적 가치체계와 철학 및 사상 고유의 것이 아닌, 이른바 ‘만들어진 전통(Invented Tradition)’과 그에 파생한 담론들을 극복하여 새로운 성찰적기획(reflexive planning)으로 나아가야 하는 것이다.

일반논문 : 동양사회 내재적 종교성과 베버의 동양사회론 -『힌두교와 불교』를 중심으로-

유승무 ( Seung Mu Lew ) 동아시아불교문화학회 2013 동아시아불교문화 Vol.0 No.13

본 연구는, 동양사회를 연구함에 있어서 ‘베버의 동양사회론’은 반드 시 검토되어야 할 대상이라는 인식 하에, 막스 베버의 ‘등가물’ 즉 서구 의 구원종교를 기초로 만들어진 잣대가 아닌 그리고 그런 점에서 동양 사회의 부재(不在) 잣대가 아닌 동양사회 내재적(內在的) 종교성의 잣 대를 사용하여, 자본주의 기원의 문제와 최근 동양사회의 발전의 문제를 동시에 논의해 봄으로써, 베버의 동양사회론 비판을 시도하였다. 이를 위해 본 연구에서는 베버의 동양사회론을 담고 있는 『힌두교와 불교』를 비판의 대상으로 삼았다. 『힌두교와 불교』에서 베버는 동양사회의 종교, 그 중에서도 특히 힌두교와 불교가 지닌 신비주의적 성격과 주술적 성격이 평신도의 생활영 위를 합리적으로 전환하는데 기여하기 보다는 오히려 주술의 정원으로 둔갑시켰고, 그러한 종교성 및 종교문화로부터는 서구 근대가 이룩한 합리적 세계상이 결코 도출될 수 없음을 주장함으로써, 결과적으로 힌두교 혹은 불교는 사회발전의 장애물이 되었음을 입증하고 있다. 그러 나 이는 서구적 기원을 갖는 종교성의 잣대로 해석된 결과일 뿐이다. 오 히려 본 연구에 따르면 동양인들은 놀라운 적응능력(오늘날 동아시아의 경제발전의 동력으로 간주되는 능력)을 갖고 있는 바(이는 베버 자신도 인정한 바이다. 그러나 그는 그것을 입증하지는 않았다), 그것은 대상에 행위자 자신의 마음을 합하려는 이념적 요소 즉 유교와 불교의 합심주 의적 종교성에서 유래했을 가능성이 매우 크다. 물론 합심주의적 종교 성은 자본주의적 적응에 유리한 ‘심정 중시의 합심주의 종교성’의 얼굴 도 갖고 있지만 그 변색 이전의 얼굴 즉 ‘심성 중시의 합심주의 종교성’ 의 얼굴도 갖고 있는 바, 바로 후자는 전근대 동양사회의 자본주의 불임 및 저발전의 이념적 요인으로 작용한 것으로 추측된다. 그렇다면 이러한 발견의 의의는 무엇인가? 두말할 나위도 없이 동양 사회 부재적(不在的) 요인에 의한 베버의 동양사회론을 비판적으로 검 토해 보려는 시도 그 자체에서 찾을 수밖에 없다. 그러나 그것마저도 이 연구의 후속과제, 즉 이러한 비판의 도구로 활용한 합심주의 종교성과 동양사회의 변동 사이의 관계를 본격적으로 탐색해 보는 후속 과제를 완성한 다음에야 충분히 이루어질 것이다. With the presupposition that Max Weber`s view on Asian society is a requirement in studying the Asian society, this paper intends to discuss the issues in the origin of capitalism and the recent issues in the development of the Asian society, from the perspective which stems from the inherent religiosity in the Asian society. This perspective is unlike that of Weber`s, which was based on the European religion that features Messianic prophecy, something which was absent in the Asian society. In discussing these issues, this study offers a critique on Weber`s view on the Asian society, mainly focusing on his work, The Religion of India, which manifests his insight into the Asian society. In The Religion of India, Weber asserts that the mystical nature and magical characteristics found in Asian religions such as Hinduism and Buddhism did not assist the uneducated masses to lead a rational life style. Rather, he insists that the practical world achieved by the Western society can never be realized with such religiosity and culture, and further identifies Hinduism or Buddhism as a detractor in social development. However, this is merely a result of looking into the Asian society with the perspective which stems from the European religion. According to the findings in this study, Asians demonstrate remarkable adaptability, for which Weber himself admitted but did not provide evidence. It is likely that this outstanding adaptability stems from the ideological element - this is defined as HAPSHIMism(合心主義)- that attempts to connect one`s mind with a target, whether it is a thing or a person. Such an element, or religiosity is found in Confucianism and Buddhism. While this HAPSHIMism(合心主義) religiosity has emotional HAPSHIMism (合心主義) religiosity, which has an advantage in making a capitalistic adaptation, it also has moral HAPSHIMism(合心主義) religiosity, which is a characteristic shown prior to the adaptation. One can infer it is the latter religiosity that acted as an ideological cause, which is attributed to the failings and slower development in capitalism in the modern Asian society. The significance of this finding is, without a doubt, in the attempt itself to critically examine Weber`s view, which employs the perspective absent in the Asian society. However, such an attempt can only actively ensue after future and further study is thoroughly conducted on the relations between the HAPSHIMism(合心主義) religiosity and the changes in the Asian society.

연기이론과 체계이론의 종합을 통한 새로운 사회학의 모색: 동양사회사상학회의 정체성 찾기의 한 사례

유승무,김보경 동양사회사상학회 2023 사회사상과 문화 Vol.26 No.1

본 연구는 동양사회사상학회의 정체성 찾기의 한 사례로서 불교의 연기이론과 체계이론의 종합을 통한 새로운 사회학을 찾아보는 데 목적이 있다. 동양사회사상학회는 지금까지 동양사상에 대한 철학적 연구와 사상적 연구를 넘어 사회학적 연구를 시도하였고, 한국학을 통한 한국사회의 특수성을 사회학적으로 해명하고자 하였다. 또한 현대사회의 문제를 극복할 수 있는 문명 대안을 모색하였으며, 동양사상적 개념들과 한국사회의 고유한 개념들을 활용하여 한국사회의 사회현상에 유관 적합한 사회이론을 모색하였다. 학회는 위와 같은 네 가지의 관점에서 정체성을 찾아왔다. 그럼에도 불구하는 동양사회사상학회는 동양사회사상의 개념과 이론적인 자원을 활용하여 기존의 고전 사회학자들 및 현대 사회학자들의 /사회이론을 발전시키거나 극복하려는 노력이 더욱 필요한 상황이다. 따라서 본 글에서는 불교의 연기이론과 루만의 사회적 체계이론 사이의 유상성뿐만 아니라 차이성을 각 이론의 인식대상과 인식론(방법론)에서 구체적으로 드러내고자 했으며, 그 구체적 차이에 기초하여 양자의 사회이론적 종합 가능성을 탐색하였다. 불교의 연기이론과 루만의 사회적 체계이론은 인식론적 차원에서 실체론을 부정하고 조건적 발생론(구성주의)를 채택하고 있다는 유사성을 지닌다. 다만 이 둘은 연구대상 설정 문제와 인식론 문제에서 결정적으로 다르다. 불교에서는 연구대상을 무아(無我)와 무상(無常)의 속성을 가진 공(空)한 존재로서의 인간에 두었지만, 루만은 인간을 배제하고 사회적 체계에 두었다. 단지 인간은 체계의 환경으로 설정한 것이다. 그러나 이 둘의 차이는 동시에 이 둘의 구조적 연동성이나 상호 의존성을 이론적으로 상정할 수 있게 하며 서로를 보완하는 역할을 하게 한다. 인식론에서도 불교의 연기이론은 ‘만남(결합)의 인식론’으로, 루만의 체계이론은 ‘구별(차이)의 인식론’으로 볼 수 있는데, 각각이 지닌 특징이 방법론적 상보성을 가지게 한다. 이상은 동양사상과 서양사상의 대화, 동양의 특수한 사회현상과 어느 정도 일반화된 사회이론과의 대화를 통해 보편이론의 완성을 지향하려는 동양사회사상학회의 또 하나의 정체성으로 자리해 나가기를 기대하며 연구한 사례이다.

로버트 벨라의 종교사회학:

유승무(Lew Seung Mu) 동양사회사상학회 2015 사회사상과 문화 Vol.18 No.1

Robert N. Bellah has been internationally known for his works related to the sociology of religion. Actually he was the author of “Tokugawa Religion”, “Religion and Progress in Modern Asia”, “Beyond Belief”, “Varieties of Civil Religion”, “Habits of the Heart”. “Religion in Human Evolution” etc. which were celebrated works as famous as Max Weber s sociology of religion. But unexpectedly Bellah have not well notified relatively by now in Korea. The Purpose of this study is to display the whole aspect of Bellah. For this, this study looked into the Bellah s viewpoint of the interaction between religious reality and social change. On the ground of his perspective, we reviewed one by one his empirical studies. Finally, we discussed how to reappropriate Bellah s works, especially focusing to his writings related to Asia. Summarizing the findings of this study, first of all Bellah s works provide us to important intellectual resources for understanding empirically the interrelation of religious reality(religious symbolics and its meaning) and social change. But Bellah s Asian study has limited implications in that it contain measure originated to the theory of religious evolution which estimate negatively the diverse way and varieties of interactions between religion and social development in Asia. 벨라는 생의 마지막 불꽃을『인류 진화 속의 종교(Religion in Human Evolution)』라는 대작에 바치고 2013년 세상을 떠났다. 그것은, 시간적으로는 구석기 시대에서 현대에 이르기까지 지리적으로는 대륙의 경계를 자유롭게 넘나들었던 벨라의 학문적 여정의 대미에 다름 아니었다. 이로써, 종교적 상징과 그 의미의 창을 통해 인류사회의 변동을 설명하는 종교사회학적 보편사가 완성 된 것이다. 이는, 우리에게는, 베버 이래 베버만큼 중요한 학문적 과제가 우리 앞에 놓여 있음을 의미한다. 그러나 아직까지도 한국사회에서 벨라 연구는 부분적인 경험연구의 소개에 그치고 있을 뿐이다. 그렇기 때문에 벨라의 종교사회학에 대한 전체적인 조망조차 쉽지 않은 실정이다. 이에 이 연구에서는 개괄적인 차원에서 벨라의 종교사회학의 전모를 재조명해 보고자 하였다. 보다 자세하게 말하면 본 연구에서는 우선 상징적 실재(종교)와 사회변동의 관계를 바라보는 벨라의 독특한 종교사회학적 시각을 밝혀본 다음, 벨라의 대표적인 경험연구의 내용들을 하나하나 검토하고자 하였다. 특히 여기에서는, 벨라의 효율적 재활용을 고려하여, 전략적 차원에서 벨라의 방대한 경험연구의 내용검토를 종교진화론과 동양사회론에 초점을 맞추어 진행하였다. 마지막으로 본 연구는 벨라의 동양사회론에 초점을 맞추어 한국사회에서 벨라의 수용문제를 논의하였다. 이러한 논의를 통하여 우리는 벨라가 왜 종교사회학의 거봉으로 평가되는지를 알 수 있었다. 무엇보다도 벨라의 방법론적 도구인 상징적 실재론이 종교와 사회변동의 관계에 대한 경험적 연구를 가능하게 하는 매우 유용한 도구였다. 그 도구를 활용하여 벨라는 실제로 종교진화론, 동양사회론, 시민종교론, 마음의 습속 등에 대한 풍부한 종교사회학적 성과를 남겼다. 그럼에도 불구하고 필자는 특히 벨라의 동양사회의론에 활용된 척도, 즉 사회발전 및 진보의 척도가 종교진화론에 기초하고 있고 그렇기 때문에 다양한 동양사회의 발전경로 및 그 변화에 대한 부정적인 진단으로 귀결되었다는 아쉬움을 갖고 있다. 그러나 혹은 그렇기 때문에 이를 극복하는 것은 동양사회에 관심을 갖는 후학의 과제로 고스란히 남아 있다.

총설 : 환경사와 한국 동양사학 연구

李?奭(Yi Kaseok) 동양사학회 2007 東洋史學硏究 Vol.99 No.-

일상생활사회학과 동양사회사상의 접목 : 유교 사상을 중심으로

이동일(Lee, Dong Il) 동양사회사상학회 2022 사회사상과 문화 Vol.25 No.1

사회적 삶 특히 구체적 삶으로서 일상은 언제나 유동적이고 복잡하다. 사회 속의 개인은 언제나 상황 구속적 존재로 인식되어왔고, 구조의 측면에서 설명 가능하다고 보였다. 자본, 권력에 의한 설명은 명확하고 단순하다. 단순성은 인간의 행위를 설명하는 데 유용하다. 그러나 이러한방법은 실제 일상이라는 구체적이고, 다양하고, 변덕스러운 삶을 포착하는 데 한계를 드러낼 수밖에 없다. 일상은 언제나 거대 구조에 의해 지배받는 것으로, 개인은 수동적이며 소외된 존재로 보여진다. 그러나 일상은 자본과 권력에 대항한다. 개인은 자율성을 가진 존재라는 점은 사회변화에서의 역할, 일상의 혁명성에서 잘 나타난다. 인간은 구조에 의한 수동적 존재만은 아니다. 동양사회사상에서 통일체적 관점은 동양사회사상의 통찰력을 보여준다. 통일체적 사회관과 세계관은 주체와 객체의 분별, 대상과 주체의 분열이라는 서양철학의 관점과 그 궤를 달리하고 있다. 전체는 개별과, 개별은 전체와 분리될 수 없다. 이러한 관점의 시작은 곧 동양과 서양이라는 시공간의 차이를 넘어서는 방법론이자 인식론이다. 부분과 전체, 개인과 사회 간의 통일에 대한 관점은 일상과 구체적인 삶을 포착하는데시사점을 제시해준다. 인간은 욕구의 존재다. 욕구를 삶의 전제로 보는입장과 인간 본성 그 자체로 보는 것은 서로 다른 관점을 제시해 준다. 그래서 오히려 일상의 관점과 인간과 사회, 개체와 전체를 하나로 보는 관점은 서로 연결되어 있고, 구체적인 삶을 더 잘 포착하게 해준다. 사회적 불평등, 권력에 의한 지배, 사회적 갈등은 개인과 구조, 개체와 주체 간의 분열을 당연시한다. 개인의 빈곤은 곧 사회적 빈곤의 원인이자 그 결과이다. 거대 구조에 의한 일상의 지배는 언제나 인간의 삶을이분법으로, 이중적으로 파악하는 오류를 범하게 된다. 일상은 언제나거대 구조, 권력, 자본에 저항하면서 구조를 바꾸고, 권력에 저항해왔다. 이것이 곧 통일체적 관점과의 연결점이다. 일상생활사회학과 동양사회사상은 방법론, 인식론에서 더 많은 접점과 연관성을 갖는다. Social life, specifically, daily life, is always fluid and complex. Individuals in society have always been recognized as context-binding and seemed explainable. The explanation of personal life by capital and power is clear but simple. Its simplicity is useful in explaining human behavior. However, this method has no choice but to reveal limitations in capturing a specific, diverse, and fickle life of real life. Everydaylife always begins with criticism of the individual as a being dominated by a huge structure. However, the fact that daily life is against capital and power and has its own autonomy is also evident in social change and daily revolution. Humans are not only passive beings by such structures. In East Asian social thought, the viewpoint of the unified view of world perspective shows the insight of Eastern thought. The social view of the unified view of world and the world view the viewpoint of the unified view of world differ from the perspective of Western philosophy of discrimination between subjects and objects, and division between objects and subjects. The whole cannot be separated from the individual. The beginning of this perspective is a methodology and epistemology that goes beyond the difference between time and space between the East society and the West society. The perspective of separation and discrimination and the perspective of unification between parts and whole, individuals and society have fundamental differences in capturing daily and specific lives. Humans are also the existence of needs, but recognizing that desire as a prerequisite for life and seeing it as a human being itself present different perspectives. Therefore, the daily perspective and the perspective of seeing humans, society, and individuals as one whole are connected to each other and allow them to better capture specific lives. Social inequality, domination by power, and social conflict are taken for granted in the division between individuals and structures, and individuals and subjects. Individual poverty is the cause and result of social poverty. You always commit the error of grasping human life in a dichotomy and dual way through the domination of everyday life by a huge structure. Daily life has always changed its structure and resisted power while resisting huge structures, power, and capital. This emphasizes the need for a unified perspective. Therefore, sociology of everdaylife and East Asian social thought have more contact points and associations in methodology and epistemology.

동양사학회 오십년과 동양사학

李成珪 동양사학회 2015 東洋史學硏究 Vol.133 No.-

일본 동양사학의 계보와 ‘실증’주의의 스펙트럼 -이케우치 히로시(池內宏)의 ‘만선사(滿鮮史)’ 연구를 중심으로-

박준형 ( Park Junhyung ) 이화여자대학교 한국문화연구원 2018 한국문화연구 Vol.34 No.-

본 논문은 이케우치 히로시(池內宏)의 ‘만선사’ 연구를 중심으로 근대 일본의 동양사학의 계보를 재검토한 것이다. ‘전후 조선사학’을 이끈하타다 다카시는 전전의 동양사학, 특히 ‘만선사’를 인간 부재의 역사학이라 비판하고, 나아가 실증에만 천착하는 순수 학문의 존립 가능성에까지 의문을 제기하였다. 이때 대표적 인물 중 하나로 꼽았던 것이 자신의 스승이기도 했던 이케우치 히로시이다. 이케우치를 중심으로 일본 동양사학의 계보를 작성해 보면, 그 시원은 시라토리 구라키치(白鳥庫吉)와 루드비히 리스(Ludwig Riess)를 매개로 랑케까지 거슬러 올라갈 수 있다. 잘 알려진 바와 같이 이 계보를 따라 근대 과학으로서의 ‘실증’주의가 일본에 수용되었는데, 시라토리는 랑케의 ‘실증’주의뿐만 아니라 그의 역사철학을 통해 천황제 국가 일본을 국민국가로 진화하는 역사적 존재로 자리매김하고자 했다. 시라토리는 학문에 있어서도 오로지 학문을 위해 탐구를 행하는 순수성뿐만 아니라 국가의 필요에 봉사할 수 있는 실효성을 강조했으며, 이러한 이중적 태도는 일본동양사학의 제2세대인 이케우치와 이나바 이와키치(稻葉岩吉)에게 각각 계승되었다. 즉 이나바는 정세적 요구에 응답하는 차원에서 학문을 수행하려했던 데 반해, 이케우치는 학문의 실효성 자리를 나름의 ‘합리주의’로 대체하면서 자신만의 ‘실증사학’을 발전시켜 나갔다. 하타다 다카시(旗田巍)는 이케우치의 ‘합리주의’를 “일종의 논리학”이라고 비판했으나, 이케우치를 떠나 만철에 입사하여 그가 담당했던 일 또한 실증을 위한 현지 조사였다. 이처럼 ‘실증’주의는 다양한 논의들과 결합하면서 폭 넓은 스펙트럼을 형성하였다. 따라서 ‘실증’주의의 경계는 애매모호할 수밖에 없으며, 그 경계를 긋는 행위 자체가 사실은 정치적일 수 있는 것이다. This article reviews the genealogy of Oriental History in modern Japan, focusing on Ikeuchi Hiroshi(池內宏)’s studies of Manchurian-Korean History (滿鮮史). Hatada Takashi(旗田巍) who led the study of Korean history in post-war Japan, criticized Oriental History which was studied during the pre-war era, especially the specialty of Manchurian-Korean History. Further, he questioned the academic integrity that strives only for actual, empirical proof. Incidentally, it was Takashi’s teacher, Ikeuchi Hiroshi, who he presented as one of the representatives. The origin of Japanese Oriental History’s genealogy centering on Ikeuchi Hiroshi can be traced back to the famous German historian, Leopold von Ranke, through the works of Ludwig Riess and Shiratori Kurakichi(白鳥倉吉). As is well recognized, historical factualism as a scientific approach entered Japan through this genealogical route. By using historical factualism, informed by von Ranke’s historical philosophy, Shiratori tried to position the Japanese Empire as an historical entity that evolved into a nation state. Even from an academic perspective, Shiratori emphasized academic integrity in the study of history to meet the needs of the state in addition to study for purely academic purposes. Shiratori’s dual perspective was passed on to Ikeuchi and Inaba Iwakichi(稻葉岩吉), the second generation of Japanese Oriental History specialists. While Inaba attempted to pursue academic tasks within the context of the political situation, Ikeuchi developed his own factual history by replacing the effectiveness of the academic approach with rationalism. Hatada criticized Ikeuchi’s rationalism as being closer to logic than history, but his work, when he joined the South Manchuria Railway Co., LTD(南滿洲鐵道株式會社), was a field survey completed for the purpose of providing empirical proof. In this way, historical factualism, which was combined with various discourses, formed a broad spectrum. Therefore, its boundaries were ambiguous, and the act of drawing those boundaries could be based on political factors.

근대전환기 지나론(支那論)의 전개와 동양사(東洋史)의 성립

김헌주 한국역사연구회 2023 역사와 현실 Vol.- No.130

This study aims to find out the perception of China and the establishment of Oriental history in the history textbooks in Korea during the modern transitional period. With the changes in the East Asian order in the late 19th century, Chosun broke away from the China-centered order and accepted the ‘independence theory’ which Japan wanted to instill in Chosun. In this process, the perception of Oriental history based on the ‘Datsu-A Ron’, the theory of leaving Asia and entering Europe, which had been established in Japan in the late 19th century was also adopted in the history textbooks in Korea. This perception was first shown in Abbreviated World History(만국약사), published in 1896, and continued to Oriental History textbooks(동양사교과서) published during the Enlightenment Period. The details of the perceptions were as follows; First, Abbreviated World History(만국약사) was influenced by the Orientalism established by Japan, which contrasted the development of Western civilization with the backwardness of Eastern civilization. Second, in this trend, the expression ‘Sinocentrism(中華)’ which had been used as a general noun in history books until the Chosun Dynasty almost disappeared by this time and the term ‘China(支那)’ was used in parallel with the term ‘Chuugoku(中國)’. This was the first time when the term ‘China(支那)’ was used in Korean textbooks. Third, the ‘China theory’was not just a change in terminology; the replacement of ‘Sinocentrism(中華)’ with ‘China(支那)’ signified the collapse of the Sino-centric view of history and the relegation of China to the status of one of the other Asian nations. It also meant the inclusion of China within the scope of ‘the East’ set by Japan.