나르시시즘 윤리 관점에서 본 나홍진 감독의 삼부작

강성한 ( Kang¸ Seong Han ) 부산대학교 영화연구소 2021 아시아영화연구 Vol.14 No.2

나홍진 감독의 삼부작 영화 <추격자>(2008), <황해>(2010), <곡성>(2016) 속에 드러나는 동일자 중심 세계관에 대한 비판을 나르시시즘 윤리의 관점에서 살펴보았다. 이 영화들은 윤리적 주장을 감추고 악인들로 가득찬 세계를 꾸며서 상징적 믿음이 소멸한 공간을 배회하는 나르시시스트를 묘사한다. 영화들에 대한 분석을 통해 인물들의 심리적 역동과 내러티브가 드러내는 가학성과 피학성 그리고 반사회적인 윤리의식이 무엇이었는가를 밝힌다. 이 작업은 이상적 자아와 맺는 공격적 경쟁관계가 작동하는 나르시시즘 윤리의식을 기반으로 한, ‘주체 내부의 타자’, ‘주체의 분열’이라는 두 가지 측면에서 폭력적 윤리를 살펴보았다. 또한 그의 영화는 레비나스의 ‘타자의 윤리관’을 소환한다. 영화에는 ‘벌거벗은 얼굴로 나를 질책하고 불의를 고발하는 타인’의 모습이 등장한다. 바로 피해자-여성 얼굴 클로즈업이다. 이는 장르적 쾌락의 냉담성과 반윤리성을 반성적으로 사유하고 고통의 얼굴을 외면하지 않는 감독의 메시지를 환멸로 해석하기보다는 미래를 향한 건설적 윤리관으로서, 자아의식에 대한 비판적 시선을 유지한다. 폭력과 윤리 삼부작 작품들이 함의하고 있는 나르시시즘적 윤리의식의 진정한 문제는 주체의 몰락이 운명처럼 예정된 길 위에 있다는 점이다. 특정 인물들은 자신도 모르는 사이 점점 더 많은 것들을 희생하게 된다. 인물들의 공격성은 그들의 일부인 이상적 자아를 향하는 것이므로 결국 그들 자신을 향하는 것이다. 그들이 포기하지 못하는 고통스런 폭력은 주체가 이상적 자아와 맺는 공격적 경쟁 관계가 오늘날 작동하는 윤리의식의 근본기제라는 점이다. 그리고 이 영화들은 죄의식의 문제를 보여준다. 세상에서 가장 약한 존재, 돌봐줘야 할 대상을 돌보지 못한 죄책감, 이런 모티프가 그의 영화에 반복되어 나타난다. 여자들의 주검의 ‘얼굴’이 그 하나이다. 그의 영화에서는 이들을 상실하게 만든 폭력적 세계에 대한 담론화를 시도하며, 상실된 타인에 대한 윤리적 책임과 당위적 질문을 던지고 있다. It looked at the criticism of the same-character-centered worldview in director Na Hong-jin’s trilogy “The Chaser” (2008), “The Yellow Sea” (2010), and “The Wailing” (2016) from the perspective of narcissism ethics. These films portray a narcissist who hides ethical claims and embellishes a world full of evil people, wandering around a space where symbolic beliefs have disappeared. Analysis of the films reveals what the characters’ psychological dynamics and narratives reveal, sadism, academicity, and antisocial ethics. This work looked at violent ethics in two aspects, “The batter inside the subject” and “The division of the subject,” based on the narcissistic ethic consciousness in which the aggressive competition with the ideal self works. His film also summons Levinas’s ‘The Ethics of the Batter’. The movie features a scene of “someone who rebukes me with a naked face and accuses me of injustice.” It’s a close-up of the victim-female face. Rather than reflecting on the coldness and anti-ethics of genre pleasure and interpreting the director’s message of not turning a blind eye to the face of pain as disillusionment, it maintains a constructive ethics view of self-awareness. The real problem with narcissistic ethics, which is implied by the works of violence and ethics trilogy, is that the subject’s fall is on a path as planned as fate. Certain characters sacrifice more and more things without even realizing it. The aggression of the characters is directed at the ideal ego that is part of them, and therefore towards themselves. The painful violence they cannot give up is that the aggressive competition the subject has with the ideal self is the fundamental mechanism of ethical consciousness that works today. And these films show the problem of guilt. The weakest being in the world, the guilt of not taking care of the object to be taken care of, and this motif appears repeatedly in his film. The “face” of women’s bodies is one. The film attempts discourse on this lost world with accusations of the lost object Mi-jin’s face floating in an aquarium in “The Chaser,” his dead wife’s beautiful return in “The Yellow Sea,” his daughter’s brightness in “The Wailing” - and the violent world that caused them to be lost by bringing them into the discourse. The appearance of such a batter in Na Hong-jin’s film sends ethical responsibility and justifiable orders to others who have been lost.

오정희의 「옛우물」에 나타난 소환 콤플렉스 양상 연구

서철원 현대문학이론학회 2019 現代文學理論硏究 Vol.0 No.76

본 연구는 오정희의 「옛우물」에 투영된 ‘소환 콤플렉스’와 그 상반된 지점에 놓여 있는 ‘소멸’의 서사적 상관성에 주목한다. 모든 사람의 경험은 시간의 흐름과 관련하여 자아를 둘러싼 공간의 좌표를 인식하기 마련이다. 시간상 어느 때에 존재했고, 어느 공간에 배치되어 있었는가는 존재를 증명하는 중요한 단서가 된다. 과거를 떠올리는 일련의 행위를 ‘소환 콤플렉스’라고 명명할 때, 이 과정에 드러나는 시간과 공간은 텍스트를 구성하는 중요한 요소로 작용한다. 여기에는 시간 이미지의 파생적 접근을 위한 역동성이 존재하면서도 심층 공간에 자리 잡은 무의식적 상황이 발견된다. 이것은 주로 깊은 내면에 떠도는 사건의 원형을 찾아나면서 나타나며, 기억과 망각의 충돌로 인한 내면의 증폭과정 자체가 ‘소환’을 추동하는 무의식 작용으로 기능한다. 오정희의 「옛우물」은 ‘연당집’과 ‘우물’을 둘러싼 시간과 공간의 위상이 기억의 소환에서 시작돼 망각의 과정을 거쳐 화해·치유·회복에 이르는 주체적인 소멸의 양상을 보여준다. 이 연구는 오정희의 「옛우물」에서 드러나는 ‘자아 정체성’·‘실존성’의 주제와 관련하여 ‘소환 콤플렉스’와 그 반대편에 위치한 ‘소멸의 역설’에 이르는 과정을 검토함으로써 작품·작가에 관한 새로운 관념과 시각을 제시하는 점에서 의의가 있다.

「해와 달이 된 오누이」에 나타난 변형된 모성, 나르시시즘적 욕망 -정신분석학적 접근-

노제운 ( No Je Un ) 민족어문학회 2003 어문논집 Vol.47 No.-

『영화배우는 흑백영화의 주인공이 되어야 한다』의 상호텍스트성

기현주(Hyunjoo Ki) 한국영미어문학회 2010 영미어문학 Vol.- No.95

A Movie Star Has to Star in Black and White employs three Hollywood classic movies, and one of Kennedy's plays, The Owl Answers. Intertextuality, which has been theorized and developed by Bakhtin, Kristeva, Barthes, and so on, assumes that all texts are not original but are weaved with a fabric, drawn from other texts. From a postmodern point of view, a text can include not only a written text but also any entity which communicates meaning. White actresses who resemble heroines such as Bette Davis in Now Voyager, Jean Peters in Viva Zapata, and Shelley Winters in A Place in the Sun speak for Clara the main character of A Movie Star. From the intertextual relationship between A Movie Star Winters three movies, some important issues including racism and gender become apparent. As for gender issues, Clara and three actresses are dominated by authoritative figures including husbands or boyfriends. On the other hand, by making movie stars speak for Clara, she accomplishes her dream to be a white woman. At the same time the fact that she internalizes the white male centered ideology which forces her deny her blackness is revealed. The Owl Answers and Clara's diary also have intertextual relationship with A Movie Star. A diary is a private record; on the other hand, The Owl Answers is one of Kennedy's plays which presupposes the audience/reader. Clara, however, does not want to show her play to anyone, and therefore it also becomes a private record reflecting her fragmented consciousness. In the end three white actresses in the three movies and the characters including an owl in The Owl Answers represent Clara's psyche disintegrated by her womanhood and race under white male dominated culture.

김영하 소설에 나타난 환상성

김재경(Jae Kyeong Kim) 한국현대소설학회 2010 현대소설연구 Vol.- No.44

The purpose of this research makes focuses on the Vampire and the High-tension Wire and examine fantasy depicted by Yeong-Ha Kim`s novels. Yeong-Ha Kim is one of the leading writers of the 1990s. There appeared writers of the new generation who had tendencies of pluralism and individualism in the 1990s. They showed the shrinking of a massive discourse and the sensitivity changed in the pluralistic world through ways or techniques of creation. The characteristic of the changes is the replacement of literature of realism to literature of fantasy, and Yeong-Ha Kim played a key role in the replaced literature. Kim destructed bravely the frame of narrow realism which was central in Korean novels and showed that virtual reality can take the place of actual reality. Fantasy novels are different from the existing novels from an aspect of plot. In particular, the over-turned unity of `ego` and the disintegrated human characters can be seen as important elements of fantasy novels. There appear supernatural characters who have a different body from normal people, in the Vampire and the High-tension Wire adopted by this research. Each of them forms a group of characters of fantasy novels `vampire` and `invisible man`, respectively. Their transformation of body is distinct from the fixed body and has correlation with characters` consciousness of existence. The characters of the Vampire and the High-tension Wire have consciousness of existence in common, but have differences of `concealment of existence` and `loss of existence`. In conclusion, this research can show that the motive of fantasy is lack and that characters continue to express themselves as a stranger against the over-culture, by examining characters of the High-tension Wire and Vampire, written by Yeong-Ha Kim. Furthermore, this research can make clear consciousness contained in Yeong-Ha Kim`s works which question the category of natural people through supernatural human character, that is, suggest sharply a force of fantasy through the destruction of the unity of character.