태조~성종대 왕실여성의 封號와 가문 현황 분석 - 大君夫人·君夫人을 중심으로

이미선(Lee Mi-Seon) 한국사학회 2024 史學硏究 Vol.- No.153

본고는 조선 초기 왕실여성 가문의 성격과 외척의 정치적 역할을 파악하기 위한 기초 연구로서, 태조∼성종대까지 간택후궁과 대군부인·군부인들의 가문 현황을 정리하는 데에 주된 목적을 두었다. 연구 대상은 無品인 王女를 제외한 간택후궁 25명과 왕자 부인 102명, 모두 127명이다. 이 여성들이 命婦의 爵號로 불렸던 만큼 그 정비 과정과 함께 公的칭호를 살펴보았다. 왕실여성의 칭호는 명부제도의 정비와 관련된다. 그들에 대한 칭호는 명부의 名號이자 封號였다. 명부는 나라에서 봉호를 받은 여성을 총칭하는 용어로, 명부의 수장인 왕비 아래에 內命婦와 外命婦로 나뉜다. 후궁은 내명부의 봉호를 받았고 왕자 부인은 외명부의 봉호를 받았다. 외명부제도는 1396년(태조 5) 吏曹에서 문무관 부인에게 내린 봉작을 정비하면서 처음 시작되었다. 이후 1417년(태종 17)과 1432년(세종 14)에 한두 차례 개정되었고 성종대 완성된 경국대전에 최종 수록되면서 대군부인·군부인의 호칭은 각각 정1품 府夫人과 郡夫人이 되었다. 왕자와의 혼인을 통해 정1품에 오른 부인들은 간혹 정치적 문제나 자신의 윤리적 이유 등으로 그 지위를 잃게 되면서 그에 따른 호칭도 변경되었다. 여기에 해당하는 24명은 왕위를 계승한 남편을 둔 대군부인이나 궁궐에서 쫓겨난 폐빈·폐비 또는 이혼당한 대군부인, 그리고 왕비로 승격된 간택후궁 등이다. 태조에서 성종대까지 왕실여성들의 가문 127명의 성관을 분석한 결과, 국왕 10명의 간택후궁 25명은 15개의 성씨와 19개의 관향으로 파악되었고 왕자 78명의 부인 102명은 32개의 성씨와 58개의 관향으로 파악되었다. 이때 대군부인의 집안은 28개 가문에서 40명이 배출되었던 비해 왕자군의 부인 집안은 47개 가문에서 62명이 배출되었다. 그런 만큼 이 시기에는 왕실의 통혼 범위가 매우 넓었다. 게다가 대군과 왕자군의 신분적 차별이 사대부 집안과의 혼인 관계에서 아무런 영향을 미치지 않았다는 사실을 확인하였다. This article contains a preliminary study that would hopefully contribute to further studies of the nature of certain houses to which the female members of the Joseon Royal family belonged in the early days of the dynasty, as well as studies of the role of the Royal family’s in-law houses. The goal of this article is to catalogue all the houses of the Daegun-Bu’in(大君夫人) and Gun-Bu’in(君夫人) figures of the Joseon Royal family, and the history of Selected Royal concubines(Gantaek Hugung, 揀擇後宮) from the days of the Dynasty founder(Taejo, 太祖) through the reign of King Seongjong(成宗). Examined here are total of 127 females, including 25 Gantaek Hugung figures (with the exception of Royal princesses who bore royal blood and thus had no Pum[品] ranks), as well as 102 females who were wives of the Royal princes. These females were addressed with their bestowed Myeongbu(命婦) titles[爵號], so their official titles are also examined here. Titles of the Joseon Royal family females were developed with the establishment of the Joseon Myeongbu system, which was compiled of official titles[名號] that were to be bestowed(or assigned, 封號) by the government to females married to the Royal family males or other governmental officials. The term Myeongbu itself was a generic term that referred to females who were officially designated by the state, while the system, under the leadership of the Queen, featured two tracks of females: the Inner Myeongbu figures(Nae-Myeongbu, 內命婦) and the Outer Myeongbu figures(We-Myeongbu, 外命婦). Royal concubines received titles associated with the former track, while wives of princes received titles associated with the latter. The latter track was initiated for the very first time in 1396(5th year of Founder Taejo’s reign) when the Ijo(吏曹, Office of Personnel Assignment) office decided to modify titles that had been bestowed to wives of governmental(civil and military) officials. Later the system was revised in 1417(17th year of the reign of Taejong/太宗) and 1432(14th year of the reign of Sejong/世宗), and was also documented in the Joseon Law Code Gyeongguk Daejeon(經國大典) compiled during the Seongjong era. The titles for Daegun-Bu’in and Gun-Bu’in became Bu-Bu’in(府夫人) and Gun-Bu’in(郡夫人) respectively, with both figures harboring the Jeong-1-pum[正一品] rank. Females who obtained this rank through marriages with the Royal princes sometimes lost their status due to political controversies or breach of moral conduct, and in those cases their titles were also adjusted or modified. Among the 127 figures examined here, 24 cases can be spotted, ranging from Daegun-Bu’in figures married to males who later became Kings, to Queens and Royal concubines who were stripped of their ranks and summarily dismissed from the palace, to Daegun-Bu’in figures who were forcibly divorced, and to Gantaek Hugung figures who were promoted to the status of Queen. Analysis of the household names of all 127 Joseon Royal family females from the era of Taejo to Seongjong reveals: 25 Gantaek Hugung figures—married to total of 10 kings—who collectively feature 15 last names[姓氏] and 19 hometowns[貫鄕], as well as 102 females married to 78 Royal princes featuring 32 last names and 58 hometowns. There were 40 Daegun-Bu’in figures from 28 houses, while 62 prince-wives from 47 houses. The Royal family of this time displayed quite a range in its marital network, and the unequal nature of the relationship between Daegun figures and other princes does not seem to have affected their marriages with Sa-Daebu(士大夫, Scholar/Official) households.

조선 초기 대군들의 이혼사례와 처의 지위

한희숙 ( Heesook Han ) 한국여성사학회 2015 여성과 역사 Vol.- No.22

본 논문의 목적은 조선 초기 대군들의 이혼 사례를 통해 당시 대군부인의 지위를 고찰하는 것이다. 조선 초기에 이혼을 한 대군은 세종의 아들인 임영대군과 영응대군, 그리고 예종의 아들이자 성종의 사촌 동생인 제안대군이다. 그런데 영응대군과 제안대군은 이혼한 전처와 재결합하기 위해 재혼한 후처와 다시 이혼함으로써 각기 두 번의 이혼을 하였다. 여기에 태조의 세자 방석의 경우와 세종의 세자 문종의 2번에 걸친 이혼을 포함하면 조선초기 왕의 적자들의 이혼 비율은 꽤 높은 편이었다. 당시 왕실에서의 이혼은 혼인 당사자들보다는 가장인 왕과 왕실 어른들에 의해 주도되었다. 이혼을 결정할 권리를 갖고 있는 왕은 신하들에게 그 여부를 묻고 있지만 신하들이 반대해도 결국은 일방적으로 며느리인 대군의 처를 내쫓았다. 이혼 사유는 주로 `병`과 `불순부모(不順父母)`였다. 임영대군의 첫 번째 부인 남씨, 영응대군의 전처 송씨, 후처 정씨, 제안대군의 전처 김씨는 모두병을 이유로 쫓겨났다. 그러나 사실 영응대군의 후처 정씨의 이혼사유는 불명확했으며, 제안대군의 후처 박씨의 이혼 사유는 불순이었다. 마음이 바뀐 대군들은 전처와 재결합하기 위해 이혼 사유를 만들어 냈다. 사실 병의경중은 출처에 큰 문제가 되지 않았고, 불순부모도 명분에 지나지 않았다. 이혼 당시 처에게는 모두 자식이 없었는데, 무자(無子)가 출처의 직접적인 사유는 아니었으나 그것을 용이하게 만들었다. 한편 왕실 이혼은 여성에게 매우 불평등한 것이었지만, 여러 대신들의 논의를 거친 뒤에야 가능했다. 대군들이 첫 번째 부인들과 이혼하는 데에는 대신들의 반대가 별로 없었다. 왕의 뜻을 따랐다. 그러나 재혼한 후처와의 이혼에 대해서는 대신들과 대간들이 적극 반대하였다. 그 이유는 이혼 사유가 불분명하고, 특히 전처와 재혼하기 위해 후처를 출처(黜妻)하는 것은 불가하다고 생각했기 때문이다. 그러나 후처와의 이혼을 막지 못했다. 조선 초기 대군들의 이혼사례에서 나타나는 특징은 다음과 같다. 첫째, 모든 사례에서 당시 대군부인들은 모두 일방적으로 출처를 당했다. 출처사유는 칠거지악이며, 이것은 대군의 처들에게도 자주 남용이 되었다. 대군부인은 모두 결혼한 지 몇 년 되지 않은 10대의 나이에 출처되었다. 둘째, 대군들의 이혼은 국가의 수장이자 왕실의 가장인 왕의 결정을 통해 이루어졌다. 그러나 형식적으로는 왕이 대신들과 의논을 하였다. 셋째, 대군들은 왕의 아들, 왕의 삼촌, 왕의 사촌이라는 종친으로서의 특권을 가지고 있었기 때문에 그들의 일방적인 출처가 더욱 용이하였다. 이혼 문제에 있어서 대군부인들의 지위는 매우 낮았다. 넷째, 출처될 시점에서 대군과 부인 사이에는 모두 자식이 없었다. 다섯째, 대부분 대군부인들은 당대 권력가의 딸들이었기 때문에 출처된 후에도 경제적으로 넉넉하게 살았다. 대부분 재혼하지 않고 평생 친정 조카와 함께 살았으며, 자신의 재산을 조카에게 상속하였다. 대군부인들은 혼인을 통해 정1품의 부부인(府夫人)이라는 높은 외명부품계를 받았지만, 이혼과 동시에 그 지위를 잃었다. 즉 왕실의 강력한 권력 앞에서는 나약한 존재였다. 시부모의 뜻이나 변심한 남편들에 의해 출처 당하기 쉬웠다. This study was to review the status of princes`s wives through the divorce case of princes in early Joseon. Divorced princes in early Joseon were Imyoung and Youngeung princes, as sons of King Sejong, and Jaean prince, son of King Yeajong as well as cousin of King Sungjong at the same time. However, Imyoung and Youngeung princes were divorced with their second wife for remarried again with their ex-wife, so they divorced twice each other. Therefore, three princes were divorced 5 times. Those divorce rating was very high in other to include Bangsuk who was a crown prince of King Taejo as well as Mungong who was a crown prince of King Seajong . Royal divorces at that time were led by the party of the king and the royal family than man and wife themselves. King had right to decide even if he was asking about divorce to his servants or if the servants were opposed to divorce, and eventually, the king drove out the wives of the princes, which were the one-sided. Commonalities that appear in the divorce cases of the princes in early Joseon as follows. First, the wives of princes were driven unilaterally. the wives were kicked out because of disease or impure parents as a one of `Chilgegiak(七去之惡)`. The wives of princes were driven out in ten young age, which had not been married a few years. Second, the princes, as a king`s son, a king`s uncle, and a king`s cousin had the privilege of Jongchin. Therefore, it was rationalized unilaterally pushing a clearance, and status of the wives of princes in the divorce was very low. There was no marital child when wives were evicted. Finally, the wives who were daughters of powerd person, most of wives had lived with nephews without remarrying and their property were inherited to nephews. Even though, the wives received `Bubuin Oimyungbu(外命婦) pumgae(品階)` of Jeung1pum(正1品) through marriage, they were weak in front of the King`s family and powerful of husband family. The wives were kicked out by father-in-law or mother-in-low as well as easy to cast out by husband who changed their mind.

광평대군부인(廣平大君夫人)의 동래온천행(東萊溫泉行) 경과와 그 의미 - 광평대군과 사별 후 극복을 위한 선택이 끼친 영향 -

이주희 ( Lee Ju-hui ) 경북대학교 영남문화연구원 2020 嶺南學 Vol.0 No.72

조선 시대에는 왕실 여성들의 외유나 온천행이 있었지만 드물었고, 그 장소도 경기도 부근이나 충청도에 한정되는 것이 대부분이었다. 물론 그것도 남편과 함께하는 여행에서만 가능했다. 1453년 초 서울에서 출발한 27세의 청상과부 廣平大君夫人 申氏의 행렬이 三浦의 왜인이 득실대는 부산 東來溫泉에 이르렀고, 그녀는 그곳에서 몇 달간 머물며 온천을 했다. 이는 성리학을 숭상하는 사람들의 처지에서 보면 상식을 넘는 외유였다. 당연히 유교 사상으로 무장된 신하들은 이러한 왕실 여성의 행위에 대해 시정과 처벌을 요구하였다. 그렇기에 광평대군 부인에 관한 기록이 實錄에 남았다. 그녀 생활의 好否와 신하들의 간섭 정도는 조선 초기의 정치적 변화와 궤를 같이했다. 1444년 남편 광평대군 이여가 온몸이 수포가 부어오르는 천연두에 걸려 세상을 떠났다. 19세의 그녀에게는 갓 태어난 여섯 달밖에 되지 않는 갓난아기 영순군이 있었다. 그녀는 불교의 세계에 들어섰다. 광평대군의 명복을 빌기 위해 묘 옆에 齋庵(見性庵)을 창건하였다. 불사는 그녀가 불행에 맞서는 방법이었다. 시아버지 세종이 살아 있을 당시 그녀의 불사에 대해 실록에는 아무런 언급이 없다. 그러다가 세종이 죽고 큰아들 문종이 즉위한 이후 司憲掌令 金淡이 그녀의 佛事가 부당함을 지적하고 나왔다. 문종은 불쌍한 청상과부 弟嫂를 어떻게든 변호했다. 하지만 어린 단종이 즉위하자 사정은 달라졌다. 광평대군 부인은 문종 대에 佛事문제로 조정 관리들의 비방을 받으면서 심리적으로 고통스러웠을 것이다. 그리고 문종이 죽고 자신에 대한 보호막이 완전히 사라진 상태에서 병이 찾아왔던 것으로 보인다. 1453년 정월, 그녀는 병을 고치기 위해 경상도 東萊館舍에 머물면서 몇 달 동안 온천을 했다. 그런데 그녀가 溫井을 독점 사용하다시피 하면서 결국 단종이 부인을 소환하였다. 이때 수양대군이 나서서 그녀의 동래온천행은 ‘治病을 위한 여행’이지 外遊라고 볼 수 없다며 그녀를 적극적으로 변호했다. 단종의 조정에서 세력을 형성하고 있었던 수양대군의 발언으로 그녀에 대한 추핵의 소리는 쑥 들어가고 말았다. 한편 그녀를 추핵한 당상관들은 수양대군의 政敵이기도 했다. 수양대군은 癸酉靖難을 일으켰고 실권을 장악하였다. 그녀를 비방하던 당상관들은 한꺼번에 도살되었고, 그녀에게는 자유가 찾아왔다. 광평대군 부인이 동래온천을 다녀온 후 왕실 사람들이 자주 그곳으로 향하기 시작했다. 1468년 예종은 드디어 치병을 위한 왕실 여성의 동래온천행을 허가했다. 조선 왕실의 동래온천 사랑은 광평대군 부인으로부터 시작되었다. In the Joseon Dynasty, there were long-distance trips and hot spring trips of royal women, but they were rare, and most of them were located near Gyeonggi-do or Chungcheong-do. Of course it was only possible on a trip with her husband. In early 1453, a parade of 27-year-old widows(The wife of the Prince Gwangpyeong), from Seoul arrived at Dongnae Hot Springs, with many Japanese in Sampo, who stayed there for months. This was a trip beyond common sense in the place of those who worshiped the Confucianism. Naturally, the servants armed with Confucian ideas demanded corrective and punishment for the conduct of these royal women. As a result, a record of the wife of the Prince Gwangpyeong remained in the Annals. The happiness and unhappiness of her life and the degree of interference of her servants with her were in line with the political changes of the early Joseon Dynasty. In 1444, her husband, the Prince Gwangpyeong, died of a smallpox full of blisters. Her 19-year-old had a baby who was only six months old. She entered the Buddhist world. She built a temple(gyeonseongsa) next to the tomb to pray for her husband's name. The Buddhist service was how she faced misery. There is no mention in history about her immortality when her father-in-law, King Sejong, was alive. Then, after King Sejong died and his older son King Munjong became king, his servant Kim Dam pointed out that her work was unfair. King Munjong somehow defended the widow's priest. However, the situation changed as young King Danjong became king. The wife of the Prince Gwangpyeong would have been psychologically painful because she was criticized by the court officials for her Buddhism issues during her civilization. And it appears that the disease came with the death of King Munjong and the protection of himself completely disappeared. In January of 1453, she stayed at the Dongnae Hot Spring Hotel in Gyeongsang-do for several months to cure her illness. However, as she exclusively used Dongnae hot spring, Danjong summoned Mrs. Gwangpyeong. At this time, the Prince Sooyang(King Sejo) actively defended her, saying that her Dongnae hot spring trip is 'the purpose of healing the disease' and cannot be seen as a trip. The sound of impeachment against her entered thanks to the Prince Sooyang who formed the forces in King Danjong's mediation. Politicians who impeached her were also enemies of the Prince Sooyang. The Prince Sooyang revolutionized (Gyeyujeongnan) and seized power. Politicians who slandered her died at once, and freedom came to her. After The wife of the Prince Gwangpyeong went to Dongnae hot Springs, royal people often started to head there. In 1468, King Yejong finally allowed the royal women to visit Dongnae hot Springs for healing. Dongnae hot Springs's love of the Joseon royal family began with The wife of the Prince Gwangpyeong.

조선전기 왕실녀의 가계와 비구니 출가-왕자군의 부인과 공주를 중심으로 한 제기록의 검토-

황인규 한국불교학회 2010 韓國佛敎學 Vol.57 No.-

This paper aims to explore Buddhist belief in the early Joseon Dynasty by examining the document that describes the women of a royal family, especially a princess and a wife of prince born of king’s concubine, who became Buddhist nuns. During the Joseon Dynasty, there was only one case in which a queen became a Buddhist nun, and that was Queen Jeongsun whose family name was Song, the queen of King Danjong. However, she became a Buddhist nun after she was deposed, so we can consider that this was not a case in which a queen of Joseon became a Buddhist nun. Princess Gyeongsun, daughter of King Taejo and Princess Gyeonghye, daughter of King Munjong became Buddhist nuns after they lost their husbands to political upheaval. Among wives of princes born of concubines, the following ladies became Buddhist nuns: Lady Shim, the wife of Grand Prince Uian Bangseok who was a son of King Taejo; Lady Shin, the wife of Grand Prince Gwangpyeong who was a fifth son of King Sejong, and; Prince Youngsun’s Wife Lady Choi, Lady Jeong, the wife of Prince Suchun. Among these, Lady Shim, Grand Prince Uian Bangseok’s wife and Lady Jeong, Prince Suchun’s wife became chief nuns of the Jeongeobwon. Other women in the royal family who became Buddhist nuns seemed to stay at the palace for royal concubines. In general, princesses and the wives of princes do not seem to attain high ranks in Buddhist circles. These nuns stayed at the palace for royal concubines while receiving honorable treatment as women in the royal family and they were buried at a royal tomb or tomb. Those who entered the Buddhist priesthood to the Jeongeobwon, as a member of the Buddhist circle, stayed at the Jeongeobwon that was authorized by a royal family as a place for practice. Moreover, it is thought that they became chief nuns there to lead the Buddhism of the royal family. The royal nuns seemed to devote themselves to the Buddhism and to become spiritual leaders like king’s advisers or national monks to other Buddhist nuns and bodhisattva. The Jeongeobwon and the palace for royal concubines were a center for the Buddhism of the royal family and the last resort of Buddhism in the Joseon Dynasty. This was the biggest obstacle to establish Neo-Confucianism. 본 논문은 조선전기 왕실녀 가운데 왕자군의 부인과 공주의 비구니 출가의 제 기록에 관한 기록을 검토하여 조선전기 불교신행의 실상을 살펴보고자 한 연구이다. 조선시대 왕후 가운데 비구니로 출가한 사례는 단종의 비 정순왕후 송씨가 유일하다. 하지만 그녀는 폐빈이 되어 출가하였기 때문에 왕후의 신분으로 있으면서 비구니로 출가한 경우는 없다고 하겠다. 공주가 비구니로 출가한 사례는 태조의 딸 경순공주와 문종의 딸 경혜공주가 있다. 정변으로 남편을 잃고 출가한 경우이다. 왕자군의 부인들 가운데 출가한 여성은 태조의 세자 의안대군[소도군]의 부인 심씨와 세종의 5남 광평대군의 부인 신씨, 광평대군의 아들 영순군의 부인 최씨, 세종의 아들 수춘군의 부인 정씨 등이 있다. 모두 남편의 죽음 후 비구니로 출가하였다. 그 가운데 의안대군의 부인 심씨와 수춘군의 부인 정씨는 정업원의 주지에 올랐고 그 외에 왕실녀의 비구니는 후궁에 머물렀다. 그들은 후궁에 머무르면서 왕실녀로서 예우를 받았고 죽어서도 왕릉에 묻히거나 묘에 묻혔다. 정업원에 출가한 경우에는 불교계의 일원으로서 비구니도량인 정업원에 머물면서, 혹은 주지를 하면서 왕실불교를 이끌었다. 나아가 억불시책이 전개되는 상황에서도 조선불교를 수호하는데 적지 않은 역할을 하였다.

조선 초 廣平大君家의 佛敎信行과 왕실불교

한희숙(Han, Hee-Sook) 고려사학회 2020 한국사학보 Vol.- No.79

본 논문은 조선 초기 세종의 5남인 광평대군의 부인 신씨를 중심으로 광평대군가의 불교신행과 왕실불교에 대해 고찰한 것이다. 광평대군은 11살에 한 살 아래의 신자수의 딸과 혼인하였다. 그는 ‘1차 왕자의 난’ 때 후사 없이 죽임을 당한 태조의 7번째 아들인 무안대군 방번의 제사를 받들었다. 광평대군은 어린 시절부터 매우 총명하고 학문에 힘써 『효경』, 『소학』, 사서삼경 등에 통했고, 여러 문집들을 두루 열람하였다. 세종의 총애를 받았으며 다재다능하였다. 그러나 19살에 요절하여 부인 신씨는 18살에 청상과부가 되었다. 이때 아들 영순군은 생후 5개월이었다. 신씨는 머리를 깎고 비구니가 되었다. 세종은 손자 영순군을 불쌍하게 여겨 궁궐에서 아들처럼 키우며 문종과 수양대군에게 잘 보살피도록 특별히 부탁했다. 부인 신씨는 광평대군의 묘 옆에 齋庵을 설치하고, 그의 명복을 빌었다. 특히 세조는 영순군을 총애하였고, 신씨의 불교신행도 적극 후원해 주었다. 광평대군 집안은 영순군과 불교를 매개로 세조 집안과는 특별히 돈독한 관계에 있었고, 신씨의 친족인 승려 신미와 김수온 등도 불사를 후원해 주었다. 광평대군가는 세종부부, 무안군부부, 광평대군, 세조의 죽은 가족들을 위해 불사를 많이 행하고, 불경도 간행하며 당시 왕실불교의 중심적 역할을 하였다. 그런데 영순군도 27세에 요절했다. 신씨는 광평대군의 원찰인 견성암에 많은 노력과 경제적 지원을 하여 작은 암자를 대규모 사찰로 만들고, 불사를 더욱 행하였다. 재암은 견성암 -> 견성사로 커져갔다. 유학자인 관료들은 많은 비판을 했지만 왕과 왕실가족들은 신씨를 옹호해 주었다. 그러나 성종이 죽고 광평대군의 묘에 선릉을 조성하면서, 광평대군 묘는이장하게 되었다. 그러나 견성사는 옮겨갈 수 없었고, 대신들의 강력한 철폐주장에도 불구하고 정현왕후의 지원으로 그대로 두었다. 연산군 4년에 신씨가 죽자 견성사는 능밖으로 옮겨 중창되어 봉은사가 되었다. 견성사는 신씨가 세운 광평대군의 원찰이었으나, 이후 선릉의 능침사인 봉은사가 되어 왕실불교의 중심 역할을 하였다. This paper was about Gwangpyeong-Daegun the who was fifth son of king Sejong, and Buddhist faith in his wife mrs Shin and family, as well as through this Buddhism, royal family was examined. At the age of 11, Gwangpyeong-Daegun married Shin-Jasoo’s daughter under one year old. He served the memorial service of the Bangbeun(Muan-gun), the seventh son of Taejo who was killed without off spring during the First Strife of Princes. Gwangpyeong-Daegun was very intelligent from the early years, and knew well basic confucian texts, and he studied several literary books. He was good at writing and hand writing interested in rirearms, weapons, archery, and handled many things with king Sejong, but he died at the age of 19. Mrs Shin became a widow at the age of 18. At this time, her son, Yeongsun-gun was only five months old. Mrs Shin shaved her hair and became a nun. King Sejong took pity on his grandson Yeongsun-gun, and ordered Moonjong and Sooyang-Daegun to take good care of him. Mrs Shin installed Jaeam(small buddhist temple) side to the grave of Gwangpyeong-Daegun and prayed for his heavenly bliss. In particular, King Sejo loved Yeongsun-gun, and he supported Mrs Shin’s Buddhist acts of faith. Mrs Shin’s relative, a monk Shinmi and Kim-Suon, also supported. mrs Shin performed many Buddhist events for King Sejong couple, Muan-gun couple, Gwangpyeong-Daegun, his descendant family. However, Youngsun-gun also died at the age of 27. Mrs Shin presented a lot of land and servants to Gwangpyeong-Daegun’s Temple, Kyunseungsa and turned it into a large Temple and held many Buddhist events. Kyunseungam had grown into Temple Kyunseungsa, in other to Confucian bureaucrats criticized many, but King Seungjong and other royal families defended Shin. The family of Gwangpyeong-Daegun were very closely reated to the family of King Sejo, and mrs Shin played a central role in royal Buddhism at that time. After the death of king Seungjong, Seonreung was made at the grave of Gwangpyeong- Daegun, and that grave was moved at other location. Mrs Shin dedicated Kyunsengsa temple to the king family, and after Mrs Shin died, the temple was moved out from the royal tomb. The temple Kyunseungsa was temple of Gwangpyeong-Daegun builded by Mrs Shin, but became the center of royal Buddhism as a temple Bongeunsa guarding Seonreung.

15세기 朝鮮王室의 崇佛과 廣平大君一家의 佛典刊行

김자현(Kim, Ja hyun) 보조사상연구원 2021 보조사상 Vol.59 No.-

본 논문은 15세기 조선 왕실의 숭불 경향을 불전 간행과 관련 있는 인물들의 행적과 관련 사료들을 통해 살펴보고, 그 중 왕실의 일원인 廣平大君夫人 申氏를 중심으로 행해진 광평대군일가의 佛事와 불전 간행 양상을 현전하는 유물들을 중심으로 살펴보았다. 왕실일가에 의해 이루어진 숭불에 관한 기록과 실존하는 유물들은 개국초부터 대외적으로 숭유억불정책을 표방했던 왕실에서 여전히 대내적으로는 불교를 숭앙했던 정황들을 보여주는 실증적인 증거이며, 이를 통해 당시의 신앙 양상과 경향들을 파악할 수 있다는 점에서 매우 중요하다. 특히 그 중에서도 광평대군일가의 願堂인 見性庵을 중심으로 이루어진 숭불 활동과 불전의 간행은 단편적으로나마 왕실의 일원들이 私家에서 행하였던 불사의 정황을 상세하게 파악할 수 있다는 점에서 매우 의미있는 자료라 할 수 있다. This paper illuminates the royal family’s worship of Buddhism in fifteenth-century Joseon through examination of the activities of people related to the publication of Buddhist scriptures and the related documents. It pays a particular attention to the sponsorship of Buddhism including publication of Buddhist scriptures by the family of Grand Prince Gwangpyeoneg, especially the wife of the prince from the Shin clan. The records on the royal family’s worship of Buddhism and relevant extant relics are valuable sources revealing that the Joseon royal family worshiped Buddhism while officially suppressing it in favor of Confucianism from the foundation of the dynasty. They also help understanding the trend of Buddhist worship at the time. In particular, the sponsorship of Buddhism by the family of Grand Prince Gwangpyeong, including the construction of its family temple Gyeongseongam Hermitage and the holding of rites and publication of Buddhist scriptures there, sheds light on the details of private sponsorship of Buddhism by the members of the Joseon royal family.

高麗末 朝鮮初 四天王圖像 硏究

李承禧(Lee Seung-hee) 미술사연구회 2008 미술사연구 Vol.- No.22

The Four Directional Guardians (四天王) that protect Buddhist Law were carved in relief on the sides of pagodas, architectural structures or were made into sculptures. And in Buddhist paintings such as the Assembly of Sakyamuni Preaching at Vulture Peak (靈山會相圖), Paradise of the Amitabha Buddha (阿彌陀佛繪圖), Kshitigarbha and Ten Kings of Hell (地藏十王圖), and the Illustration of Descended Maitreya Buddha Preaching (彌勒下生變相圖), they appear either as sinjung (神衆, literally “host of divine beings”) who protect the Buddhist assembly of the Dharma preaching, or as cheonsin (天神, heavenly gods) who listen to the sermon on the Dharma. The Four Directional Guardians continued to appear on numerous Buddhist monuments and paintings since the Unified Silla dynasty until today, but also underwent some iconographic changes. While one can effectively identify the Four Directional Guardians in threedimensional space in accordance with the four directions to which they belong, a different rule of arrangement should be applied in the depiction on two-dimensional plane like a painting. In painting, the guardians have always been arranged in an established format except during the period of the late Goryeo and early Joseon dynasties. Considering that the format, in which the images of the east and west, and those of the north and south were symmetrically positioned on either side of the main Buddha, is a standard one, the principles of the arrangement can be categorized into two types. The first type-A is which the guardian of the north is turned toward the left side, and type-B is which the guardian of the north is turned toward the right side. The former type-A arrangement of the Four Directional Guardians was applied in the Unified Silla until the late Goryeo period, while the latter type-B appeared in the late Goryeo and early Joseon dynasties and is still continued until present time. It is worth noting, as aforementioned, that the arrangement of the Four Directional Guardians underwent some changes in the late Goryeo and early Joseon dynasties, and it is surmised that the cause of the change was due to the introduction of woodblock prints of Saddharmapundarika Sutra in the late Goryeo period from the Hangzhou region of the Southern Song dynasty. Most of the depictions of the Four Directional Guardians in the late Goryeo period follow the traditional style, suited in armor, holding attributes such as a pagoda, a sword, bows, etc., after the iconography established during the Tang and Song dynasties. However, a few other types are also found to have been influenced by the iconography of the Four Directional Guardians of the Tibetan Buddhism. The Four Directional Guardians on the gilt-bronze portable shrine in the National Museum of Korea, and on the pagoda of Gyeongcheonsa temple dating from the late Goryeo, and those on the pagoda of the Wongaksa temple of early Joseon feature traditional elements of Goryeo’s Four Directional Guardians, but some changes are noticed in the posture of holding the sword in a slanted position and in a guardian playing a lute. These iconographic changes find their prototypes in the images of the Four Directional Guardians of Tibetan Buddhist art, and I believe that it was introduced to Goryeo along with the exchanges between the Mongol Yuan and Goryeo Courts during the period of the Yuan interference in the Goryeo. The more definite source of the iconography of the Tibetan Buddhist iconography of the Four Directional Guardians is the imperial woodblock prints of the early Ming dynasty. Since it is recorded in history that the Ming Emperor ordered a hundred books of Songs Adoring Various Buddhist Images (諸佛如來菩薩名稱歌曲) to be presenedt to Goryeo Court in 1417, and also the existence of a woodblock version of Saddharmapundarika Sutra commissioned by Lady Shin, the wife of the Royal Prince Gwangpyeong in 1459, I came to understand that, the standard form of iconography of the Four Directional Guardians in Tibetan Buddh

조선 전기 奉保夫人의 역할과 지위

한희숙 조선시대사학회 2007 朝鮮時代史學報 Vol.43 No.-