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      • 서해 도서지역의 해녀[潛女] 기원과 어로 활동

        강성복(Kang, Seong-Bok) 충남대학교 충청문화연구소 2012 충청문화연구 Vol.9 No.-

        This paper focuses on the case study of Weyeon Island in order to gain a general understanding of the origins and development of the gearless fishery and the haenyo cultures in the island regions of the Western coast. Abalone and sea cucumber are the main items that are gathered in Weyeon Island as well as in the surrounding islands and ports that include Ho Island, Nok Island, and Jangko Island. The origin of haenyo within these islands dates back to the late 19th century and early 20th century. The haenyo emerged during the Japanese colonial era from the Jejuhaenyo’s outward splashing that was started for the Japanese to plunder Korean water resources. The ‘haenyo business’ in Weyeon Island rapidly expanded through the massive hiring of haenyo to gather marine products after the Korean War. As word spread that gearless fishery ensures high profits the business continued to grow and at its peak, there were 4-5 haenyo ships in comparison to a mere 1 ship in its beginnings. As a result, when the fishing season began in April of the lunar calendar, tens of haenyo gathered to Weyeon Island to work its waters. So, naturally there were native residents who emerged as the authentic haenyo and the work became a sustainable profession. In the early 1990s, the fishery activities of the residents of Weyeon Island rapidly reformed to a fishery industry. The privately owned fish farms were ceased by the fishery industry and eventually led to the end of the haenyo ship business that was run by private ship owners. However, the haenyo of Weyeon Island dis not disappear. As the fishing industry absorbed the employment and management of all fishery activities, haenyo were able to actually find greater stability in conducting their affairs. Abalone and sea cucumber fished from Weyeon Island are like geese that lays golden eggs. The profits from the retail of products gathered from the fish farms are distributed evenly within the members of the fishery industry within the island annually. This success is the fruits of the perseverance that they haenyo of the island.

      • KCI등재

        공주 동해리 산향계의 성립과 산신제의 변화

        강성복(Kang Seong-bok) 한국민속학회 2011 韓國民俗學 Vol.54 No.-

        해마다 음력 시월에 산신제를 지내는 동해리는 공주시 유구읍 태화산 기슭에 위치한 산간 오지마을이다. 동해리 산신제의 가장 특징적인 면모는 마을 운영을 위한 동계와는 별도로 19세기 후반 산신제를 매개로 결성된 산향계(山享?)가 조직되어 지금까지 기능하고 있다는 점이다. 이 글에서는 1885년에 중수되는 『동해동산제계좌목』과 1950년대 전후에 기록된 『동해리산향계철』을 집중적인 분석대상으로 삼아 19세기 후반에서 오늘에 이르는 산신제의 전승양상과 변화를 입체적으로 포착하는데 역점을 두었다. 그 결과 동해리 산향계는 19세기 후반 봉건사회 해체기의 급격한 사회경제적 변화에 따른 촌락사회의 실상이 일정하게 반영된 산물임을 확인할 수 있었다. 이는 지난날 반촌이었던 동해리에서 산신제를 명분으로 삼아 동요하는 민심을 수습하려는 마을 주도세력의 포석이 내포된 것으로 풀이된다. 결국 동해리 산향계는 산신제를 통해 공동체를 강화하고 통제하며, 구성원들에게 일체감을 공고히 해주는 문화적 장치로써 배태된 산물인 것이다. 산신제의 주관조직으로 출범한 동해리 산향계는 오늘날까지 특유의 끈끈한 결속력을 유지하며 산신제를 주관하는 핵심조직으로 기능하고 있다. 그것은 마을에서 산신제를 지내는 일이 무엇보다 중요한 행사로 인식되었기 때문이다. 그리하여 지금도 황소를 도살하여 희생으로 바치고 전주민이 까다로운 금기를 준수하는 등 19세기 이래의 완고한 전통을 이어오고 있다. 그것이 가능했던 것은 마을의 구성원과 객지로 떠난 주민을 하나로 묶어주는 산향계의 역할이 절대적이었다. 산향계는 단순히 산신제를 주관하는 조직일 뿐 아니라 공동체의 유대를 결집시켜주는 실질적인 구심체로 작동하고 있는 셈이다. Every October of the lunar calendar, Donghae-ri, is a small village located on the foot of Taehwa Mountain in Yugu-eup, Gonju-si holds Sansinje (Religious rituals for mountain gods). The most outstanding characteristic of Sansinje of Donghae-ri is they organized Sanhyanggye in the last nineteenth century for the village organization different from Donggye. This essay aims to analyze how Sansinje has been handed down to the next generation and how it has changed ranging from late nineteenth century to today focusing on Sanhyanggyejungsujoamok established in 1885 and Sanhyanggyecheol written around 1950s. As a result, it is confirmed that Sanhyanggye of Donghae-ri is a product of a village society that experienced a drastic social and economic change during late nineteenth century when the Korean feudal system was about to collapse. This means that the village dominant class of Dongae-ri that consisted of high class people tried to subdue the popular sentiment against them using Sansinje ceremony. After all, Sanhyanggye of Donghae-ri was a cultural product that reinforced the sense of a community, and controlled its members, as well as strengthened a sense of identification of members. Sanhyanggye of Donghae-ri which is a hosting organization of Sansinje plays a role as a key organization to maintain the strong bond of village people until now. Because of this, hosting Sansinje ceremony is very important for the community members. Still village members stubornly maintains the nineteenth century traditions such as scarifying a bull as a scapegoat and observing particular taboos when there is a Sansinje ceremony. This is possible because the village members and people who are away from their hometown have a strong bond through Sanhyanggye. Sanhyanggye is not only a hosting organization of Sansinje but also an actual centripetal force to make the community"s bond stronger.

      • KCI등재

        섬진강 유역의 어살[漁箭] 연구

        강성복(Kang, Seong-bok),박종익(Park, Jong-Ik) 한국민속학회 2016 韓國民俗學 Vol.64 No.-

        어살[漁箭]은 하천이나 바다에 나무 또는 돌로 발을 설치하여 이동하는 고기를 잡는 전래어법(傳來漁法)의 하나이다. 이 글은 하천의 어살로는 거의 유일하게 살담(돌보)이 남아있는 섬진강 살뿌리 도깨비살의 일생을 추적한 논문이다. 남원과 곡성의 경계에 위치한 이어살은 대각선 방향으로 살담을 쌓아 강물을 가로막고, 그 끝에 대나무로 엮은 발을 설치하여 고기를 가두는 독살[石箭]이다. 봄철에는 섬진강 상류로 거슬러 올라오는 황어 등을 어획하고, 늦여름과 가을에는 바다로 내려가는 은어 · 참게 등을 주로 낚았다. 그동안 살뿌리 도깨비살에 대한 연구는 1994년 어살의 구조에 대한 기초조사가 이루어진 이래 답보상태에 머물러 있었다. 본고는 남원 · 곡성 살뿌리 인접지역의 광범위한 현장조사를 토대로 살뿌리 도깨비살의 네 가지 전승양상에 주목하였다. 첫째는 섬진강 유역 어살의 유래와 역사이고, 둘째는 ‘도깨비살’이란 별칭을 얻게 된 유래담의 상징과 의미, 셋째는 풍어를 기원하는 독살고사 등 살뿌리 도깨비살의 어로민속이다. 끝으로 살뿌리 도깨비살의 지속과 소멸 과정을 추적하면서 생활문화사적으로 어떠한 의미를 지니고 있었는지를 고찰하였다. A fishpound[漁箭] is a traditional fishing method used to trap fish as they swim by installing a wooden or stone fence in the river or ocean. This paper is focused on the lifetime of the Seomjin Rinver’s Dokkaebi’s Salbburi, which is the only remaining stone fish weir in the river. This fishpound, located along the boundary of Namwon and Gokseoung, channels the river using stones placed diagonally and then traps the fish with a bamboo blind further down the river. In the spring, fishermen catch tribolodon swimming upstream in the Seomjin River and mostly catch sweet fish and mitten crab migrating downstream to the ocean in late summer and fall. Currently, the research on the Dokkaebi’s Salbburi has been at a standstill since basic research on the structure of fishpound was conducted in 1994. This paper concentrated on four transmission aspects related to the Dokkaebi’s Salbburi, based on extensive investigation in the surrounding area. First, we studied the origin and history of a fish weir. Second, we studied the meaning of “dokkaebi’s sal” and its origin. Third, we studied the rituals practiced to have a big catch: the Doksal rituals and fishing folk customs like the Dokkaebi’s Salbburi. Lastly, we considered the impact that the Dokkaebi’s Salbburi has had on the environment, both upstream and downstream.

      • KCI등재후보

        반촌마을 유교식 동제의 특징과 성격

        강성복(Kang, Sung-bok) 안동대학교 민속학연구소 2010 民俗硏究 Vol.0 No.21

        이 글은 반촌에서 전승되는 유교식 산신제의 성격을 마을문서에 의거하여 살펴본 시론이다. 이를 위해 필자는 19세기~20세기 초 산신제가 전승되는 마을에서 제사를 주도하는 계층이 기록으로 남긴 문서를 중심으로 입론을 전개하였다. 그 결과 유교식 동제의 전형을 보여주는 반촌의 산신제는 향론을 지배하는 집단이나 계층이 주도적으로 제사권을 행사했다는 사실을 확인할 수 있었다. 따라서 조선 후기 재지사족이나 반촌에서 동제에 소극적이었거나 금기시했을 것이라는 선입견은 고정관념에 지나지 않는다. 물론 마을에 따라서는 사족들이 무속적인 성격이 짙은 당제나 온갖 잡희와 풍물놀이가 수반되는 축제형 동제를 꺼려하거나 불참하는 사례도 없지는 않았다. 그러나 마을문서에 기록된 내용을 분석해 볼 때 유교식 제례절차가 중시되는 산신제의 경우 오히려 반촌에서 적극적으로 수용하였고, 이것이 예하의 민촌에 영향을 끼쳐 널리 확산된 것으로 이해된다. 이처럼 반촌에서 유교식 산신제에 대하여 능동적인 입장을 견지한 것은 조선의 집권층이 줄기차게 추진해온 음사 금단책을 어느 정도 수용한 타협의 산물일 가능성이 높다. 이와 더불어 유교식 관념체계가 조선 전기부터 가례의 보급을 통해 체계적으로 민간에 확산되면서 동제에 영향을 끼친 것으로 판단된다. 뿐만 아니라 그 이면에는 해마다 주기적인 의례를 통해 지배계층 중심의 마을 질서와 통합을 강화하기 정치적인 포석이 일정하게 내재된 것이었다. This piece of writing is an essay in which the characteristics and nature of the religious ritual for the mountain spirit that is passed down in Banchon is examined on the basis of the village docwnents. For the sake of this, I have developed the argument while focusing on the documents that are left by the class who led the ancestral rites in the village where the religious ritual for the mountain spirit was passed down in the 19th and the early 20th century. As a result of that, it has been ascertained that the religious ritual for the mountain spirit of Banchon that shows the example of the communal ancestral rites in the Confucian mode was led by the group or the class who dominated the public opinion of the village. Therefore, the prejudice that the noblemen of late Chosun were passive about the communal ancestral rites or that they treated them as taboo is nothing but the stereotype. There, of course, were cases in some villages in which the noble class avoids or is absent from the communal ancestral rites in the form of festivities that involve various trivial tricks and Korean traditional music and play or from the ancestral rites for the village god that is very shamanistic. However, when the contents written in the village documents are analyzed, it is understood that, as for the religious ritual for the mountain spirit that emphasizes the Confucian ancestral ritual formalities, it was accepted rather actively in Banchon and was widely spread into the commoner’s village. There is high possibility of this to be a product of compromise in which the forbiddance of religious ritual for the corrupt spirits that is incessantly pushed forward by the power class of Chosun is to some degree embraced that people in Banchon held an active stance toward the religious ritual for the mountain spirit of the Confucian mode. Along with this, as the Confucian conceptual system was diffused systematically among the people through the propagation of the customary formalities of a family since the early Chosun era, it is judged to have influenced the communal ancestral rite. Moreover, behind all these, the political groundwork was constantly inherent for strengthening the order and the integration of the ruling class-centered village through periodical ceremonies each year.

      • KCI등재후보
      • KCI등재

        공주 『국동리지』를 통해 본 지명과 민속의 변화

        강성복(Sung-bok, Kang) 어문연구학회 2010 어문연구 Vol.65 No.-

        As the first town journal of Chungcheong area, it vividly portrays a 19th century real life of a village located in Kongjumok. It was written by Hyeop Jeong who lived in Kukdongriji that was the village of Jeong family from Yongil in 18th century. Names of places recorded as entry words in Kukdongriji are mostly two Chinese characters but they reflect meanings and origins that the words embrace rather accurately. This journal provides useful clues how 19thcentury local culture could be interpreted and restored by including topology, feng shui, legends, important persons, customs, folk religions, plays, and historical sites. This study aims at examining the background on how ‘Kuksadong’ that is the old name of ‘Kungdongri’ was changed into ‘Kukdong’ when the Jeong family from Yongil settled down in this area. Also, it examines the origin of the name of places and customs recorded Kukdongriji by a back-tracking way from the current names. In addition, this study investigates how religious services for the god of the Kuksabong Mountain have been passed down and what is the true nature of golden horses and wooden hens enshrined in the 19th century temple. The original names of ‘Kukdong’ were ‘Kuksadong’ or ‘Kuksadangri’ because of the main mountain called ‘Kuksa’ mount and ‘Kuksa’ temple. However, the Jeong family from Yongil established their own village in this area and since the mid 18th century, the meaning of this place was changed into ‘Kukdong,’ which has the different meaning from the original one. This is because the name of the place of ‘Kuksa’has Buddhist nuances. Because the Jeong family was a leading group of practical ideas of Confucianism, it would be difficult for them to embrace the name, ‘Kuksadong,’ which means “a village where high Buddhist monks live." Therefore, they changed it into ‘Kuksadong’where Confucius scholars lived, and substituted “Kuk" meaning “nation" as “Kuk" meaning a chrysanthemum that is a symbol of fidelity and chastity. Eventually, this created ‘Kukdong’ which has the different meaning from the original one. The religious service for the Kuksabong mountain god recorded in Kukdongriji has changed and passed down to today’s winter festival of Kukdongri since the late Joson Dynasty. It is assumed the golden horse and wooden hens enshrined in this temple were offerings to the mountain gods but they were all destroyed before the twentieth century so their real figure cannot be confirmed any more.

      • KCI등재후보

        산간지역 영등신앙의 제의구조와 농신의 성격

        강성복(Kang, Sung-bok) 안동대학교 민속학연구소 2011 民俗硏究 Vol.0 No.23

        영등신앙은 2월의 변화무쌍한 바람의 주기와 불규칙한 자연현상을 조화롭고 예측이 가능한 민속의 세계로 인식하려는 신앙 체계이다. 이 글에서는 영호남 및 충청 산간지역에서 전승되는 영등신앙의 제의구조와 농신의 성격을 집중적으로 살펴보았다. 그 결과 영등제의 제의구조는 영등할머니(2월 계절풍)의 하강 및 상천 주기에 따라 ‘맞이의례’와 ‘배송의례’로 정착된 신앙의례임을 확인할 수 있었다. 곧 맞이의례란 지상으로 강림하는 영등할머니를 각 가정에서 영접하는 의례이고, 배송 의례는 집안에 좌정한 영등할머니를 몇 차례로 나누어서 떠나보내는 의례를 일컫는데, 이는 해마다 주기적으로 반복되는 2월의 기상(氣象)을 가정신앙의 형태로 수용한 산물이다. 영등신앙의 실체를 이해함에 있어서 무엇보다 중요한 요소는 바람과 더불어 비(물)이다. 영등제를 지낼 때 정화수가 가장 핵심적인 제물로 등장하고, 영등할머니 모시는 의례를 ‘물 떠놓는 것’으로 인식하는 이유이다. 이를 위해 물을 봉안하는 특별한 신체와 제구(祭具), 즉 영등대ㆍ물대[水竿]ㆍ제석님물대ㆍ풍신대ㆍ정수대(淨水臺)ㆍ영등바가지ㆍ똬리 등이 준비되는 것이다. 그런가 하면 영등할머니는 그 신이 하늘에서 내려오는 시기와 농사가 시작되는 2월이란 시간이 맞물리면서 풍흉을 주관하는 ‘농신’의 성격이 두드러지게 되었다. 그런데 농사의 출발점인 2월에 무엇보다 중요한 것은 아직 파종도 이루어지지 않은 벼농사보다는 머지않아 수확이 기대되는 보리농사의 풍작이다. 이는 보리와 잡곡을 주식으로 하는 산간지역에서 영등신앙이 더욱 강한 전승력을 갖게 만든 한 요인이다. 여기에서 영등할머니는 보리재배와 한층 긴밀한 관련을 갖게 되었다. 뿐만 아니라 농신이 갖는 생산신으로서의 성격은 재복을 주는 신으로 숭앙되고, 출어를 앞둔 해안지역에서는 풍어를 관장하는 어업의 신으로 정착되었다. 나아가 가정의 모든 액운을 일소하는 영험한 존재로 신앙되고, 심지어 가축의 번성ㆍ학업의 성취ㆍ장맛의 주관ㆍ바느질 솜씨 및 손재주의 향상ㆍ자손의 잉태 등 그 직능이 더욱 확장되어 영등할머니 특유의 전지전능한 신격으로 부각되기에 이르렀다. Yeongdeung religion is an outcome of endeavor to predict the unpredictable wind cycle of February of the lunar calender and natural phenomena. This paper aims to examine ceremony structures and characteristics of agriculture gods of the mountainous area of the southern and Chungcheong areas. As a result, it is confirmed that the ceremony structure of Yeongdeung religion consists of ‘greeting ceremony’ and ‘farewell ceremony’ according to a down-draft and an upturn of Yeongdeong grandmother(periodic wind of February) The greeting ceremony is a ceremony that each household holds to welcome Yeongdeung grandmother coming down the earth, and the farewell ceremony is a ceremony that the households say goodbye several time to Yeongdeung grandmother who is believed to stay at home. This is a form of house religions that each household served every year to overcome the unpredictability of February weather. Yeongdeung grandmother as a agriculture god who is believed to come down the earth from the sky on February when the farming just starts is considered to controls rich or bad harvest of a year. As for farmers who live in the mountainous areas, February is important time because it is a harvest time of barley which is their staple although sowing for rice farming is not even started. Therefore, it is natural that Yeongdeung religion has been handed down in this area because Yeongdeung grandmother is closely related to the harvest of barley. In addition, the status of Yeongdeung grandmother who was a agriculture god to help harvert has changed into a god who provides wealth and prosperity. During fishing season in the coastal area, she is worshipped as a fishing god who brings big catch. Later, she became a religious god who controls everyday life : to get rid of bad fortune of a house, and to control prosperity of livestock, academic achievement of individuals, taste of pastes that is made at home, needlework and dexterity improvement and birth of children.

      • KCI등재

        충남지역 불교민속의 전승양상과 성격 -부여의 괘불기우재와 관등놀이를 중심으로-

        강성복 ( Sung Bok Kang ),박종익 ( Jong Ick Park ) 남도민속학회 2015 남도민속연구 Vol.31 No.-

        이 글은 일제강점기 부여 홍산면에서 거행되었던 괘불기우재(掛佛祈雨齋)와 규암나루초파일 관등놀이를 중심으로 충남지역 불교민속의 전승양상과 성격을 추적한 논문이다. 본연구를 위해 먼저 불교민속의 전승 배경이 되는 각 지역의 전통사찰을 주목하였다. 그 가운데 부여지역에서는 만수산 천년고찰 무량사가 그 선구적인 위치에 놓여있음을 확인할 수 있었다. 1930년대 거행된 홍산의 기우제는 민ㆍ관ㆍ사찰이 공동으로 베푼 유교식 기우제와 무량사의 불교식 괘불기우재(掛佛祈雨齋)가 혼합된 독특한 의례였다. 당시 “100년 만에 무량사괘불이 나들이를 했다”는 일화에서 알 수 있듯이 홍산의 기우제는 조선후기 홍산관아에서 주관했던 읍치기우제(邑治祈雨祭)의 전통을 계승한 것이다. 이와 연계하여 홍산에서는 가뭄극복을 위해 오일장을 임시로 옮기고 비를 기원하는 ‘사시기우(徙市祈雨)’의 관행도 포착된다. 규암나루 관등놀이는 부처님 탄신일에 집집마다 연등을 걸고 축원하는 조선시대의 사월초파일 세시풍속을 대동놀이로 승화시킨 불교민속이다. 그러나 비록 불교적인 속성을 차용했음에도 규암나루 관등놀이는 종교적인 성격보다 지역축제로 기능했다. 그런가 하면 불교민속의 관점에서 석가모니에 대한 등공양(燈供養)의 의미 및 수륙재(水陸齋)의 성격이 강하게 내포되어 있었다. 이처럼 민간에서 대규모의 행사가 가능했던 것은 나루와 장시의 부흥을 도모하려는 시장상인들과 지역민들의 적극적인 참여가 뒷받침되었기 때문이다. This writing focused on Goebul ritual for rain(掛佛祈雨齋) conducted in Hongsan-myeon, Buyeo during the Japanese colonial era and lantern festival in Gyuam port on Buddha``s birthday. In other words, this researcher studied on transmission aspects and characteristics of Buddhism folklore in Chungnam area for those two materials. For the transmission background of Buddhism folklore, there is traditional temple which has played a pivotal role in each area. In Buyeo area, Muryangsa temple, an ancient temple of the foot of Mansuan Mountain, is in the pioneering position. The matter was investigated by this research. Hongsan ritual for rain, conducted in the 1930s, was conducted by privateㆍ publicㆍtemple joint corporation. This ritual for rain was combined by Confucian ritual for rain and Buddhist goebul ritual for rain(掛佛祈雨齋) ofMuryangsa temple. At that time, Hongsan ritual for rain transmitted the tradition of Eupchi ritual for rain(邑治祈雨祭: ritual for rain, supervised by government) supervised by Hongsan government in the late Joseon Dynasty. If there is no severe drought, the ritual was not conducted at all. In relation to it, Hongsan conducted a practice of ``market-moving ritual for rain(徙市祈 雨)``, which transfers a five-day interval village market temporally so as to endure drought and hopes for rain. Lantern festival of Gyuam port is Buddhism folklore sublimating seasonalcustom of Buddha``s birthday of Joseon Dynasty to Daedong-nori. Lantern festival of Gyuam port played roles of magnificent regional festival rather than religious characteristics. In addition, lantern festival includes strong meaning of lantern offering(燈供 養) for Sakyamuni and characteristics of water-land ritual(水陸齋). But, land festival of Gyuam port could be conducted because of the actual participation of market merchants regional people, promoting revival of the port and market.

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