우리의 철학과 철학실천

김석수(Kim, Suk-soo) 중앙대학교 중앙철학연구소 2015 철학탐구 Vol.40 No.-

이 글은 우리 철학의 빈곤과 위기의 극복을 칸트, 헤겔 및 오늘날 현대철학자들이 ‘철학’ 혹은 ‘철학실천’에 대해 주장한 내용과 연계하여 다루는 것을 목적으로 하고 있다. 한국 현대사를 살아온 우리의 철학자들은 국민국가와 시민국가의 과정을 거치면서 철학의 빈곤과 위기를 경험해야 했으며, 지금도 그런 과정 속에 놓여 있다. 이런 빈곤과 위기는 부당한 정치적-경제적 체계에서 비롯되기도 하지만, 이론과 실천, 사유와 현실을 매개하는 철학하기, 이른바 ‘학문으로서의 철학’과 ‘생활로서의 철학’을 종합하는 ‘철학실천’ 작업을 우리의 철학자들이 충실히 수행하지 못한 데서 연유하기도 한다. 그동안 철학실천가들이 자신들의 철학의 빈곤과 위기를 극복하기 위해 ‘철학실천’ 활동을 전개해왔듯이, 우리의 철학자들도 근자에 정치적-경제적 체계에 의해 식민화되는 생활인들의 아픔에 참여하는 ‘철학실천’ 활동, 그 중에서도 특히 철학상담 활동을 활성화하고 있다. 그러나 이 활동에서조차 우리의 ‘철학실천’은 이론과 실천을 매개하는 사례연구보다는 이론연구에 더 치중하는 경향을 보이고 있다. 뿐만 아니라 우리의 ‘철학실천’은 ‘치유’에 더 치중함으로써 상대적으로 철학의 본래적 활동인 ‘비판’ 활동을 제대로 수행하지 못하고, 또한 미래를 새롭게 모색하는 ‘창조’ 활동도 제대로 펼치지 못할 가능성을 안고 있다. 우리의 철학의 빈곤과 위기를 극복하기 위해서는, 우리는 이론과 실천, 사유와 현실, 치유와 비판을 제대로 매개해야 하며, 또한 이를 바탕으로 창조적 활동을 수행하는 철학하기, 즉 진정한 ‘철학실천’으로 나아가야 할 것이다. I will deal with the problem overcoming the poverty and crisis of our philosophy in conjunction with the “philosophy” and “philosophical practice” of Kant, Hegel, and contemporary philosophers. Our philosophers had to experience the poverty and crisis of the philosophy with passing through the process of the national state and the civic state, and are still experiencing it. On the one hand, this poverty and crisis stems from the unjust political and economical systems. But on the other hand, they stem from the thing which our philosophers have not performed the ‘philosophical practice’ which mediates and harmonizes theory and practice, thinking and reality. That is to say, such a poverty and crisis stems from what our philosophers did not synthesize the ‘philosophy as a life’ and the ‘philosophy as a science.’ Just as Today’s philosophical practicers have tried to do the ‘philosophical practice’ in order to overcome the poverty and crisis of their philosophy, our philosophers are also trying to do the ‘philosophical practice’ participating in the pains of our living world colonized by the (political-economical) system. However, our ‘philosophical practice’ activities are more concentrating on the theory studies rather than the case studies. In addition, the activities of our practical philosophers have also the possibility to weaken the critical activity of the philosophy because they tend to focus on the healing. Our practical philosophers can’t also go towards ‘creation’ activities that explore the future positively owing to this. We have to proceed towards the ‘philosophical practice’ which mediates theory and practice, thinking and reality, healing and criticism in order to overcome the poverty and crisis of our philosophy.

칸트의 실천철학과 인적불법론

유태권 培材大學校 人文科學硏究所 2024 인문논총 Vol.41 No.1

본 논문은 칸트의 법철학과 인적불법론의 관계를 밝히고자 한다. 칸트의 법철학은 그의 법철학의 주저라고 할 수 있는 󰡔윤리형이상학󰡕에 초점이 맞춰져 논의되고 있고, 그에 따르면 법철학 및 법이론은 인간 행위의 외부적인 부분과 관련되어 있는 분야라고 할 수 있다. 그런데 칸트의 법철학에는 불법의 본질에 대한 논의가 생략되어 있다. 그러나 칸트의 철학을 전체적으로 이해하면, 이 점은 매우 이례적이라고 할 수 있다. 왜냐하면 칸트의 철학은 인간을 중심에 놓고 있으며, 그의 실천철학 역시 예외가 아니기 때문이다. 칸트의 실천철학을 하나로 꿰뚫는 단어를 하나 꼽는다면 ‘선의지’라고도 할 수 있기 때문이다. 칸트의 철학은 인식론에서 출발해서 윤리학으로 이어지는 하나의 흐름이 있다. 출발점은 자연법칙에 따라 움직이는 인간 외부의 자연세계와 인간의 자유의지에 의해 발동하는 도덕세계의 구별이다. 문제는 자유의지에 의해 촉발되는 행위라고 하더라도 그것이 외부의 행위로 드러나게 되면, 그 행위의 결과는 자연법칙, 즉 인과율에 따를 수밖에 없게 된다는 측면이다. 그래서 도덕적 판단은 자연법칙에 따른 결과가 아니라 인간의 의지가 중심이 되어야 하는 것이다. 그래서 칸트의 실천철학은 인간 중심의 철학이라고 할 수 있다. 이렇게 보면 한스 벨첼이 목적적 행위론을 기반으로 하여 불법의 본질을 인간의 행위에서 파악하고 있는 인적불법론은 칸트의 실천철학과 매우 유사하다. 도덕의 핵심이 ‘선의지’라고 한다면, 불법의 핵심은 ‘법위반의지’ 혹은 ‘불법의지’라고 할 수 있을 것이기 때문이다. 이 점에서 인간을 자신의 철학에 중심에 놓았던 칸트의 철학은 인적불법론의 단초를 제공하고 있으며, 인적불법론에 대한 보다 깊이 있는 이해 역시 칸트의 실천철학을 통해 가능할 것이다. This article attempts to clarify the relationship between Kant's philosophy of law and the theory of human illegality. Kant's philosophy of law is being discussed with a focus on the The Metaphysics of Ethics, which can be said to be the represetative work of his philosophy of law, and according to him, it can be said that the philosophy of law and legal theory are fields related to the external part of human behavior. However, the discussion of the nature of illegality is omitted in Kant's philosophy of law. However, if you understand Kant's philosophy as a whole, this point can be said to be very unusual. Because Kant's philosophy centers on humans, and his practical philosophy is no exception. This is because if one word penetrates Kant's practical philosophy, it can be called 'good will'. There is a flow of Kant's philosophy that begins with epistemology and leads to ethics. The starting point is the distinction between the natural world outside humans, which is driven by natural laws, and the moral world invoked by human free will. The problem is that even if an behavior is triggered by free will, if it is revealed as an external behavior, the result of the behavior will inevitably follow the natural law, that is, causality. Therefore, moral judgment should be centered on the human will, not the result of natural laws. As a result, Kant's practical philosophy can be said to be a human-centered philosophy. In this way, Hans Welzel's theory of human illegality, which understands the nature of illegality in human behavior based on the theory of purposeful behavior, is very similar to Kant's practical philosophy. This is because if the core of morality is 'good will', the core of illegality can be said to be 'will to violate the law' or 'will to be illegal'. In this respect, Kant's philosophy, which placed humans at the center of his philosophy, provides the basis for the theory of human illegality, and a more in-depth understanding of the theory of human illegality will also be possible through Kant's practical philosophy.

보살사상을 활용한 철학상담

임상목,김희 대동철학회 2024 대동철학 Vol.109 No.-

본 논문은 보살(菩薩) 사상을 통한 철학실천 방법론을 고찰한 것이다. 보살 사상은 중생을 구제하고 타인의 고통을 덜어주는 실천적 철학으로, 그 방법론은 자비(慈悲)와 공감에 근거한 실천적 접근을 중요시한다. 보살의 핵심적인 실천 방식은 타자와의 상호작용을통해 자기 초월적인 자비와 무조건적인 봉사로 나타난다. 보살은 자신과 타자의 경계를 허물고, 모든 존재를 아우르는 보편적 자비심을 실천하는 데 그 목적이 있다. 이러한 보살사상의 실천적 방법론은 일종의 ‘삶의 기술로서 철학’을 제시하는데, 이는 인간 존재의 근본적인 고통을 이해하고 그것을 해결하기 위한 구체적인 실천적 방법을 제공한다. 보살 사상의 실천 방법론은 ‘자비’와 ‘공감’을 중심으로 한 상호작용을 강조하며, 타자와의 관계에서 자아를 넘어서는 경험을 추구한다. 이는 내담자가 자신의 고통을 인식하고, 이를 극복할 수 있는 지혜를 자발적으로 발견하도록 돕는 철학적 상담 기법과도 연결된다. 보살의 자비적 실천은 내담자에게 공감적 사고와 자각을 일깨우며, 이 과정을 통해 내담자는 스스로의 고통을 이해하고 그것을 극복할 수 있는 실천적 방법을 체득하게 된다. 이때자비와 공감은 단순한 감정적 동조가 아니라, 내담자가 자신의 문제를 직시하고 그것을 해결하기 위한 능동적이고 자발적인 태도를 형성하는 중요한 동기가 된다. 보살 사상의 방법론에서 중요한 점은, 고통의 본질을 이해하고 그것을 해결하는 과정에서 내담자가 스스로의 내면을 돌아보며, 삶의 실천적 지혜를 습득할 수 있다는 것이다. 이는 상담자가 내담자에게 필요한 지식을 전달하는 것이 아니라, 내담자가 스스로 고통을 극복할 수 있도록 돕는 과정으로, 철학적 상담에서의 ‘능동적 자각’과 ‘실천적 지혜’의 중요성을 강조한다. 또한, 보살사상은 그 자체로 철학적 방법론을 제시하며, 이 방법론은 단지 이론적이고 추상적인 것이 아니라 실제 삶에서 적용 가능한 구체적인 실천적 방법으로 구현된다. 보살사상은 현대 철학상담에서 중요한 이론적 기초를 제공하며, 내담자에게 삶의 깊은 의미와실천적 지혜를 깨닫게 할 수 있는 방법론적 가능성을 제시한다. This paper examines the philosophical practice methodology through the Bodhisattva(菩薩) concept. The Bodhisattva philosophy is a practical philosophy focused on rescuing sentient beings and alleviating others’ suffering. Its methodology emphasizes practical approaches based on compassion(慈悲) and empathy. The core practice of the Bodhisattva is manifested through transcendence of the self and unconditional service via interaction with others. The Bodhisattva aims to break down the boundaries between oneself and others, practicing universal compassion that encompasses all beings. The practical methodology of the Bodhisattva philosophy emphasizes interaction centered on ‘compassion’ and ‘empathy,’ seeking experiences that transcend the self in relationships with others. This aligns with philosophical counseling techniques that help the client recognize their suffering and discover the wisdom to overcome it. The Bodhisattva’s compassionate practice awakens empathetic thinking and self-awareness in the client, enabling them to understand their suffering and acquire practical methods to overcome it. An important point in the Bodhisattva philosophy’s methodology is that through understanding the nature of suffering and the process of resolving it, the client can reflect on their inner self and acquire practical wisdom for life. This is not about the counselor imparting knowledge to the client but about assisting the client in overcoming their suffering, highlighting the importance of ‘active self-awareness’ and ‘practical wisdom’ in philosophicacounseling. Furthermore, the Bodhisattva philosophy itself presents a philosophical methodology that is not just theoretical and abstract but implemented as concrete, practical methods applicable to real life. it is a vital philosophical approach that helps the client develop an active and voluntary attitude to cultivate practical wisdom for life. In this way, the Bodhisattva philosophy provides an important theoretical foundation for modern philosophical counseling and presents a methodological possibility to help clients realize deep meaning and practical wisdom in life.

철학실천적 관점에서 본 칸트 철학

김수배(Kim Soo-Bae) 서강대학교 철학연구소 2018 철학논집 Vol.54 No.-

일반적으로 칸트철학은 일상과 거의 관련 없는 고도로 추상적인 사변에관한 이론으로 여겨진다. 그러나 보통 사람들이 삶의 실천적 맥락에서 조우하기 마련인 시련이나 불행, 갈등 상황 등에 대한 조언을 기대하기 어려울 것이라는 선입견과 달리 칸트는 아카데믹한 철학 연구와 강의에 병행하여 철학실천가의 삶을 살았을 뿐만 아니라, 그의 철학 또한 철학실천에 도움을 줄 수 있는 다양하고 구체적인 논의를 포함하고 있다. 본 연구는 칸트철학의 몇몇 원전과 저작물, 강의 기록 등을 검토하여 칸트의 ‘철학함’의 활동에서 철학실천의 정체성 확립과 상담활동에 기여할 수 있는 자원을 추출해내고자 한다. 이를 위해 먼저 칸트의 ‘세계 개념’에따른 철학의 철학실천적 의도를 검토하고(II), 그가 정서 내지 정신적 장애 현상을 어떻게 철학적으로 접근했는지를 특히 우울증에 관한 입장을 중심으로 정리한다(III). 마지막으로 그의 철학함을 일관되게 규정한 이른바 ‘이중 트랙’의 철학활동이 지닌 철학실천적 의미를 해석하고, 후속 과제를 소개한다. In general, Kantian philosophy is seen as an abstract theory that has almost no direct relation to everyday life and deals mainly with speculative problems. Unlike the prejudice that it would be difficult to find any advice on a series of difficult conflict situations in life, his philosophy contains concrete clues and arguments from which a philosophical counselor can get nourishment. Moreover, parallel to his academic research and teaching, Kant has, as it were, led the life of a philosophical practitioner. This study analyzes Kant’s writings, from which his doing philosophy (Philosophieren) can be re-organized. It also seeks to identify the resources that not only illuminate the identity problem of philosophical practice, but can also be applied to philosophical counseling. After clarifying the philosophy-practical goal of “philosophy according to the concept of the world”(II), it is understood how Kant dealt with the problem of so-called mental weaknesses or illnesses in his writings and lectures. Particular attention is paid to Kant s views on hypochondria(III). The final part of the thesis interprets the philosophical significance of the twin-track strategy of his philosophical activity―as an academic teacher and at the same time as a philosophical practitioner.

철학과 마음의 치유

김정현(Kim, Jyung-hyun) 대한철학회 2010 哲學硏究 Vol.115 No.-

마음의 병과 삶의 문제를 진단하고 해결하는 현대의 상담, 혹은 치유(치료) 영역은 삶의 지혜, 삶의 예술, 철학실천(철학상담), 철학치료, 정신분석, 심층심리학에 기반한 심리치료, 철학에 기반한 심리치료(로고테라피, 현존재분석, 실존적 심리치료), 정신의학 등 실로 다양하다. 이 글은 주로 철학실천과 삶의 예술, 철학치료(혹은 철학적 심리치료)가 철학의 실천적 활동에서 차지하는 위상을 점검하며 그 다양한 운동의 지형도를 그려보고자 한다. 여기에서는 삶의 문제해결 혹은 마음의 치유/치료에 관한 철학적 실천활동의 지형도 전체를 염두에 두면서, 철학실천(철학실천, 철학상담)과 삶의 예술(삶의 지혜, 철학 카페, 삶의 예술), 철학치료(철학에서의 치료연구, 철학적 심리치료, 임상철학) 등에 대한 내용과 활동, 그리고 그 정신적 계보 및 문제점 등을 주로 살펴보았다. 현재 아헨바하에 뿌리를 두고 있는 철학실천운동은 한계를 보이고 있고, 삶의 예술운동에 뿌리를 두고 있는 다양한 시도들은 아직 그 이론적 성숙을 이루어내지 못하고 있다. 현재 진화하고 있는 이러한 철학 실천의 활동에는 수많은 심리치료의 성과들을 극복하는 문제가 놓여 있고, 그 가운데 철학 실천 고유의 정체성을 확보하는 문제가 놓여 있으며, 또한 다양한 방법을 찾아내는 과제가 여전히 놓여 있다.

하버마스의 비판적 사회이론과 황장엽의 인간중심철학 : 일원론적 역사유물론의 극복 시도로서의 두 ‘다원론적 실천철학 체계’에 대한 비교 검토

선우현(Sunwoo Hyun) 사회와 철학 연구회 2010 사회와 철학 Vol.0 No.19

이 글은 황장엽의 인간중심철학을 ‘우회적인 방식’으로 소개해 보려는 의도에서 기획된 것이다. 여기서 우회적인 방식이란, 인간중심철학의 내용을 직접 소개하기 보다는, 오늘날 서구 사회철학계 뿐만 아니라 한국의 실천철학계에서도 가장 영향력 있는 사회철학 체계로 ‘잠정’ 평가 받고 있는 하버마스의 비판적 사회이론과 상호 비교 고찰하는 방법을 통해 ‘비판적으로’ 소개해 보고자 하는 철학적 방식을 가리킨다. 이처럼 이 글이 황장엽의 인간중심철학을, 현재도 여전히 실천철학적 의미가 있다고 보이는 ‘마르크스(주의) 실천철학의 한계 극복 및 대안 제시’라는 사회철학적 주제에 초점을 맞추어, 비판적 사회이론과의 비교 검토 작업을 통해 성찰해보고자 하는 주된 이유는 다음과 같다: 곧 마르크스(주의) 철학의 한계에 대한 치열한 비판적 문제의식에 입각하여 새롭게 정립된 인간중심철학이 거둔 철학적 성과와 기여, 의의와 의미 등이 비판적 사회이론에 견주어 그리 작다고만은 할 수 없다는 점을 드러내 보여주고, 그에 대한 한국 사회철학계의 관심을 불러 일으켜 봄으로써 여전히 학문적 무관심과 경시, 저평가의 대상에 머물러 있는 인간중심철학의 현 상황이 조금이라도 개선되도록 하는데 일조하기 위해서이다. 동시에 하버마스의 비판적 사회이론과의 비교 속에서, 인간중심철학의 학문적 · 철학적 수준을 실제로 가늠해 볼 수 있는 기회를 제공해 보려는 데에도, 이 글의 집필 의도가 또한 자리하고 있다. 이 글에서 특히 인간중심철학과의 비교대상으로 하버마스의 비판적 사회이론을 설정한 이유로는, 인간중심철학과 비판적 사회이론은 둘 다 실천철학사에서 가장 큰 영향을 미쳤던 마르크스(주의) 역사유물론의 시대적 한계와 이론적 · 실천적 난점을 비판적으로 인식하고 그것을 넘어서고자 기획 · 정립된 대표적인 실천철학 유형이라는 점을 꼽을 수 있다. 게다가 두 사회철학 체계는, 노동(생산)이라는 협소한 ‘일원론적(一元論的) 패러다임’에 전적으로 의존하여 인류의 역사 및 사회의 발전적 전개과정을 분석 · 해명하고 새로운 사회상을 제시하는 도정에서 마르크스(주의) 실천철학이 드러낸 결정적인 한계와 난점들을 통찰하고 그에 대한 대안적(代案的) 방안으로서, ‘다원론적 패러다임’의 구도, 즉 ‘이원론적(二元論的) 패러다임’ 혹은 ‘삼원론적(三元論的) 패러다임’을 새로운 사회철학 체계의 근본 토대로 각각 설정 제시하고 있다는 점에서, 상호 ‘이론 구성적 공분모’를 형성하고 있다는 사실 또한 적극 고려되었다. In this paper, I intend to introduce Hwang's Inganjoongshim(Human-centered) Philosophy critically in the indirect method. At this place, the indirect method designates the philosophical way which goes in for the critical introduction of Hwang's practical philosophy by carrying out the comparative study between Inganjoongshim Philosophy and Critical Theory of Society that is estimated temporarily today as the most influential social philosophy in the community of Korean practical philosophy as well as in the world of Western social philosophy, rather than introducing directly the contents of Inganjoongshim Philosophy. This paper thus is intended to accomplish the mutual comparisonexamination work between Hwang's social philosophy and Habermas's practical philosophy, focused on the social philosophical subject of 'the overcome of limits of Marxist practical philosophy and the presentation of alternative to that philosophy', which is still regarded as significant today. The main reason to carry out such a social philosophical work is as follows: In the first place, I reveal that the philosophical outcomes, contributions and consequences of Inganjoongshim Philosophy which is critically constructed newly on the basis of the intensive critical consciousness on the limits and problems of Marxist practical philosophy, are not so slight as compared with those of Habermas's Critical Theory of Society. Secondly, I am helpful toward improving the current unfavorable circumstances in which Inganjoongshim Philosophy is placed owing to the academic indifference to itself, by arousing the philosophical interests in Hwang's practical philosophy in the community of Korean social philosophy. Thirdly, I provide the opportunity to judge really the academic and philosophical level and degree of Inganjoongshim Philosophy, in the comparison with Habermas's Critical Theory of Society.

사례 없는 철학자: -대화-내러티브 철학에 있어서 방법과 사례-

레옹드하스 ( Leon De Haas ) 한국철학상담치료학회 2016 철학 실천과 상담 Vol.6 No.-

철학실천에 관한 논의 중 가장 중요한 이슈는 방법을 사용하는 것이 적합한가 하는 문제이다. 학실천의 사례를 기술하는 것이 가능한가 혹은 바람직한가 하는 문제는 방법론 논의와 관련된다. 이 두 문제 모두에 있어 전문 철학적 논의는 도덕적 논의와 섞여있고 심지어 비도덕적 행위를 비난하는 것과도 관련된다. 어떤 점에서는 거기에 바벨탑과 같은 혼동 또한 있다. 방법론 지지자들은 그것을 도덕적 목적이나 의도가 없는 수단, 시스템, 구조의 관점에서 생각한다. 반면 그 반대자들은 방법을 비인간적 행위는 아니더라도 비도덕적인 행위의 수단으로 여긴다. 방법을 사용한다는 것은 실천에 있어 내담자에 대한 (인지적) 폭력으로 여겨진다. 그것이 바로 철학실천에 있어 방법의 사용을 거부하는 이유이다. 이런 논리는 결의론에 관한 논의로 전환된다. 지지자들은 철학실천에 있어 상호주관적으로 통제할 수 있는 수월성을 추구하기 위해서는 사례에 대한 기술이 필요하다고 주장한다. 반대자들은 사례 기술이 사고를 도구적으로 사용함으로써 철학적 수월성을 근본적으로 해친다고 말한다. 논자는 이 논쟁의 현장에서 벗어나고자 한다. 방법으로서의 근대철학의 전통, 그중에서도 특히 현상학적·언어적 전환을 가지고 참여한다. 자신의 철학실천 사례의 경험과 관찰을 언급하면서 논자는 대화에 있어 철학실천가의 ‘능동-수동적’ 참여를, 내담자에 대해 어떤 길과 목적을 정하지 않은 채 실천가가 대화에 나타나고 참여하는데 집중하는 방법으로 설명한다. 논자는 어떤 ‘학문적’ 기법의 특징을 설명함으로써 실천가가 내러티브 대화에 나타나고 활동하는 것을 명확하게 만든다. 그래서 철학을 내러티브 대화로 그리는 것이 독자에게 전해지는 것이다.

헤겔 실천철학에서 세 가지 타자개념

권영우 ( Kwon Young Woo ) 한국헤겔학회 2016 헤겔연구 Vol.0 No.40

헤겔철학에서 타자개념이란 그의 이론철학과 실천철학을 망라하는 중요한 개념이다. 이 글을 통해 헤겔철학에서의 타자개념을 모두 해명하는 것은 불가능하다. 따라서 이 글에서는 헤겔철학의 실천철학적 맥락에서, 특히 『정신현상학』을 중심으로 타자개념을 해명하고자 한다. 이 글에서는 다음과 같은 세 가지 실천적 맥락에서 포착될 수 있는 `의식의 타자`, `사랑이라는 상호인정 관계 속에서의 타자` 그리고 `자기의식의 타자`가 제시될 것이다. 그리고 이 타자들이 `자아의 자기복귀`를 위해 중요한 역할을 한다는 점이 고찰될 것이다. 헤겔 실천철학에서의 타자개념을 해명함으로써 헤겔철학적 관점에서 타자의 실천적 의미와 중요성을 발견하고자 한다. 무한경쟁이 모든 영역으로 확산되고 있는 현 시대에 헤겔 실천철학에서 타자개념이 주는 시사점은 `타자의 제거가 아닌 타자를 인정함이 건전한 자기긍정이다`라는 매우 상식적인 언명이다. 이것은 우리로 하여금 바람직한 인륜적 삶을 살도록 환기시켜주는 역할을 한다고 생각한다. 바로 이러한 점에 입각하여 헤겔철학의 타자개념이 지니는 실천적 의미를 밝히고자 한다. 실천철학적 맥락에서의 타자개념을 해명하는 것은 헤겔철학의 현재성을 밝히는데 하나의 좋은 출발점이 될 수 있다고 생각한다. Der Begriff des Anderen ist ein wichtiger Begriff, der sowohl Hegels theoretische als auch praktische Philosophie betrifft. Es ist unmoglich, in diesem Aufsatz die ganze Bedeutung des Begriffes des Anderen zu erlautern. Also wird der Begriff des Anderen im Sinne der praktischen Philosophie bei Hegel insbesondere der Phanomenologie des Geistesabgehandelt werden. In diesem Aufsatz stellen sich drei Arten des Anderen dar, die in den drei praktischen Kontexten erfasst werden konnen. Außerdem wird gezeigt, dass diese Anderen fur die Ruckkehr des Ich zu sich eine wichtige Rolle spielen. Indem der Begriff des Anderen in der Hegelschen praktischen Philosophie erklart wird, will der Verfasser die praktische Bedeutung und Wichtigkeit des Anderen im Hinblick auf Hegels Philosophie auffinden. Fur das jetzige Zeitalter, in dem die unendliche bzw. furchtbare Konkurrenz allmahlich mehrere Lebensbereiche der Menschheit beherrscht, zeigt der Begriff des Anderen in der Hegelschen praktischen Philosophie einen aktuellen Sinn auf, dass nicht die Beseitigung des Anderen, sondern die Anerkennung des Anderen eine gesunde Affirmation des Ich ist. Dies lasst uns gut und sittlich leben. Aus diesem Grunde will der Verfasser in dieser Abhandlung die praktische Bedeutung des Begriffes des Anderen in der Hegelschen praktischen Philosophie erlautern. Diese Erlauterung kann als ein guter Ansatzpunkt dafur gelten, den aktuellen Sinn der Hegelschen Philosophie aufzuzeigen.

무도철학의 실천적 함의와 이해

황옥철,이상호 한국체육철학회 2012 움직임의철학 : 한국체육철학회지 Vol.20 No.3

This study is to delineate what is the prerequisite establishing as the terminology of the philosophy of martial arts, and how to understand the philosophy's role in the philosophy of martial arts. All of first, it needs the common basement to be accepted as understanding each other in both martial arts and philosophy. We verify that martial arts and philosophy in each itself innately are likely to orient toward the practical meaning. Although two concepts are superficially different, martial arts and philosophy include the practical implications. In detail, the concept of philosophy not only shows Western's wisdom but also understands the opening concept supporting the practical meaning. When we feature out the concept of philosophy to be explained the practical value in martial arts, the martial arts and philosophy should draw a way to meet each other. So, the philosophy of martial arts investigates and describes the meaning of practice in martial arts. As based on epidemiological method in a narrow sense, the concept of the philosophy of martial arts may explain three realm; the existential domain of martial arts, the practical domain of martial arts, and the valuable domain of martial arts. First, Arts(武) having both positive and not-positive meaning is to be realized and represented as the meaning of Way(道). Second, according to how to analysis the various Way's meanings in the East, the meaning of Arts is it possible to be applied differently in Way of martial arts. Third, the valuable domain of it connects to the completion of Cultivation(修行). It depends on how to establish the various consciousness system of which is deep structure supporting the practical process in the completion of Cultivation. The concept of the philosophy of martial arts makes it understandable to grasp the three realms under organic connections of themselves. On based these grounds, the philosophy of martial arts is to constitute as one part of the science of martial arts. 본 연구는 무도철학의 용어가 성립되기 위한 전제조건은 무엇이고 무도철학에서 철학의 의미를 어떻게 이해해야 하는가에 대한 논의의 전개이다. 이는 각각의 무도철학이 지향해야 할 이론적 토대를 제공하는데 있다. 먼저 무도철학의 용어가 성립되기 위해서는 무도와 철학의 두 개념이 상호 이해될 수 있는 토대를 가져야 한다. 이를 위해 무도철학에서 철학의 의미는 무와 도를 이해하기 위한 인식론적 방법으로 접근하여 이해할 필요가 있다. 본 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 무도와 철학은 실천적 의미를 지향한다는 점이다. 외형적으로 전혀 다른 개념인 무도와 철학은 내재적인 의미에서 본다면 실천적인 의미를 포함하고 있다는 사실이다. 무도와 철학의 관계에서 철학의 개념은 서구적 지혜의 추구 이외에도 실천적 의미를 뒷받침해주는 열린 개념으로 이해할 때 무도철학의 용어가 성립된다. 결국 무도철학은 무도가 지향하는 실천적인 의미를 탐구하고 기술하는 것이다. 둘째, 무도철학에서 철학의 개념은 무와 도를 이해하는 인식론적인 방법으로 이해해야 한다. 무도철학은 무와 도의 각각이 가진 개념과 그들 간의 관계를 통해 새롭게 설정하여 이해의 폭을 넓혀야 한다. 구체적으로 본 연구자는 무도철학의 개념을 ‘무도의 존재적 차원’, ‘무도의 실천적 차원’, ‘무도의 가치적 차원’의 세 가지로 설명하였다. 무도의 존재적 차원은 무도에서 무가 가진 긍정과 부정의 이중적 의미를 어떻게 도의 의미로 구현할 수 있느냐의 문제이다. 무도의 실천적 차원은 다양한 동양적인 도의 의미를 어떻게 해석하느냐에 따라 무도에서 무의 의미가 달라질 수 있다는 것이다. 무도의 가치적 차원은 ‘수행’의 완성이라는 문제로 연결될 수 있다. 수행의 완성을 위한 실천적 과정이 뒷받침되기 위해서는 다양한 심층적 인식체계를 어떻게 확립할 수 있느냐에 달렸다. 무도철학의 개념은 실천적 의미와 위의 3가지 차원의 유기적인 관계 속에서 파악할 때 가능하다. 이를 토대로 무도철학은 하나의 학적 체계인 무도학의 이론체계를 구성할 수 있다.

철학실천의 위험성

박병기(Park, Byeong-Kie) 서울대학교 철학사상연구소 2010 철학사상 Vol.37 No.-

이 글의 목적은 1980년대 이래 구미 각국에서 활발히 전개되고 있는 철학실천운동의 규범적 성격을 드러내고 그 난점과 해결해야 할 과제를 밝힘으로써 그것을 해결하기 위한 기초를 마련하는 데 있다. 철학실천은 상아탑 속에 잠들어 있는 철학을 깨워 우리 일상의 생활 속으로 내려오도록 하고 삶의 방식으로서의 철학을 복원하여 철학이 우리 삶 속에서 살아 숨 쉬게 한다는 점에서 큰 의의가 있다. 그러나 철학의 도구화나 상업화라는 측면에서 보았을 때 시장에 나온 철학상담은 소비대상 영역이 불분명하다는 난점이 있고 그 자체 철학을 왜곡할 위험이 있다는 해결과제를 남기며, 소크라테스대화를 활용한 조직컨설팅은 철학의 제도화를 다시 초래할 위험을 안고 있다. 이러한 난점을 해결하기 위해서 철학실천이 지향해야 할 방향은 상업부문의 철학실천을 극소화하고 비상업부문, 즉 공공부문의 철학실천을 극대화하는 것이다. 그 방안의 하나로 필자가 잠정적으로 제안하는 것은 철학상담사나 소크라테스촉진사를 개인상담소나 컨설팅업체를 개설하여 영업활동의 일환으로 철학상담이나 컨설팅을 실천하도록 하는 것이 아니라, 국가나 지방정부의 지원을 받아 활동하게 하는 것이다. The purpose of this study is to establish a basic groundwork for averting a peril that Philosophical Practice might have by defining the normative nature of the Philosophical Practice Movement being actively developed in Europe and America since the 1980s, and for identifying and solving its problems and tasks. Philosophical Practice is highly significant in that it seeks to restore philosophy to its role as a way of life by bringing it down from its ivory tower to operate as a living force in daily life. But philosophical counseling which emerged as a crass instrumentalism or commercialization of philosophy is problematic due to the uncertainty of whom it targets as a consumer, and opens up the question of how to avoid the danger of distorting philosophy. Organized clinical consultations using Socratic dialogue contain the risk of bringing about yet another institutionalization of philosophy. To solve this problem, the desirable direction for Philosophical Practice is to greatly minimize its market sector, and maximize to every extent its non-market, or public, sector. The writer provisionally advocates that one way to achieve this is to forego the establishing of philosophical counseling companies and companies for the promotion of Socratic facilitator as counseling centers or consulting firms in order to use philosophical counseling and consulting as a part of business activities, but to receive support from the national or local government and employ it as a state-subsidized project.