범부 김정설의 풍류도적 음악관

박정련(Jeong-ryeon Park) 민족미학회 2014 민족미학 Vol.13 No.2

이 글은 『삼국사기 』(三國史記) 「열전」(列傳) 중, 신라(新羅)의 음악문화를 파악할 수 있는 물계자(勿稽子)와 백결선생(百結先生)에 대한 몇 줄의 사료를 단서로 하여 범부(凡父) 김정설(金鼎卨 1897~1966)이 『화랑외사 』(花郞外史)에서 재현한 내용을 검토한 것이다. 다시 말해 신라 물계자와 백결선생의 풍류도, 좁게는 그들의 음악에 대한 사유를 범부 김정설이 당시 통속적 언어를 통해 이를 해석하고 밝힌 것이다. 김범부가 『화랑외사』의 서술방법으로 택한 윤색(潤色)과 연의(演義)의 목적은 ‘활광경’(活光景)과 ‘활현’(活現)을 위한 것인데, 이는 화랑과 풍류도가 우리의 혈맥에 살아 움직이고 환히 보일 수 있는 활물(活物)로서의 기능을 기대한 그의 선택적 서술방식이었다. 그러나 ‘외사’(外事)라 하여 황당무계한 내용이 아니라, 오히려 정사(正史) 이상으로 역사적 사실을 생생하고 뚜렷하게 전달하는 데 그 목적을 두었다. 물계자와 백결선생은 비록 화랑(花郞)은 아니었지만, 화랑을 이해함에 있어 그들이 숭봉한 화랑도(花郞道)의 정신을 먼저 이해하고, 이러한 화랑도의 정신을 이해하기 위해서는 풍류적 인물의 이해가 필요하였기 때문에 김범부는 그들을 등장시킨 것이다. 『화랑외사 』에서 물계자와 백결선생의 풍류도를 생생하게 재현한 김범부는 나름의 표현방법을 ‘제 빛깔’, ‘제 길수’, ‘제 멋’ ‘사우 맞음’, ‘제 작’이라는 통속적 용어를 빌어 전반적인 풍류도 및 풍류도적 음악을 표현하였고, 마침내 물계자와 백결선생의 그것이 ‘제 작’의 단계에서 절로 터져 나오는 음악적 상황을 생생히 재현하였다. This paper studied about the revival of musical contents which was studied by Beom-bu(凡父) Kim Jeong-seol(金鼎卨 1897~1966) describing some of historical paragraphs for the musical element of the culture in 『Hwa-rang-oi-sa(Extra history out of Hwarang)』 (花郞外史), which examined Mul-gae-ja(勿稽子) and Sir Baekg-yeol (百結先生) during Silla dynasty in the book 『Samkuk-saki(History of Three Kingdom)』(三國史記) part of ?Yeoljeon(various records)?(列傳). To say, Beom-bu Kim Jeong-seol explained and interpreted the Pungryu(refined beauty of art) and thought of Mul-gae-ja and Sir Baek-gyeol during Silla kingdom by common language of the age. The purpose of Yun-sek(潤色: coloring) and Yeon-ui(演義: exposition) selected as a method to describe ?Hwa-rang-oi-sa(history out of Hwarang)? by Kim Beom-bu was ‘Hwal-hwang-gyong’(vitalize scenery: 活光景) and ‘Hwal-hyeon’(vitalize reality: 活現), which was a selective method of description for the expectation of the function as a living material seen and living in the context of our history in the spirit of Hwarang, and Pung-ryu-do. However, ‘Extra history(外事)’ is not unrealistic but it aims to transfer live historical fact and make it realistic than authentic history(正史). Though Mul-gae-ja and Sir Baek-gyeol were not a member of Hwarang(花郞) group but they understood the spirit of Hwarang-do they honored and Kim Beom-bu commented them to understand the spirit. Kim Beom-bu who revitalized the Pungryu-do(refined beauty in art way) in ?Hwa-rang-oi-sa(history out of Hwarang)? by Mul-gae-ja and Sir Baek-gyeol, using characteristic way of expression by the term ‘Jae-bit-gal(own color)’, ‘Jae-gil-su(own way)’, ‘Jae-meot(own taste)’, and ‘Sau-ma-zeum(harmony)’, or ‘Jae-jak(own works)’ in general Pungryu-do and the style of music, which finally revitalized the musical situation in the stage of ‘won works’ by Mul-gae-ja and Sir Bae-kgyeol.

古典⽂學과 權⼒

尹在敏 고전문학한문학연구학회 2018 고전과 해석 Vol.26 No.-

이글은 古典文學과 權力의 문제를 다음의 논의 순서로 개략적으로 살펴본 것이다. 먼저 푸코의 권력 담론이 시사해 주는 문제의식을 새겨보았다. 이어서 이러한 문제의식에 비추어 동아시아에서 儒家의 權力 談論을 孔子, 孟子, 荀子의 논의를 통해 재검토해 보았다. 마지막으로 한국에서의 경우를 「勿稽子」를 통해서 본 儒者 談論과 隱者 談論의 문제에 초점을 맞추어 살펴보았다. 푸코는 권력을 제도도 아니고, 구조도 아니며, 누군가가 소유하고 있는 어떤 역량도 아니라고 보았다. 푸코는 권력을 사회의 모든 관계들의 상호작용 속에서 생산되고 행사되는 것으로 보았다. 푸코의 권력 논의에서 특히 새로운 것은 권력을 통제와 지배의 관점에서만 보는 것이 아니라 생산의 관점에서 보았다는 것이다. 곧, 푸코에 따르면, 권력은 인간을 통제하고 억압하기만 하는 것이 아니라 오히려 새로운 유형의 인간을 만들어 내기도 한다는 것이다. 孟子는 일찍이 힘으로 남을 복종시키는 覇道 政治와 德으로 남을 복종시키는 王道 政治를 구분하면서, 후자를 강력하게 내세웠다. 맹자의 이러한 王霸 구분은 政令과 刑罰로 다스리는 정치와 德과 禮로 다스리는 정치를 구분한 孔子의 言明에 이미 그 단초가 나타나 있다. 孔子의 언명을 孟子의 용어로 다시 표현한다면, 政令과 刑罰로 다스리는 정치는 覇道가 되겠고, 德과 禮로 다스리는 정치는 王道라 할 수 있다. 패도가 不善을 禁止하는 정치라면, 왕도는 善을 勸勉하는 정치이다. 孟子는 覇道를 철저하게 부정하고 전혀 인정하지 않았다. 그러나 孔子는 覇道의 수단을 次善으로서 일정하게 긍정했다. 荀子 또한 孔子의 생각과 같은 맥락에서, 王道와 覇道를 최선과 차선으로 분명하게 구별하면서도, 孟子와 달리 차선으로서의 覇道의 가치를 일정하게 긍정했다. 사실 孟子든 孔子든 荀子든 이들이 王道와 覇道를 구분한 본래의 의도는 君主의 專制 權力에 일정한 제한을 가하고자 하는 것이었을 것이다. 그러나 孟子 이후 이 王覇論은 전 근대 동아시아 사회에서 주도적인 유교적 통치 담론으로 작동하게 된다. 三國史記 와 三國遺事 에 공히 실려 전하는 〈勿稽子〉에서 주목되는 지점은 儒者 談論과 隱者 談論 부분이다. 전형적인 유자 담론을 반복하는 물계자의 發言에서 우리는 유자 담론에 馴致된 인물 물계자를 새삼 확인하게 된다. 이때 유자 담론은 馴致된 臣下를 생산해 내는 권력 담론으로 작동하는 것이기도 하다. 그러나 다른 한편으로 물계자는 이러한 유자 담론에 마냥 순치된 존재로 시종일관하지는 않는다. 군주가 자신을 알아주지 않을 때 물러나 은거하여 獨善其身하는 것은 儒者의 전형적인 出處 談論의 하나이다. 그러나 물계자가 선택한 것은 方內에서 方外로 아주 떠나가 돌아오지 않는 것이었다. 물계자는 馴致된 臣下 노릇 하기를 거부한 것이다. 여기서 보이는 隱者 談論은 儒者 談論과 아주 다른 것이다. 사실 전 근대 사회의 權力網에는 빈 공간이 적지 않다. 孟子 또한 일찍이 君主의 통치 지역 아래에 있다고 해서 누구나 다 그의 신하인 것은 아니며, 누구나 다 신하로 삼을 수 있는 것도 아님을 역설한 바 있다. 유자 담론은 대체로 권력에 봉사하는 담론으로 기능했지만 때로는 권력에 맞서는 저항 담론으로 작동하기도 했던 것이다. This thesis reevaluate East Asian Classics in the aspect of Foucault's Power, especially about discourse of power of Confucianism by analyzing texts of Confucius, Mencius and Xunzi. Furthermore, the author reviews the discourse of Confucianist and hermit in Korea described in Mulgaeja (勿稽子). Foucault’s power is not institution or structure, neither someone’s ability. It is force that is practiced and interacting among all kinds of social relationship. What’s new in Foucault’s theory is that he understood power in the point of view of production, not of regulation and domination. In other words, the power doesn’t suppress or control people. Rather, it creates certain type of subject. Mencius compared rule of right (王道 政治) and rule of might (覇道 政治), and strongly advocated the former. His theory originated from the Analects of Confucius, which distinguished government of righteous and ritual from that of law and punishment. While the rule of might prohibits wrong behaviors, the rule of right encourages good. Unlike Mencius who completely opposed against the rule of might, Confucius actually accepted it as second choice, and Xunzi agreed with him. The original intention of those three Confucian sages was to restrain autocracy, however, the matter of mighty or righteous ruling became the mainstream of Confucian political discourse after Mencius. In the story of Mulgaeja which is both inserted in Samguk Sagi (三國史記) and Samguk Yusa(三國遺事) shows the discourse of Confucianism and hermit. The statement of Mulgaeja repeats the stereotype of Confucian official where the power creates Confucian subject. Still, Mulgaeja is not someone who is entirely dominated by Confucian discourse. Even though a secluded life was a possible choice for Confucian, Mulgaeja’s retirement was to go beyond the boundary of Confucian world and there was no return. He rejected to be a Confucian subject, and theer is a big difference between the discourse of hermit and Confucian. There is a lot of empty space in the discourse of power in premodern East Asia. Mencius himself also emphasized that not everyone in a king’s territory is his subject, and that it is impossible to make everyone his man. Even though Confucian discourse mostly served for ruling power, sometimes it functioned as a discourse of resistance.

勿稽子의 避隱과 그에 대한 평가

전덕재 동국대학교 신라문화연구소 2010 신라문화제학술발표논문집 Vol.31 No.-

본고는 『三國遺事』避隱篇에 전하는 勿稽子와 관련된 여러 사항을 검토한 것이다. 浦上八國의 叛亂과 勿稽子와 관련된 자료 가운데 『삼국사기』 신라본기의 기록이 가장 정확한 내용을 전하고 있다. 3세기 말이나 4세기 초반에 포상팔국이 세력이 약화된 금관국을 공격하자, 신라의 于老와 利音이 6部軍을 거느리고 가서 그들을 물리쳤다. 후에 다시 骨浦國 등이 신라를 공격하였다가 패배하였다. 잇따른 포상팔국과의 전쟁에 물계자가 參戰하여 큰 공을 세웠으나 6부의 지배세력 사이에 戰功을 둘러싸고 갈등을 빚어 포상을 받지 못하였다. 물계자가 이에 대하여 원망하거나 불만을 토로하지 않았는데, 이러한 물계자의 행동을 후대에 그가 世俗의 名利에 연연해하지 않고 사체산에 들어가 隱居한 것처럼 윤색하였다. 『삼국사기』와 『삼국유사』의 찬자는 물계자가 전쟁에 나아가 스스로 몸을 버리지 못하여 不忠과 不孝하게 되었다고 自責한 것을 높이 평가하였고, 조선시대의 사대부들은 名利나 벼슬에 연연해하지 않고 隱居한 물계자의 행동을 칭송하였으며, 해방 후에 凡夫 金貞卨은 민족의 고유한 정신사상인 풍류도를 현창한 인물로 주목하였다. This thesis is focused on the records about the life of Mulgyeja contained in the Chapter of Hermits (Pieun-pyeon) in Memorabilia of the Three Kingdoms (Samguk Yusa). Research shows that the most reliable record of Mulgyeja and the Revolt of the Eight Posang States can be found in the Basic Chronology of Silla Rulers (Silla Bongi) in The History of the Three Kingdoms (Samguk Sagi). According to the record, the Eight Posang States attacked Geumgwan State which had been weakened sometime between the late 3rd and the early 4th century only to be defeated by the Six-Pu Army commanded by two Silla military leaders, Uro and Ieum. Another campaign led by Golpo State took place in a later period, ending, again with a defeat. The record says that Mulgyeja participated in all of the wars between the Eight Posang States and Silla, making distinguished contributions to the Sillas victories. It also writes that he didnt complain or express any resentment even when his meritorious deeds were, however, largely ignored due to the conflicts over the military merits between the ruling Six Pu. His meek acceptance of reality impressed historians of later generations, leading them to interpret his action as standing aloof from the worldly reputations and interests. They beautified his life of later years, writing that he led a hermits life in the depth of Sachesan Mountain. The compilers of Memorabilia of the Three Kingdoms and The History of the Three Kingdoms praised his life and achievement by writing that he reproached himself as one who failed in keeping the virtues of loyalty and filial piety because he hadnt died a heroic death in a war. Following them, the Confucian elites of the Joseon Period also admired his retreat from worldly life, keeping aloof from the opportunity of gaining fame, fortune and political influence. Kim Jeong-seol (a.k.a. Beombu) regarded Mulgyeja as a major inspiration for the development of Pungnyudo, one of Koreas native philosophical concepts.

古典文學과 權力

윤재민 고전문학한문학연구학회 2018 고전과 해석 Vol.26 No.-

이글은 古典文學과 權力의 문제를 다음의 논의 순서로 개략적으로 살펴본 것이다. 먼저 푸코의 권력 담론이 시사해 주는 문제의식을 새겨보았다. 이어서 이러한 문제의식에 비추어 동아시아에서 儒家의 權力 談論을 孔子, 孟子, 荀子의 논의를 통해 재검토해 보았다. 마지막으로 한국에서의 경우를 「勿稽子」를 통해서 본 儒者 談論과 隱者 談論의 문제에 초점을 맞추어 살펴보았다. 푸코는 권력을 제도도 아니고, 구조도 아니며, 누군가가 소유하고 있는 어떤 역량도 아니라고 보았다. 푸코는 권력을 사회의 모든 관계들의 상호작용 속에서 생산되고 행사되는 것으로 보았다. 푸코의 권력 논의에서 특히 새로운 것은 권력을 통제와 지배의 관점에서만 보는 것이 아니라 생산의 관점에서 보았다는 것이다. 곧, 푸코에 따르면, 권력은 인간을 통제하고 억압하기만 하는 것이 아니라 오히려 새로운 유형의 인간을 만들어 내기도 한다는 것이다. 孟子는 일찍이 힘으로 남을 복종시키는 覇道 政治와 德으로 남을 복종시키는 王道 政治를 구분하면서, 후자를 강력하게 내세웠다. 맹자의 이러한 王霸 구분은 政令과 刑罰로 다스리는 정치와 德과 禮로 다스리는 정치를 구분한 孔子의 言明에 이미 그 단초가 나타나 있다. 孔子의 언명을 孟子의 용어로 다시 표현한다면, 政令과 刑罰로 다스리는 정치는 覇道가 되겠고, 德과 禮로 다스리는 정치는 王道라 할 수 있다. 패도가 不善을 禁止하는 정치라면, 왕도는 善을 勸勉하는 정치이다. 孟子는 覇道를 철저하게 부정하고 전혀 인정하지 않았다. 그러나 孔子는 覇道의 수단을 次善으로서 일정하게 긍정했다. 荀子 또한 孔子의 생각과 같은 맥락에서, 王道와 覇道를 최선과 차선으로 분명하게 구별하면서도, 孟子와 달리 차선으로서의 覇道의 가치를 일정하게 긍정했다. 사실 孟子든 孔子든 荀子든 이들이 王道와 覇道를 구분한 본래의 의도는 君主의 專制 權力에 일정한 제한을 가하고자 하는 것이었을 것이다. 그러나 孟子 이후 이 王覇論은 전 근대 동아시아 사회에서 주도적인 유교적 통치 담론으로 작동하게 된다. 『三國史記』와 『三國遺事』에 공히 실려 전하는 〈勿稽子〉에서 주목되는 지점은 儒者 談論과 隱者 談論 부분이다. 전형적인 유자 담론을 반복하는 물계자의 發言에서 우리는 유자 담론에 馴致된 인물 물계자를 새삼 확인하게 된다. 이때 유자 담론은 馴致된 臣下를 생산해 내는 권력 담론으로 작동하는 것이기도 하다. 그러나 다른 한편으로 물계자는 이러한 유자 담론에 마냥 순치된 존재로 시종일관하지는 않는다. 군주가 자신을 알아주지 않을 때 물러나 은거하여 獨善其身하는 것은 儒者의 전형적인 出處 談論의 하나이다. 그러나 물계자가 선택한 것은 方內에서 方外로 아주 떠나가 돌아오지 않는 것이었다. 물계자는 馴致된 臣下 노릇 하기를 거부한 것이다. 여기서 보이는 隱者 談論은 儒者 談論과 아주 다른 것이다. 사실 전 근대 사회의 權力網에는 빈 공간이 적지 않다. 孟子 또한 일찍이 君主의 통치 지역 아래에 있다고 해서 누구나 다 그의 신하인 것은 아니며, 누구나 다 신하로 삼을 수 있는 것도 아님을 역설한 바 있다. 유자 담론은 대체로 권력에 봉사하는 담론으로 기능했지만 때로는 권력에 맞서는 저항 담론으로 작동하기도 했던 것이다. This thesis reevaluate East Asian Classics in the aspect of Foucault's Power, especially about discourse of power of Confucianism by analyzing texts of Confucius, Mencius and Xunzi. Furthermore, the author reviews the discourse of Confucianist and hermit in Korea described in Mulgaeja (勿稽子). Foucault’s power is not institution or structure, neither someone’s ability. It is force that is practiced and interacting among all kinds of social relationship. What’s new in Foucault’s theory is that he understood power in the point of view of production, not of regulation and domination. In other words, the power doesn’t suppress or control people. Rather, it creates certain type of subject. Mencius compared rule of right (王道 政治) and rule of might (覇道 政治), and strongly advocated the former. His theory originated from the Analects of Confucius, which distinguished government of righteous and ritual from that of law and punishment. While the rule of might prohibits wrong behaviors, the rule of right encourages good. Unlike Mencius who completely opposed against the rule of might, Confucius actually accepted it as second choice, and Xunzi agreed with him. The original intention of those three Confucian sages was to restrain autocracy, however, the matter of mighty or righteous ruling became the mainstream of Confucian political discourse after Mencius. In the story of Mulgaeja which is both inserted in Samguk Sagi (三國史記) and Samguk Yusa(三國遺事) shows the discourse of Confucianism and hermit. The statement of Mulgaeja repeats the stereotype of Confucian official where the power creates Confucian subject. Still, Mulgaeja is not someone who is entirely dominated by Confucian discourse. Even though a secluded life was a possible choice for Confucian, Mulgaeja’s retirement was to go beyond the boundary of Confucian world and there was no return. He rejected to be a Confucian subject, and theer is a big difference between the discourse of hermit and Confucian. There is a lot of empty space in the discourse of power in premodern East Asia. Mencius himself also emphasized that not everyone in a king’s territory is his subject, and that it is impossible to make everyone his man. Even though Confucian discourse mostly served for ruling power, sometimes it functioned as a discourse of resistance.

2세기 후반~3세기 전반 신라의 仙道와 ‘勿品波珍飡(勿稽子)’

鄭景姬(Jung, Kyung Hee) 한국도교문화학회 2012 道敎文化硏究 Vol.37 No.-

본고는 신라가 선도를 입국이념으로 하여 건국되었으며 그 주도세력은 司祭王 朴赫居世에서 비롯한 朴氏王族이었다는 관점 하에서 2세기 후반~3세기 전반 무렵 박씨왕족 婆娑王系의 핵심 성원으로 고위 관인이자 덕망높은 선가였던 勿品波珍飡(勿稽子)를 조명한 글이다. 본 연구는 신라초의 선도에 대한 관심과 문제의식에서 시작되었기 때문에 『삼국사기』·『삼국유사』 양서 외에도 족보, 선도서나 지리서 등 다양한 자료들을 활용하였는데, 이들 자료들을 통해 무엇보다도 아도갈문왕의 아들이자 박제상의 부친으로 설정된 물품파진찬이 奈解尼師今代 ‘浦上八國의 亂’을 승리로 이끈 勿稽子와 동일 인물이라는 점, 또 물품파진찬의 부친으로 설정된 아도갈문왕이 여러 선도서들에 등장하는 신라초의 저명한 선가 ?始仙人이라는 점을 확인할 수 있었다. 신라건국을 주도한 박씨왕족에게는 국가 保衛에 대한 책임이 부여되고 있었고 이에 따라 2세기말 무렵 파사왕계 물품파진찬은 對伽倻(金官伽倻) 요새지인 삽량주의 군사·행정 책임자로 이거해 가게 된다. 삽량주로 옮겨간 물품은 신라의 대표적인 선도 長老 가문 출신답게 전래의 古道(고조선의 선도)에 입각, 부친 아도갈문왕과 함께 對伽倻 화친 외교를 주도하였다. 이어 가야연맹체내 반란인 포상팔국의 난이 일어나 신라에서 지원군을 파견하게 되었을 때 내해이사금, 왕자 利音·于老 등 석씨왕실이 이끄는 왕경군과 함께 물품의 삽량주군도 참전하게 되는데, 종래 대가야 외교의 중심역할을 했던 삽량주군이 가장 큰 전공을 세웠다. 내해이사금, 왕자 이음·우로는 석씨왕족 중에서도 정치적 강경파인 伊買系로 박씨왕족의 핵심 인물인 물품을 견제, 논공행상에서 배제하였고 이로 인해 물론이 크게 일었으나 물품은 개인적인 시비를 드러내기 보다는 전체의 조화와 화합을 우선하여 避隱을 선택하였다. 이처럼 물품의 대표적 치적이었던 대가야 외교에서는 선도적 정치외교론을, 포상팔국의 난에서는 선가적 윤리관을 확인할 수 있었다. Silla dynasty was estabished on the basis of Sundo from Tangun Chosun檀君朝鮮, the national ideal envisioned on the founding of a country, and the leading group was the royal family of the Parks originated with the Priest-King Park-Hyokkose朴赫居世. This study is on Mulgaeja who was the prominent person of King Pasa婆娑王 lineage of the royal family of the Parks in late 2th~early 3rd century. King Pasa lineage among the royal family of the Parks was the very important elder family that had produced many great masters of Sundo, i.e. Kalmoonwang Ado阿道葛文王(Sundo-master Chamsi?始仙人), Pajinchan Mulpoom勿品波珍飡(Mulgaeja勿稽子), Park-jesang朴堤上, Baekgyeol-seonsang百結先生. As King Pasa lineage was bestowed an obligation of defending the country, Pajinchan Mulpoom moved to the province of Saprangju?良州 in late 2nd century. Since then King Pasa lineage played a role to defend a neighboring country, Gaya伽倻. As the provincial governor of Saprangju, Pajinchan Mulpoom practiced peaceful diplomacy on the basis of Sundo with his father Kalmoonwang Ado(Sundo-master Chamsi) and accomplished a friendly relations with Gaya. Before long the revolt of eight port city浦上八國 happened in Gaya and Silla dispatched the support army to Gaya. The support army of Silla was composed of the royal army that King Naehae奈解尼師今, Prince Ieum利音 and Prince Uro于老 leaded and the provincial army of Saprangju that Pajinchan Mulpoom leaded. Waging war Pajinchan Mulpoom and the provincial army of Saprangju rendered distinguished military services. In the grant of honors according to the merits of the war, King Naehae, Prince Ieum and Prince Uro, the royal family of the Seoks excluded Pajinchan Mulpoom in order to restrain the royal family of the Parks. As the public opinion to criticize the royal family of the Seoks was formed due to these unfairness, Pajinchan Mulpoom went into retirement after all. Because he thought that the public harmony and union is prior to the private right and wrong. In conclusion through his diplomacy with Gaya we can understand the Sundo political belief of those days and the Sundo morals of those days through his retirement after war.

범부(凡夫) 김정설(金鼎卨)의 한국전통음악의 ‘멋’ 논의

박정련(Jeong-Ryeon Park) 영남대학교 민족문화연구소 2021 민족문화논총 Vol.78 No.-

이 글은 범부 김정설이 밝히는 한국전통음악의 멋에 대해 전개하였다. 이를 위해 범부의 저술 속에 나타난 그의 ‘멋’에 대한 관점과 우리나라 역사 속에서 한국전통음악이 어떻게 전승되었고, 그 위치가 어떻게 전개되었는지를 통해 한국전통음악의 중요성을 이해할 수 있다. 범부는 『화랑외사』에서 ‘풍류’가 현재 한국인이 사용하는 ‘멋’이라는 말과 동일함을 피력함으로써 ‘풍류’를 현재의 ‘멋’이라는 활어(活語)로 재탄생 시켰다. 멋의 본질이 시간이 지나 현재까지 오면서 왜곡되거나 어긋나 있으므로 현재에 통용되는 ‘설 멋’과 ‘제 멋’, ‘참 멋’을 언급함으로써 원래의 멋인 ‘참 멋’에 대한 강조로 설명하였다. 그는 『화랑외사』에서 ‘참 멋’을 지닌 역사적 인물 중 사다함(斯多含)과 김유신(金庾信)을 통해 유교･불교･도교를 아우르는 고유한 한국적 멋, 풍류도의 정체를 설명하기도 하였다. 범부는 전통을 논함에 있어 현재에도 살아있는 전통으로 계승되어야 하는데, 그 표본을 한국전통음악의 연주형태를 통해 설명했다. 이러한 한국 전통음악 전승의 특징은 연주자가 곧 작곡가의 역할을 했기 때문인데, 여기에는 연주자의 감흥에 따라 새로 작곡해가면서 연주하는 특성이 있기 때문이다. 한국전통음악의 특성은 우리민족의 생리화된 음악전승방법, 일종의 독특한 한국음악인의 성격이면서 특별한 생리를 담지하고 있다. 더불어 범부는 신라 화랑의 정신요소 중 예술적 요소로서 가장 중요하게 여긴 것을 음악으로 보았고, 음악이 화랑에게만 중요했던 것이 아니라, 신라 역사 속에서 음악과 음악인의 중요성은 여러 가지 증거와 현상들로 설명했다. 그러므로 음악의 중요성과 상징성은 국민성 또는 그 시대성, 풍토성(風土性), 그 시대의 사회적 성격에서 연원한 것이며, 신라에서 그 핵심은 바로 풍류도에서 연원했음을 강조한 것이다. 신라역사에서 음악과 음악인들의 사회적 위치와 중요성은 풍류정신, 곧 ‘멋’에서 기인한 것이고, 범부는 『화랑외사』나 『풍류정신』에 이를 자세히 연출하였다. 범부가 밝히는 한국전통음악의 멋은 그가 남긴 자료를 통해 몇 가지로 정리할 수 있었는데, 여기에는 한국전통음악을 연주하는 물계자와 백결선생을 통해 주로 파악할 수 있다. 범부가 밝히는 한국전통음악의 멋은 ‘제 빛깔’과 ‘제 길수’의 멋이다. ‘제 빛깔’이라는 것은 사람에게 누구나 있지만 ‘제 빛깔’을 잃은 사람은 아무것도 이룰 수 없다. 잘났거나 못났거나 ‘제 빛깔’을 지닌 사람은 ‘제 길수’를 찾게 되며, ‘제 길수’는 자연(自然)의 묘리(妙理), 즉 자연적으로 알게 되는 이치를 말한다. 또 한국전통음악의 또 다른 멋은 해학적, 즉흥적인 멋이다. 범부의 『화랑외사』에서의 물계자와 백결선생의 해학성은 말 그대로 음악을 통해 웃음 짓게 하는 재미와 익살적 표현이 용해되어 있으며, 더불어 곳곳에 나타나는 즉흥연주 연출은 한국전통음악의 대표적 멋으로 잘 표현되어 있다. This article developed the Meot (멋) in Korean traditional music revealed by the Beombu Kim Jeong-seol. To this end, I was able to understand the importance of traditional Korean music through the perspective of the Meot in his writings and how Korean traditional music was transmitted and developed the Meot in Korean history. Beombu recreated Pungryu (風流) as the current live style of Meot by demonstrating that Pungryu as the same as the word Meot used by Koreans in 『Hwarang-oesa(花郞外史)』. Since the essence of Meot has been distorted or misaligned as time passes and it has come to the present, it was explained with emphasis on the original style, ‘Seol Meot (설 멋), ‘Jae Meot (제 멋), and ‘Cham Meot’(참 멋). He also explained the identity of Pungryudo(風流道) as a unique Meot that encompasses Confucianism, Buddhism, and Taoism, through Sada-hham (斯多含) and Kim Yu-shin (金庾信) among historical figures with ‘tCham Meot’ in 『Hwarang-oesa』. In discussing traditions, the general public should be inherited as a living tradition even today, and the sample was explained through the performance form of Korean traditional music. This characteristic of traditional Korean music transmission is because the performer played the role of a composer, and this is because there is a characteristic of playing while composing a new composition according to the inspiration of the performer. The characteristics of Korean traditional music include the physiologically transmitted method of music of our people, a kind of unique character of Korean musicians, and a special physiology. In addition, the general public viewed music as the most important artistic element among the spiritual elements of the Shilla dynasty Hwarang group, and the importance of music and musicians in the history of Silla was explained by various evidences and phenomena. Therefore, the importance and symbolism of music derives from the national character or the characteristics of the times, the climate, and the social characteristics of the time, and it is emphasized that the core of the music is from Pungryudo in Silla. The social position and importance of music and musicians in the history of Silla stemmed from the spirit of Pungryu, that is, ‘Meot’, and the general public produced this in detail in 『Hwarang-oiseo』 and 『Pungryu Jeong-shin(Spirit)』. The style of Korean traditional music revealed by the Beombu could be summarized in several ways through the materials he left behind, and this can be mainly understood through Mulgyeja(Name of musician) and Baek-Gyeol, who play traditional Korean music. The Meot of traditional Korean music revealed by ordinary people is the Meot of ‘my color’ and ‘my way’. “My color” is something everyone has, but a person who has lost “my color” cannot achieve anything. A person who is good or bad, or who has ‘one’s own color’, will find ‘one’s way’, and ‘one’s way’ refers to the secret of nature, that is, the way to know naturally. Another Meot of Korean traditional music is humorous and improvised. The humor of teacher Mulgyeja and Baek-Gyeol in 『Hwarang-oesa』 of the Beombu literally melts the fun and humorous expressions that make people laugh through the music. is well expressed.

풍류도의 현대적 계승, ‘참 멋’의 인간관으로-범부 김정설의 풍류도적 음악관을 중심으로-

박정련 ( Park Jeong-ryen ) 국제뇌교육종합대학원 국학연구원 2019 선도문화 Vol.26 No.-

풍류도(風流道)는 오랜 동안 한국인의 내면화된 정신세계를 상징하는 용어로 우리나라 근현대기에 범부(凡父) 김정설(金鼎卨 1897~1966)에 의해 ‘풍류’(風流), ‘풍류도’(風流道), ‘동방학’(東方學) 연구의 방법론이 정립되었다. 김범부는 좌우의 사상이 예민했던 시기에도 독자적인 길을 가고자 했으며, 근·현대기 한국의 사상과 학문영역에서 자신의 능력을 발현한 인물이기도 하다. 범부 김정설은 일제 강점기와 이념의 대립이 난무했던 국가적 상황에서 화랑의 풍류도를 통해 한국인의 정체성을 찾고자 노력했다. 특히 풍류도적 품격을 지닌 대표적 인물들을 『화랑외사』(花郞外史)를 통해 재현함으로써 자신이 발견한 풍류도의 본질과 정신을 피력하였다. 논자는 이 글에서 김범부가 밝히는 풍류도가 ‘제 작’이며, 이는 우리에게 낯설지 않은 용어인 ‘참 멋’으로 실현된다는 것을 전개하였다. 특히 그가 재현한 인물 중에서 물계자(勿稽子)·백결선생(百結先生)과 관련된 음악적 내용을 통해 풍류도적 음악이 ‘제 작’, ‘참 멋의 인간’으로 현재 우리에게 구체적이고 어렵지 않게 실현되고 있음을 밝히는 것이 핵심이다. Pungryudo(gentleman romanticism)(風流道)is the term symbolizing Korean inner world of spirit for history, which established the methodological principle of the study in ‘Pungryu’(風流), ‘Pungryudo(gentleman romanticism : 風流道), ‘Dongbanghak : Study on East World’(東方學) during Modern Korea by Beombu(凡父) Kim Jeong-seol(金鼎卨 1897~1966). Kim Beombu maintained his own stance in the midst of conflicting age of modern ideological thought, who attained his reputation on Korean thought and research during premodern and modern age. Beombu Kim Jeong-seol, tried to find the identity of Koreans through the Hwarang Punryudo in a national situation where the Japanese colonial rule and ideological confrontation were widespread. In particular, he recounted the essence and spirit of Pungryudo and discovered by reproducing representative peop;e’s figures with elegance through the Hwarang-oisa(花郞外史). The writer developed in this article that Kim Beombu’s Pungryudo is ‘my work’, which is realized as a ‘true good’, a term that is not unfamiliar to us. In particular, it is essential to note that Pungryudo (gentleman romanticism) music is being “my work” and “a very beautiful human being” and is now being realized to us in a specific and easy way through the musical content related to the Mulgaeja(勿稽子) and the teacher Baekgyeol(百結先生).

포상팔국 전쟁의 개전(開戰)시기와 전쟁양상에 대한 재검토

정상희 한국역사연구회 2018 역사와 현실 Vol.- No.110

Examined in this article are records like Samguk Sagi (三國史記), Samguk Yusa (三國遺事) and the “Han section” [韓傳] of the Chinese Samguk-ji (三國志), and references inside them regarding the Posangpal-guk war to be exact, in order to determine when the war actually broke out and why. Based upon such determination, hopefully we’d be able to understand the social dynamics that enabled the war, or the relationships among all involved countries that bred such war to begin with. First, the Naehae Isageum(奈解尼師今) entry in the “Chronology” section [Bon’gi] of Samguk Sagi and the Mulgyeja biography [勿稽子傳] of the “Biographies” section [Yeoljeon] in the same book were examined. It should be noted that the very object of Posangpal-guk’s attack is recorded differently in the former record and the latter. Addition to this, the identity of the emissary who asked for a relief force, and the very leader of that relief force, are also recorded differently between the two records. One record even contains factual details that are never mentioned in the other. For example, the Posangpal-guk’s attack upon the Galhwa-seong fortress is mentioned only in the “Biographies” section and not in the “Chronology” section. This suggests a possibility that both records (Bon’gi and Yeoljeon) were not in a relationship in which one abbreviated the other, but their respective contents were from entirely different sources of information. Another example could be felt from the Mulgyeja biography inside Samguk Yusa, as unlike Samguk Sagi, his biography here notes the fact that eight states, including Bora-guk(保羅國), attacked Shilla perimeters. Interestingly, ‘Bora-guk’ or ‘Samul-guk(史勿國)’ are state names which cannot be found in other sources. The second point that was examined was the actual time point when the Posangpal-guk war began. Taking the contents of the Hanjeon section in Samguk-ji into account, it seems it was early or middle period of the 3rd century. According to this record, in the mid-3rd century king-like figures emerged in the 12 states of Byeonhan, and Guya and Anya, who had been friendly with each other, came to form two of the most influential factions in the region. The described situation does fit the condition that would have preceded the Posangpal-guk war, and makes us presume the early or mid-3rd century was indeed when the war broke out. The final point to be discussed was the victims of Posangpal-guk’s attacks, based upon references made in Samguk Sagi’s “Chronology” as well as “Biographies” sections. It seems like the main target of Posangpal-guk was the Ham’an region’s Ara-guk(阿羅國), and it is highly possible that the Posangpal- guk state -with Guya at its center- isolated Anya-guk and surrounded it with the intention to expand its own power and influence. In response, for assistance Anya asked Shilla, which had been clashing with Guya for some time, and Shilla involved itself in the conflict by aiding Ara-guk(Any-guk), intending to crush and subdue the Guya-centric faction. Shilla’s such interference was the reason for Golpo, Chilpo and Gosapo (members of the Posangpal-guk alliance) attacking Shilla’s Galhwa-seong fortress three years later. In other words, Posangpal-guk, including the Gimhae region, was able to establish itself through the war, and the Posangpal-guk war itself was literally a process in which Guya was expanding its own power.

고전문헌에 나타난 거문고의 명칭에 대한 연구

정하운 ( Ha Un Jung ) 우리어문학회 2011 우리어문연구 Vol.40 No.-

Geomungo, a Korean traditional musical instrument, was called baekakjijang (meaning the best musical instrument of all) or as the collective name for string instruments. It was produced in Goguryeo, and Geumdo, the theory and techniques of geomungo, was accomplished in Unified Silla. Classical scholars of Goryeo and Joseon praised its unique aspects as an essential instrument to cultivate their mind. It played various roles for a long time. However, due to its impracticality and difficult playing techniques, its status is falling. The record of geomungo is in Chapter Hyeongeum, ``Akji`` of Samguksagii, and volume 7 of Akhaguebeom has it recorded as Hyeongeumi. Chinese musical ideas about geum in classical literatures represent the musical ideas of geomungo. It tells that Chinese ideas influenced the musical ideas of geomungo players. Considering that the word geum include traditional string instruments and gayageum and that another name for geum was geumungo, it was deducted that significant parts of intangible values of geomungo were introduced from China. In Samguksagi, it was explained to have been created by remodeling chilhyeongeum, but Japanese scholars argue that it originated from wagonghu. Also, scholars of Korea, China and Japan are discussing that wagonghu of Wei and Qin era found in Chinese musical academic circles is the origin of geomungo. Korean scholars consider geum in ancient tomb murals which is assumed to be a similar instrument before the introduction of chilhyeongeum as hyeongeum, but Jananese scholars are disagreeing because they consider it as wagonghu. Even some Korean scholars believe that is is geomungo. Beside geomungo, geum and goto, the Bible has a record of a western string instrument that is interpreted as geomungo. It tells that similar looking string instruments were interpreted or translated as geomungo from the ancient times until the latter era of the Joseon Dynasty, the Japanese Rule Era. Another name for geum or names of musical instruments related with certain players were introdueced with the ideas of geum to replace geomungo in Korean classical literatures. Aesthetic elements and ideas of playing geum were succeeded by geomungo players. It seems that Korean classical scholars selected ``geomungo`` as a collective name for geum, seul, geomungo and other similar instruments and adopted the concept with Chinese musical ideas. Geum was introduced in the 11th year of King Yejong, Goryeo (1116) and was used with seul in music for Confucian ceremonies, and its techniques were stopped at the end of Korean Empire Period. Gayageum and seul are similar in that the right hand and the both hands fingers except that they have different numbers and sizes of strings. However, geum and geomungo have different structures and techniques. Literatures include sentences explaining that materials and parts of geum, seul, geomungo and such are royal foxglove tree and silk strings, of geum are hui and jul and of seul are juhyeon and ju. However, it is hard to find uses of anjok, gwae and suldae which are names of parts of geomungo. Famous geums have contexts of history. Along with dignity and talents of producers and backgrounds and ideas of the period, they symbolizes or metaphorizes contexts of classical literatures to be involved with the ideas of geomungo. Traces of famous geum players left in classical literatures were reborn as geomungo ideas of Korean classical scholars. Musical and literary ideas from surfaces or belows of masters and famous songs of famous geums and words and phrases showing other aesthetic senses were used in Korean classical literature physically or chemically. Joseon scholars considered geomungo as the tool of manners and cultures. Therefore, it can be deducted that they would have possessed one essentially and that there would have been many players. The instruments played by Mulgyeja and Master Baekgyeol seemed to be a traditional string instrument not geomungo or gayageum considering their living periods. Also, geum in the story about Sameumgap recoreded in Samgukyusa is sure a traditional string instrument not geomungo considering the times of introductions of geomungo and gayageum. Because musical ideas of geum, seul and geomungo were mixedly used in such literatures, accurate names of geum, seul and geomungo became confused. Also, because geomungo was used as the collective name for string instruments, western string instruments were interpreted as geomungo, and even traditional string instruments before introductions of geomungo and gayageum are all interpreted as geomungo.

고전문헌에 나타난 거문고의 명칭에 대한 연구

정하운 우리어문학회 2011 우리어문연구 Vol.40 No.-

우리의 전통악기 중 하나인 <거문고>는 <백악지장(百樂之丈)>으로, 또는 현악기의 통칭으로 불리면서 고구려에서 제작, 통일신라의 <금도(琴道)>를 이루었고, 고려와 조선 선비들의 수양을 위한 필수품으로서 독창적인 이면(裏面)에 대해 찬사를 받아가며 오랜 세월 광범위한 영역에서 다양한 역할을 해왔으나, 실용성의 여부와 연주방식의 어려움으로 그 위상이 점점 낮아지고 있다. <거문고(玄琴)>에 대한 기록은 『삼국사기』 「악지」의 <현금(玄琴)>조에 있고, 『악학궤범』의 권지 칠에도 <현금(玄琴)>이라고 기록되어져 있다. 고전문헌 안에서 중국의 <금(琴)>에 대한 음악사상이 <거문고>의 음악사상을 대신하고 있는 걸로 보아 <거문고연주자>의 음악정신에도 영향을 끼쳤다는 점이 확인된다. <금>의 표기가 <재래현악기>와 <가야금>을 포함하고 있는 점과 <금>의 이칭이 <거문고>의 이름으로 사용된 점에서 <거문고>의 무형적 가치 중 상당한 부분이 중국으로부터 유입되었다는 것을 알 수 있다. 『삼국사기』에서는 <칠현금>을 개조하여 만들었다고 했으나, 일본학자들은 <와공후>임을 주장하고 있으며, 중국 음악학계에서 밝혀진 <위진시대 와공후>가 <거문고>의 전신(前身)이라는 해석이 한·중·일 학자들 간에 논의되고 있다. <칠현금>의 전래 전에 유사한 악기로 추정되는 고분벽화의 <금>을 <현금>으로 보는 국내학자와 <와공후>로 보는 일본학자의 의견대립이 있고, <거문고>로 주장하는 국내학자들도 견해의 일치를 이루지 못하고 있다. <거문고(玄琴)>·<금(琴)>·<고토(こと: 琴)> 외에 성경(Bible)에서도<거문고>로 해석된 서양 현악기의 기록이 발견되고 있어, 이미 고대에서부터 구한말 일제강점기에 이르기까지 체형이 비슷한 현악기는 <거문고>로 해석 또는 번역되어진 것으로 보인다. <금>의 이칭이나 특정 연주가와 관련되어있는 악기이름이 <금>의 사상과 함께 수입되어져 우리 고전문헌 안에서 <거문고>를 대신했으며, <금>의 연주에서 비롯된 미학적 요소와 사상들을 <거문고연주가>들은 답습하게 되었고, 우리의 선비들은 <금>·<슬(瑟)>·<거문고> 등을 통칭하는 의미로 <거문고>를 설정하여 중국의 음악사상과 함께 수용한 것으로 판단이 된다. <금>은 고려 예종 11년(1116)때 들어와 <문묘제례악>에 <슬>과 함께 쓰이다가 한말(韓末)에 주법(奏法)이 끊어졌다. <가야금>과 <슬>은 각각 오른손과 양손 손가락으로 뜯는 점, 줄(絃)의 수와 크기만 다를 뿐, 별 차이가 없는데, <금>과 <거문고>는 구조와 <탄주(彈奏)>형태에서 차이가 있다. 문헌의 내용에 <금>·<슬>·<거문고> 등의 재료나 부품은 오동나무·명주실과 <금>의 <휘(徽)>·<줄(絃)>, <슬>의 <주현(朱絃)>·<주(柱)> 등이 있으며, <거문고>의 부품명인 <안족(雁足)>·<괘(棵)>·<술대(匙)>에 대한 표기는 찾아보기가 어렵다. 명금(名琴)들은 고사(故事)의 내용을 갖추고 있어, 제작자의 품격·재능, 당시대의 배경·사상 등을 이면(裏面)에 동반하여 고전문헌상의 내용을 상징과 은유로 견인하면서 <거문고>의 사상에 관여하고 있다. <금>의 명인들이 고전문헌에 남긴 체취는 우리 선비들의 <거문고사상>으로 재탄생하였다. 명금, 금의 명인, 명곡 등의 표면 또는 이면(裏面)으로부터 취한 음악적·문학적 사상과 그 외의 미의식을 내재한 어휘나 문구들은 우리의 고전문헌에 유입되어 물리적 또는 화학적으로 투영되어졌다. <거문고>를 예악과 수양의 도구로 생각했던 ... “Geomungo”, a Korean traditional musical instrument, was called baekakjijang (meaning the best musical instrument of all) or as the collective name for string instruments. It was produced in Goguryeo, and Geumdo, the theory and techniques of geomungo, was accomplished in Unified Silla. Classical scholars of Goryeo and Joseon praised its unique aspects as an essential instrument to cultivate their mind. It played various roles for a long time. However, due to its impracticality and difficult playing techniques, its status is falling. The record of geomungo is in Chapter Hyeongeum, ‘Akji’ of Samguksagii, and volume 7 of Akhaguebeom has it recorded as Hyeongeumi. Chinese musical ideas about geum in classical literatures represent the musical ideas of geomungo. It tells that Chinese ideas influenced the musical ideas of geomungo players. Considering that the word geum include traditional string instruments and gayageum and that another name for geum was geumungo, it was deducted that significant parts of intangible values of geomungo were introduced from China. In Samguksagi, it was explained to have been created by remodeling chilhyeongeum, but Japanese scholars argue that it originated from wagonghu. Also, scholars of Korea, China and Japan are discussing that wagonghu of Wei and Qin era found in Chinese musical academic circles is the origin of geomungo. Korean scholars consider geum in ancient tomb murals which is assumed to be a similar instrument before the introduction of chilhyeongeum as hyeongeum, but Jananese scholars are disagreeing because they consider it as wagonghu. Even some Korean scholars believe that is is geomungo. Beside geomungo, geum and goto, the Bible has a record of a western string instrument that is interpreted as geomungo. It tells that similar looking string instruments were interpreted or translated as geomungo from the ancient times until the latter era of the Joseon Dynasty, the Japanese Rule Era. Another name for geum or names of musical instruments related with certain players were introdueced with the ideas of geum to replace geomungo in Korean classical literatures. Aesthetic elements and ideas of playing geum were succeeded by geomungo players. It seems that Korean classical scholars selected ‘geomungo’ as a collective name for geum, seul, geomungo and other similar instruments and adopted the concept with Chinese musical ideas. Geum was introduced in the 11th year of King Yejong, Goryeo (1116) and was used with seul in music for Confucian ceremonies, and its techniques were stopped at the end of Korean Empire Period. Gayageum and seul are similar in that the right hand and the both hands fingers except that they have different numbers and sizes of strings. However, geum and geomungo have different structures and techniques. Literatures include sentences explaining that materials and parts of geum, seul, geomungo and such are royal foxglove tree and silk strings, of geum are hui and jul and of seul are juhyeon and ju. However, it is hard to find uses of anjok, gwae and suldae which are names of parts of geomungo. Famous geums have contexts of history. Along with dignity and talents of producers and backgrounds and ideas of the period, they symbolizes or metaphorizes contexts of classical literatures to be involved with the ideas of geomungo. Traces of famous geum players left in classical literatures were reborn as geomungo ideas of Korean classical scholars. Musical and literary ideas from surfaces or belows of masters and famous songs of famous geums and words and phrases showing other aesthetic senses were used in Korean classical literature physically or chemically. Joseon scholars considered geomungo as the tool of manners and cultures. Therefore, it can be deducted that they would have possessed one essentially and that there would have been many players. The instruments played by Mulgyeja and Master Baekgyeol seemed to be a traditional string instrument not geomungo or g...