중국 ‘요하문명론’의 ‘장백산문화론’으로의 확대와 백두산의 ‘선도(仙道) 제천(祭天)’ 전통

정경희 ( Jung Kyung-hee ) 국제뇌교육종합대학원 국학연구원 2018 선도문화 Vol.24 No.-

The core of ‘the Liao-ho river civilization theory’, ‘Hungshan Culture(Ritual禮制 Culture, Pre-Shang先商 Culture) theory’ started as a historical theory on Zhongyuan中原 and Liaoxi遼西 region in the first place. It was gradually expanded to the east region of Liaoxi, Liaodung 遼東 and Korean peninsula. In this process, ‘the Mt. Changbai culture theory’ was emerged as the easting theory of ‘the Liao-ho river civilization theory’. The basic structure of ‘the Liao-ho river civilization theory’ is that the ethnic center is Manju people(prescribed as a Chinese people since Jin and Qing dynasty) and the cultural center is Chinese people excluding the primary status of Korean people in terms of ethnic group and culture. The genealogy of ‘the Liao-ho river civilization theory’, ‘Hungshan Culture → Xia Jia Dian Lower Culture → Shang Culture’ had broadened to ‘〔Hungshan Culture → Xia Jia Dian Lower Culture → Shang Culture〕 →(Yen dynasty·)Kija Chosun箕子朝鮮→Wiman Chosun衛滿朝鮮→ Four Commanderies of Han dynasty→Goguryeo·Buyeo→Balhae’. This genealogy is the extansion of the historical awareness focused on Shang dynasty, the basic historical awareness of ‘the Liao-ho river civilization theory’. According to this historical awareness, Goguryeo, Buyeo and Balhae as well as Yen dynasty and Kija Chosun were emphasized as a descendant of Shang dynasty. With this, Korean history was abolished from the root. As the starting point for all distortions by China is ‘Hungshan Culture(Ritual Culture, Pre-Shang Culture) theory’, the starting point for all correction of it is just ‘Hungshan Culture(Sundo仙道 Culture, Baedalkook倍達國 Culture) theory’. In the late 1990’s, chinese scholars began to apply ‘Hungshan Culture(Ritual Culture, Pre-Shang Culture) theory’ to the ancient altars that were found in the region of Mt. Baekdu to prove their ‘the Mt. Changbai culture theory’. At last, the two main centers of Sundo Heaven rituals Culture, Hungshan Culture region and Mt. Baekdu region has come into view and ‘the Liao-ho river civilization theory-the Mt. Changbai culture theory’ is exposed to error. Here we can understand that the tradition of Sundo Heaven rituals was diffused from Liaoxi to Liaodung since Hungshan Culture. According to history books of Korean Sundo, Sinsi神市(Mt. Baekdu region) and Cheonggu靑邱(Hungshan Culture region) were just the two main centers of Sundo Heaven rituals Culture during Baedalkook period. When chinese scholars got to know that they were unable to drive Mt. Changbai culture - especially ‘Mt. Changbai Faith’ to the chinese culture, they changed the center of ‘Mt. Changbai Faith’ to the shamanism of Manju people as the next best thing. And they advocated that the ‘Mt. Changbai Faith’ belongs to chinese culture because the shamanism of Manju people was changed to chinese Mountain worship(Ritual Culture) since Jin and Qing dynasty. But the shamanism of Manju people was not merely their inherent shamanism, just but a type of the universal Sundo Heaven rituals of northeast asia since Baedalkook period. In spite of ‘the Liao-ho river civilization theory-the Mt. Changbai culture theory’, China just got to meet Korean Sundo Culture.

미래 다산학 연구의 방향 모색

백민정 충남대학교 유학연구소 2023 儒學硏究 Vol.64 No.-

This article is designed to reflect on the research history of Dasan Studies over the past hundred years, aiming to explore the future direction of Dasan scholarship. Dasan Jeong Yakyong (1762-1836) was invoked by colonial Korean intellectuals who published Yeoyudang Jeonseo in the 1930s. Driven by the urgent needs of the times, Dasan's scholarship was recognized as an autonomous reform proposal that embedded the logic of democracy, civil rights, economic equality, and national strength. Even in the light of the immanent development theory popularized in the 1960s and 1970s after liberation, Dasan Studies and Practical Learning were still read as modern disciplines based on the Western development path. Since the specific analysis of Dasan's Lixue (禮學, ritual scholarship, or rituals) began around the year 2000, there has been an expansion of research aiming to illuminate his social reform theory in line with the internal flow of Confucian society, rather than as a model of Western modern development. This led to the activation of specialized studies, particularly in the field of rituals, which could be called a social reform theory based on rituals. Jeong Yakyong presented a consistent and systematic social reform theory based on rituals at various levels, including national rituals, royal rituals, rituals in local communities, and rituals of private families. Through this, he advocated for an ethical politics where the common people could actively practice filial piety and deference. Dasan considered legal principles and legislation as auxiliary means of politics based on rituals. In this text, we can identify the ideological background supporting his political theory based on rituals, including the concept of the state, ancestral spirits, and metaphysics. The metaphysics of Emperor above (the Supreme Ruler) and ghosts, which I have focused on in this article, can also be seen as an ideological background that supports his ritual-based political theory. Based on the above perspectives, this article suggests three directions for future research in Dasan Studies. First, the identification of archival and new sources, second, the clarifying the overall natures of Dasan scholarship, and third, the comparative examination of modernity and East Asian discourse. Among these, I propose the following detailed topics related to the characterization of Dasan scholarship. First, it is necessary to organically examine the figures and ideas of the major schools of thought that formed the intellectual background of Dasan scholarship; second, it is necessary to restructure Dasan's political theory in terms of the logic of ritual-based social management; and third, it is needed to read his theory of mind and discipline in the context of ritual-based political theory. Furthermore, in this comprehensive research field, it will be necessary to evaluate whether Dasan scholarship can contribute to the universal humanistic value and social publicness that we aim for today. I expect that such a rigorous evaluation and reinterpretation will revitalize and extend Dasan scholarship into the future. 이 글은 과거 백년 다산학 연구사를 돌아보며 미래 다산학 연구의 방향을 모색하고자기획한 글이다. 다산 정약용은 1930년대 여유당전서를 공간한 식민시 시대 지식인들에 의해 호명되었다. 시대의 긴박한 요구에 의해 다산의 학문은 민주와 민권, 경제적 평등, 부국강병의 논리를 내장한 주체적인 개혁안으로 평가받았다. 해방 후 1960-70년대내재적 발전론의 시야에서도 다산학과 실학은 여전히 서구적 발전경로에 기반한 근대적학문으로 독해되었다. 2000년 전후 다산의 예학에 대한 구체적 분석이 시작되면서 그의경세론을 서구근대의 모델이 아닌 유교사회의 내적 흐름에 맞춰 조명하려는 연구경향이확대되었다. 이른바 예치적 경세론이라고 부를 만한 다산 경세학의 토대로서 예학 분야에 대한 전문연구가 활성화된 것이다. 다산은 국가례, 왕실례, 향례, 사가례 등 일관된 예치적 경세론을 통해 백성이 자발적으로 효제를 구현할 수 있는 덕정(德政)을 지향했으며, 형률과 법제를 예치의 보조 수단으로 간주했다. 이 글에서 주목한 상제・귀신론도 다산의예치적 경세론을 뒷받침하는 형이상학적 배경이라고 할 수 있다. 이런 관점을 기반으로 이 글에서는 미래 다산학 연구의 방향을 세 가지로 제시했다. 문헌 고증과 신자료 발굴, 다산학의 전체 성격 규명, 근대 및 동아시아 담론과의 비교 고찰이 그것이다. 이 중 다산학의 성격 규명과 관련된 세부주제를 보면, 다산 학문의 지적 배경을 이룬 중요 학파의 인물과 사상을 유기적으로 검토하는 일, 예치에 기반한 사회운영논리로 다산 경세학을 재구조화하는 작업, 예치적 경세론의 구도에서 다산의 심성론과수양론을 새롭게 독해하는 작업 등이 있다. 나아가 이런 포괄적 연구시야에서 볼 때 다산학이 오늘날 우리가 지향하는 보편적 인문주의 정신과 사회적 공공성에 기여할 수 있는지 평가하는 일도 요청될 것이다. 이런 엄정한 평가와 재해석이 오늘의 다산학을 살리고미래로 확장하는 지름길이 될 것이라고 기대한다.

「악기」의 예악론과 음양사상

조정은 ( Jo Jungeun ) 한국유교학회 2020 유교사상문화연구 Vol.0 No.82

『예기』 「악기」는 음양사상의 영향 아래 예악이 상보적 대비를 이루는 논의와 예악 시행자가 자연계에 영향을 미친다는 논의를 구성하며 예악론을 발전시킨다. 음양사상에 담긴 상보적으로 대비되는 두 요소로써 세계를 바라보는 시각은 예와 악에 여러 요소를 대응시키는 논의를 구성하였고, 천인상관적 시각은 예악을 통해 자연계에 영향을 미친다고 주장함으로써 예악 시행자의 역할을 강화하는 논의를 구성하였다. 이 두 내용을 중심으로 「악기」에서 예악론이 본격적으로 전개되고는 있으나 아직 정연한 논의에 이르지는 못했다. 우선, 상보적 예악 개념을 중심으로 그 내용이 풍부해지고, 예악이 천지에 대응되면서 자연계에 대한 논의까지 아우르며 예악론 전개에서 중요한 진전을 이루어 내고 있으나, 예악에 대응되는 요소들이 예악의 특성을 직접적으로 반영하는 것만은 아니고 예악과 상관성이 약한 요소도 포함된다. 또한 「악기」는 악이 마음에서 유래한다는 시각을 강조하고, 이 시각에 근거해 악에 여러 성격을 부여하지만 그 내용이 일관적이지는 않다. 다음으로, 예악 시행자에 대한 논의는 「악기」 예악론의 주요 내용이지만 이 논의 안에서 예악에 관한 새로운 시각을 찾기는 어렵다. 악에 대해서는 악이 자연계의 생명력 증진에 도움이 된다는 악에 대해 이미 공유된 시각을 예악론으로 확장시킬 뿐이고, 자연계에 대한 예의 영향력은 거의 서술되지 않는다. 「악기」의 예악론은 음양사상이 널리 인식된 사상적 배경이 있었기에 상보적 예악 개념과 자연계에 영향을 미치는 예악 시행자에 관한 논의를 발전시킬 수 있었다. 그 결과 예악론의 중요한 기틀이 마련됐지만 아직 정연하고 일관된 논의로 완성되지는 못했다. Under the influence of the Yin-Yang theory, the discourse on ritual and music in the “Yueji” chapter of the Liji elaborates the contrasting yet complementary concept of ritual and music and advances the argument that the implementer of ritual and music influences the natural world. The Yin-Yang theory sees the world based on contrasting yet complementary pairs, and this viewpoint develops the discussion that corresponds various elements to ritual and music. In addition, the Yin-Yang theory presents a viewpoint that the human world and the natural world are interconnected; based on this idea, it formulates the argument that ritual and music influence the natural world, which strengthens the role of the implementer of ritual and music. The discourse on ritual and music is developed in detail in “Yueji”, but it is still insufficient to evaluate it as an orderly discussion. To be more specific, the discourse on ritual and music formulates a detailed argument centering on the complementary concept of ritual and music. In addition, it includes the discussion of the natural world as the complementary concept of ritual and music is connected to heaven and earth, which can be considered substantial progress in the development of the discourse on ritual and music. However, not all elements corresponding to ritual and music directly reflect their characteristics, and some have weak correlation with them. Moreover, “Yueji” emphasizes the view that music originates from the heart, and based on this view, various characteristics are given to music, but these characteristics are not consistent. The implementer of ritual and music is one of the important subjects of the discourse on ritual and music of “Yueji”, but a new perspective on ritual and music is hardly provided in relation to this subject. That is, as for music, it only extends the already shared view on music, which is that music helps promote the vitality of the natural world, to the context of the discourse on ritual and music. Furthermore, the influence of ritual on the natural world is rarely addressed. The discourse on ritual and music of “Yueji” was able to develop discussions on the complementary concept of ritual and music and the implementer of ritual and music who exerts influence on the natural world, thanks to the wide recognition of the Yin-Yang theory. As a result, it lays a solid foundation for the discourse on ritual and music; however, it has yet to be completed with a coherent and consistent discussion.

털과 눈

강관식(Kang Kwanshik) 한국미술사학회 2005 美術史學硏究 Vol.- No.248

조선시대 초상화는 조선시대의 성리학적 시각 문화를 대표하는 그림 가운데 하나이다. 따라서 조선시대의 초상화를 올바로 이해하기 위해서는 성리학의 독특한 祭儀觀과 政敎觀, 修己觀, 造形觀 등을 통해 초상화의 성격과 의미를 매우 폭넓게 이해하는 문화사적 시각에서 접근할 필요가 있다. 그렇지 않고 단순히 양식사적으로 좁게 접근할 경우, 조선시대 초상화는 그 역사적 실상과 실존적 의미를 제대로 파악하기 어렵다. 그동안 조선시대 초상화의 祭儀的 명제인 ‘一毫不似’論을 造形的 명제처럼 잘못 읽어 조선시대 초상화의 조형적 특징이 마치 자연주의적 사실주의에 있었던 것처럼 편향되게 해석했던 것은 그 단적인 예라고 할 수 있다. 그러나 이는 조선시대 초상화의 독특한 특징이라고 할 수 있는 제의적 맥락도 제대로 읽지 못하고 조형적 맥락도 제대로 읽지 못한 이중의 착시였다고 생각된다. 오히려 ‘일호불사’론의 진정한 미술사적 해석의 핵심은 조선 중기의 17세기에는 御眞을 그리는 전통까지 소멸되어 버릴 정도로 조산 초중기의 초상화에 엄청난 祭儀的 억압으로 작용하고 있었다는 사실을 올바로 이해하는 데 있다고 할 수 있다. 사실 조선 초중기의 초상화가 주로 政敎的 성격이 강한 功臣像 중심으로 발달하고 상대적으로 제의적 맥락이 강한 일반 士人像이 그다지 발달하지 않았던 것도 이러한제의적인 억압과 적지 않은 연관성이 있었다고 생각된다. 그러나 17세기 후반과 18세기 초반의 숙종대를 전후하여 성리학이 더욱 심화되고 토착화되며 제의적인 맥락과 수기적인 맥락에서 초상화의 의미가 더욱 긍정적으로 인식되게 되자, 이러한 ‘일호불사’론의 제의적인 억압에서 벗어나 다시 어진도 그려지고 일반 士人像도 더욱 널리 그려지기 시작했으며, 18세기 眞景時代의 현실적이고 사실적인 조형 문화의 발달괴 함께 매우 사실적인 초상화가 발달하기 시작했다. 따라서 “터럭 한 올이라도 같지 않으면 곧 다른 사람(一毫不似, 便是他人)”이라는 ‘일호불사’론의 조형 정신 때문에 조선 후기에 사실적인 초상화가 발달했던 것처럼 해석하는 것은 이중의 착시라고 생각된다. 조선 후기 초상화는 이와 달리 사실적인 조형관과 방법론이 발달할 수록 오히려 단순한 자연주의적 사실주의를 넘어서 주인공의 정신과 마음, 성격, 기질, 기분 기색까지 표출하고자 하는 거의 심리학적 사실주의라고 할 수 있을 정도의 높은 수준과 깊은 경지를 지향했다. 天理大學 소장의 《正祖御題近臣肖像帖》과 正祖의 『日得錄』에 기록된 ‘三毛’論은 이를 매우 상징적으로 보여준다고 할 수 있다. 그런 점에서 조선 후기 초상화의 조형적인 핵심은 程?가 제의적 명제로 제기했던 ‘一毫不似’論, 곧 死者의 精神(鬼神)을 상징하는 ‘한 오라기의 털’에 있었던 것이 아니라, 오히려 산 자의 정신과 마음을 상징하는 ‘傳神寫照’論의 ‘눈’, 그리고 이러한 정신과 마음을 더욱 심리적 차원의 조형적 상징으로 표상해주는 ‘三毛’에 있었다고 할 수 있다. The portraits of Joseon dynasty are one of drawings that represent visual culture of Neo-Confucianism of Joseon dynasty. Therefore, there is need to make an approach from a culture-historical view that widely understands tile characteristics and meaning of portraits through the unique view for ritual, political enlightenment, self-cultivation, and modeling of Neo-Confucianism to understand portraits of Joseon dynasty correctly. A simple approach from style-historical view is hard to understand the historical reality and practical meaning of portraits in Joseon dynasty sufficiently. The plain example of portrait in Joseon dynasty was interpreting its unique characteristic as naturalistic realism tendency by incorrectly reading the ritual assumption of portraits in Joseon dynasty, "llhobulsa" (in other words, it is a theory suggesting that if the portrait is different from the actual person even a single hair, it becomes a whole different person) just like a modelistic assumption. However, I believe this is a dual optical illusion from incorrectly reading me modelistic and ritual context, which were through to be unique characteristics of portraits in Joseon dynasty. Rather the core of true art-historical interpretation of "Ilhobulsa" is on correctly understanding that it operated extreme ritual restraint on portraits on early and mid-Joseon dynasty enough to extinct the tradition of drawing king portraits in the 17th century, the mid-Joseon dynasty. It can be considered that it is due to such ritual restraint that portraits of early and mid-Joseon dynasty developed mainly based on portraits of meritorious subject with strong political enlightenment context and not general portraits of gentlemen with comparably strong ritual context. Nevertheless as tile meaning of portrait in ritual and self-cultivation context as Neo-Confucianism deepened and settled down before and after me era of King Sukjong in late 17th and early 18th century became to be recognized even more positively, king portraits and general portraits of gentlemen were again drawn widely after escaping the ritual restraint of such "llhobulsa", and a very realistic portrait trend developed along with realistic and practical modeling culture of the 18th century. Thus, it can be considered that interpretation on development of realistic portrait due to modelistic mind of so-called theory, 'it is a whole different person even from a single hair difference' is a dual optical illusion. Unlike the tend until then. the portrait of late Joseon dynasty rather promoted deeper and higher level to be even called a psychological realism to express mind, emotion, character, disposition, feeling, and look of the main character, past simple naturalistic realism as realistic modeling concept and methodology developed as well. Jeongjo eoje geunsin chosang cheop, the portrait album collection of King Jeongjo criticism on the portraits of his close subjects, which is collected by the curator of Tenli University in Japan and "Three Hair Theory", a theory suggesting that characteristics of me mind of the main character on tile portrait was well expressed through only three hair, recorded on Ildeugron written by King Jeongjo are simple representatives of such, From this perspective, tile modelistic core of portraits in late Joseon dynasty is not the theory of "Ilhobulsa" suggested as ritual assumption by Cheng Yi (scholar of Neo-Confucianism of tile Chinese Song), in other words, not 'a single hair' that represents the mind of the dead, but rather on the 'three hair' that represents modelistic symbol in psychological dimension of the 'eye' from theory of "Jeonsin sajo" (theory suggesting that portrait is what transmits spirit). and such mind and emotion that represents the mind and emotion of me alive.

하곡 정제두 예론의 양명학적 성격에 관한 연구

한정길 충남대학교 유학연구소 2023 儒學硏究 Vol.62 No.-

This article examines the characteristics of Yangming studies in Jeong Je-du’s theory of ritual and its significance in the history of thought in the Joseon Dynasty. To this end, it analyzes Jeong Je-du’s understanding of three notions: ‘ritual is principle’ 禮卽理, ‘the fundamental and the secondary of ritual’ 禮之本末, and ‘restraining oneself and returning to ritual’ 克己復禮. Jeong Je-du defines principle in two ways: ritual and the fundamental substance of the mind. Since he regards principle as the Heavenly Principle preserved in the mind, no principle exists outside the mind. In this way, Jeong’s understanding of ritual is based on the core idea of Yangming studies: the mind is principle. Jeong Je-du believes that the fundamental substance of the mind has an intellectual ability to respond appropriately to things. From his view, the patterns of ritual 禮文are nothing but orderly expressions revealed in the appropriate relationship between things and the Heavenly Principle in the mind. This interpretation accords with the belief that all ethical norms should be based on the mind. Jeong understands that ritual, which is the fundamental substance of the mind, is the oneness-root and the patterns of ritual, which get involved in myriad things, are manyness-diversity. Ascribing the patterns of ritual to the mind and understanding the relationship between ritual and the patterns of ritual as the fundamental and the secondary are the characteristics of Yangming studies demonstrated in Jeong’s theory of ritual. While criticizing Zhu Xi’s 朱熹interpretation of ‘restraining oneself and returning to ritual’, Jeong Je-du follows Wang Shouren’s 王守仁view when he interprets ‘restraining oneself’ as controlling everyday behavior and attitudes according to the mind not ritual, and ‘returning to ritual’ as devoting effort to make the mind become the Heavenly Principle itself. According to this interpretation, ‘restraining oneself’ and ‘returning to ritual’ indicate the same task. This is another aspect of Yangming studies’s influence on Jeong’s theory of ritual. Jeong Je-du deems that the essence of ritual lies in the Heavenly Principle in the mind; therefore, fully realizing this Principle is a way to practice ritual. Jeong’s theory of ritual assumes significance in the history of thought in the Joseon Dynasty in that it formulates the arguments concerning the mind and moral cultivation based on Yangming studies in a way that can support pro-Zhu Xi Confucian ritual-based culture of the Joseon Dynasty. 이 글은 ‘예즉리(禮卽理)’, 예(禮)의 근본과 말단, ‘극기복례(克己復禮)’에 대한 정제두의 이해를 분석함으로써 그의 예론에 나타난 양명학적 성격과 그 사상사적 의의를 규명한 것이다. 정제두는 리(理)를 예(禮)요, 마음의 본체로 규정한다. 그는 리를 내 마음의 천리로간주하고, 마음 밖에 별도로 리가 있다고 여기지 않는다. 이것은 ‘심즉리(心卽理)’의입장에서 예를 이해한 것이다. 정제두는 마음의 본체에는 사물을 알맞게 처리하는 지적 능력이 있다고 본다. 이마음의 천리가 사물과의 관계에서 알맞게 드러난 조리가 바로 예문(禮文)이다. 이것은 일체의 윤리 규범이 마음에 근본을 두고 있는 것으로 여긴 것이다. 정제두는 마음의 본체인 ‘예’와 사물에 대한 예문인 ‘문’을 일본(一本)과 만수(萬殊)의 관계에 있는것으로 파악한다. 이처럼 예문을 마음으로 수렴하고, 예와 문을 본말 관계로 파악한것은 정제두 예학의 양명학적 특성이 발휘된 것이다. 정제두는 ‘극기복례’에 대한 해석에서 주희의 관점을 비판하고 왕수인의 견해를따른다. 그는 ‘극기’를 일상생활에서 예가 아닌 마음을 이기는 것으로 해석하고, ‘복례’를 행위주체가 자신의 마음을 천리 자체가 되게 하려는 것으로 풀이한다. 이러한해석에서는 ‘극기’와 ‘복례’가 하나의 일이 된다. 예가 아닌 마음을 이기는 ‘극기’의과정이 곧 마음의 본체인 천리를 회복하는 ‘복례’의 과정인 것이다. ‘극기복례’에 대한 이러한 해석도 양명학의 입장을 따른 것이다. 정제두는 예의 근본을 양명학에서 제시하는 본심천리(本心天理)에 설정하고 있으며, 본심천리를 극진히 발휘하는 것을 예를 실천하는 방법으로 이해하고 있다. 이것은 조선의 예교 문화를 뒷받침할 수 있는 심성론과 공부론의 토대를 양명학에서 찾았다는 점에서 그 사상사적 의의가 있다.

Changed Rituals and Changed Lives -Cross-Disciplinary Thoughts on the Transformative Power of Rituals

정태영 ( Tae Young Chung ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2014 神學과 宣敎 Vol.44 No.-

의식(儀式)을 통해 사람은 무엇을 얻을 수 있는가? 의식의 궁극적인 목적은 무엇인가? 이에 대한 가능한 대답은 의식을 통해 사람과 사물을 변화된다는 것이다. 각종 의식의 참여자는 변화하고, 그 변화는 참여자에게 삶의 새로운 방향과 인생 궤적을 형성한다. 필자는 의식과 변화의 긴밀한 관계성에 주목하여, 그동안 여러 학문 분야들-인류학, 심리학, 행위 이론, 예배학, 철학, 의식학-에서 다루어진 의식을 통한 변화를 추적하고, 각 학문 분야마다 강조하는 양자(兩者)를 비교 분석하여 의식 중에 발생하는 변화의 양상과 지속적 변화를 통한 성숙을 진단한다. 물론 의식 속에서 일어나는 변화는 특정한 목적을 위해 분리된 공간과 시간에서 발생되는 행위에서 비롯된다. 의식이 참여자를 성숙하게 변화시키며, 변화된 참여자는 다시 의식을 높이 고양시킴으로써 의식의 효용성을 유지하고 더욱 계속적으로 변화한다. 의식의 활성화는 개인이나 공동체의 존재 근거이며, 의식의 지속성은 이 양자가 살아 있다는 증거이다. 의식을 통해 변화를 경험하지 못한다면 그 존재는 삶의 의미가 없으며, 변화하지 않는 유기체는 결국 죽은 생명이다. 의식 참여로 변화된 개인과 성숙한 공동체가 되어, 한층 도약하고 성결해지는 세상을 맞이할 것이다. What does ritual do? What is ultimate purposes for ritual? To answer these questions, I delineate transformation in three ways: how rituals transform participants, how participants transform rituals, and how change is mediated through rituals. Drawing upon the close relationship between rituals and transformation, I pursue transformational theories through rituals dealt with such multiple disciplines as anthropology, psychology, ritual studies, performance studies, philosophy, and liturgical studies. In addition I diagnose transformation and maturity occurred in rituals by comparing and analyzing what each discipline highlights regarding differences of rituals and transformation. The language of transformation in ritual is ultimately language about bodily action set apart in space and time for some purpose. The who, where, when, how, and why of the language of transformation cannot remain unaddressed if we are to discover old and new strategies for creating transformative ritual. In sum rituals are part of the fabric of individual and communal existence, one of the ways we know we are alive.

의례이론과 의례적 인식론을 통해서 본 예전의 기독교교육적 의미

양금희 한국기독교교육학회 2014 기독교교육논총 Vol.37 No.-

This study is about the formative function of liturgy. It is comprisedof two parts, namely, the discussion about the social and communityformational function of liturgy in terms of “ritual theory”, and theritual epistemology on the basis of which the rituals play a significantrole for the formation of the individuals and community. The discussion of ritual theory finds that the ritual has the functionof binding the individuals to the faith community and helping them toform a new identity in the context of faith community. Rituals also helpthe faith community to maintain its identity and transforms thecommunity itself as well. We learn from ritual epistemology that the ritual is a place relatedwith wholistic knowing. The ritual could be the way through which weinternalize the Christian value and attitude due to bodily experiences,and the place where the memory and learning can take placeeffectively, and also stimulate the participant to move things learned tobehavior because of its emotional communication and symbolic pattern. It could be a space where the union between the real world and thesymbolic world, the Kingdom of God which Christianity ultimatelypursues, takes place. This study will conclude that liturgy is an important space containing boundless potential possibility for Christian education as it tries to overcome the schooling pattern of ongoing Christian education and seekswholistic religious formation. 본 연구는 예전의 형성적 기능, 혹은 기독교교육적 기능을 탐구한 연구이다. 이를 위해본고는 먼저 의례이론을 통해서 예전의 사회적 차원의 기능 및 공동체적 형성 기능을 살펴보았고, 더 나아가 예전이 그러한 형성기능을 나타낼 수 있는 근거로서 예전의 인식론적 특성들을 살펴보았다. 먼저 의례이론을 통해서 본고는 예전이 개인을 신앙공동체에 결속시키고 공동체와의관계 속에서 새로운 정체성을 형성하게 할 뿐 만 아니라, 공동체의 통합과 정체성을 유지하는 기능, 그리고 더 나아가 신앙공동체 자체를 새롭게 변형하는 통로가 된다는 사실을발견하였다. 예전적 인식론을 통해 예전은 몸의 인식, 감성적 인식 그리고 통전적 인식이 복합적으로 관련되는 장이라고 하는 사실을 발견하였는바, 예전은 “신체화된 인식(embodied mind)”를 담보함으로써 기독교적 가치와 태도를 내면화 하는 통로가 되며, 또한 감성적 의사소통과 상징체계로 기억과 학습을 효과적으로 일어나게 하며, 더 나아가 가치들을 행동으로옮기도록 하는 자리가 된다는 것을 발견하였다. 무엇보다 예전은 통전적이고 전인적 인식으로 참여자들에게 실제세계와 기독교가 추구하는 바의 상징적 세계, 즉 ‘하나님 나라’와의 융합이 일어나게 하고 패러다임 전환이 일어나도록 하는 공간이 된다. 이 같은 사실로 부터 본고는 예배가 학교식 교육 형태를 극복하고자 하고, 통전적 형성을 추구하는 기독교교육에게 매우 중요하고 잠재적 가능성을 가진 기독교교육의 통로라고하는 사실을 다시 한 번 확인하였다.

통화 만발발자 제천유적을 통해 본 백두산 서편 맥족의 제천문화(Ⅰ) - B.C. 4000~3500년경 ‘3층원단(層圓壇)(모자합장묘(母子合葬墓))·방대(方臺)’를 중심으로 -

정경희 ( Jung Kyung-hee ) 국제뇌교육종합대학원 국학연구원 2019 선도문화 Vol.26 No.-

In the 1990s, the chinese academic circles sought to find elements of Hungshan Culture(Ritual禮制 Culture, Pre-Shang先商 Culture) in Mt. Baekdu area according to ‘the Liao-ho river遼河 civilization theory - the Mt. Changbai長白 culture theory’. Especially they paid attention to the stone mound altar·tomb(the ancient altars) in Tonghua area, the west of Mt. Baekdu. Tonghua area was the center of Maek race(the chief race of Korean race)’s cultural domain, the west of Mt. Baekdu which has been populated and flourished since the late Neolithic period. The research on the ancient altars in the west of Mt. Baektu began in 1989 with the discovery of ‘the Liming黎明 altar’ in Tonghua, which received the attention of the chinese academic circles and the communist party of China and about 40 altar relics were surveyed or excavated until 1995. To the next step, based on these successful research results, the systematic and massive excavation on ‘the Wanfabozi altar’ in Tonghua was conducted during 1997~1999. The Wanfabozi relic was consisted of Heaven Ritual facilities, Residential facilities and Tomb facilities. Among them, Heaven Ritual facilities are the main facilities, and the remaining Residential facilities and Tomb facilities are the attached facilities of Heaven Ritual facilities. Heaven Ritual facilities continued from the late neolithic period(Baedalkuk倍達國) to Dangunjoseon檀君朝鮮 and Koguryo高句麗 period and it was consisted of ① the three-layered circular altar(the mother-son tomb) with attached square altar facility, ② the moat · two sets of Menhir · square altar · Shrine for Heaven Ritual facility. In this paper, the first facility was reviewed. The construction time of ‘the three-layered circular altar(the mother-son tomb) with attached square altar’ was B.C. 4000~3500. And the way that mother and son were buried together and the bear clay statue(Doung陶熊), jades and pottery with swastika excavated from the tomb showed that Bear熊 race(later Maek貊 race) in the late neolithic maternal society with bear-belief tradition, had embraced the advanced Heaven Ritual culture based on Sundo仙道 thoughts such as ‘Chun天·Ji地·In人(Circle·Square·Triangle)’ Thoughts(The idea of One-Three). These excavation results notices the change of research trend on the ancient history of East Asia, centering on liaoxi遼西 area since 1980s. Especially chinese scholars, according to ‘the Liao-ho river civilization theory-the Mt. Changbai culture theory’, have argued that Hungshan culture in Liaoxi area was spread to Liaodong遼東 area as well as Zhongyuan中原 area. But the excavation results of Wanfabozi altar shows that the typical Heaven Ritual culture based on Sundo thoughts was formed in Liaodong area and spreaded to Liaoxi area, and was in full bloom in Liaoxi area and again spreaded to Zhongyuan area. This is why the chinese official reports on Wanfabozi relic(State Administration of Cultural Heritage國家文物局’s) completely concealed Heaven Ritual facility.

통화 만발발자 제천유적을 통해 본 백두산 서편 맥족의 제천문화(Ⅱ) - 2차 제천시설 ‘선돌 2柱 · 積石 方壇 · 祭天祠’를 중심으로 -

정경희 국제뇌교육종합대학원대학교 국학연구원 2019 선도문화 Vol.27 No.-

Wanfabozi萬發撥子 relic is just the typical ‘Heaven Ritual relic’, which was condensed the formation and transition process of Maek貊 race(the chief race of Korean race)’s Heaven Ritual culture during B.C.4000~A.D. 600, from Baedalkook倍達國 to Goguryeo高句麗. It was consisted of two facilities, i.e. ① primary facilities: the three-layered circular altar(the mother-son tomb) with attached square altar and ② secondary facilities: two sets of Menhir·stone mound square altar·shrine for Heaven Ritual. The chinese excavation and research on Wanfabozi was originally intended for the purpose of proving ‘the Liao-ho river遼河 civilization theory-the Mt. Changbai長白 culture theory’, but the excavation results revealed the fictitiousness of ‘the Liao-ho river civilization theory-the Mt. Changbai culture theory’. For the chinese side, the most serious and confused problem of the excavation results was the origins and thecurrent succession of the ancient civilization in Northeast Asia. First, the excavation results of the primary facilities are as follows. The typical Heaven Ritual culture of Baedalkook based on Sundo仙道 thoughts was formed in Liaodong遼東, the west of Mt. Baekdu白頭 area(Baedalkook Cheonpyeong天坪 culture) and spreaded to Liaoxi遼西, Uaryang牛河梁 area(Baedalkook Cheonggu靑邱 culture) and Cheonggu culture spreaded to Zhongyuan中原 area through the Yin殷 dynasty again. According to this cultural propagation path, the origin of Chinese civilization is nothing but the west of Mt. Baekdu area(Cheonpyeong culture). Next, the excavation results of the secondary facilities are as follows. Heaven Ritual culture of Maek race had been widespread in ‘Liaodong ~ Liaoxi area’ since B.C. 4000 and it had been pushed to ‘the west of Mt. Baekdu ~ Korean peninsula area’ during Bronze Age ~ Early Iron Age, i.e. Dangun Josun檀君朝鮮~Yeolgug(列國, the age of division of small countries after the collapse of Dangun Josun). In short, Baedalkook civilization had been succeeded to Korea, not China. The chinese side(State Administration of Cultural Heritage國家文物局), which could not accept these excavation results, concealed Heaven Ritual facilities of Wanfabozi relic finally, and concealed all altars of the west of Mt. Baekdu which were excavated in the 1990s too. 1990년대 중국의 ‘요하문명론-장백산문화론’ 정립 과정에서 백두산 서편 고제단군중 가장 전형적인 홍산문화계 고제단으로 지목, 전면 발굴이이루어졌던 만발발자 유적은 B.C.4000년~A.D.600년 무렵, 곧 배달국~고구려시기 한민족의 주족인 맥족계의 선도제천문화가 성립·변천되어가는 과정을 집약적으로 함축하고 있는 더없이 귀한 유적이다. 유적은 제천·주거·무덤시설로 이루어졌는데 제천시설이 중심이며 나머지 시설은부속시설에 해당한다. 제천시설은 다시 1차 시설 ‘3층원단(모자합장묘)· 방대’, 2차 시설 ‘선돌 2주·적석 방단·제천사’로 나뉜다. 만발발자의 1차 및 2차 제천시설은 크게 보아 B.C.4000년~A.D.600 년 무렵(정식 발굴을 거쳤을 뿐아니라 가장 넓은 시기값을 지닌 만발발자유적의 시기를 기준으로 함) 요동·요서·한반도의 ‘환호를 두른 구릉성제천시설(3층원단·적석단·나무솟대·제천사·선돌·고인돌류)’ 계통으로 중원지역에서는 전혀 나타나지 않는 형태였다. 중국측의 만발발자 유적 발굴은 애초 ‘요하문명론-장백산문화론’을 증명하기위한 목적에서 시작되었지만 결과적으로 동북아 상고문화의 기원과 계승 관계에 대한 새로운 시각을 열어주었다. 첫째, 1980년대 이래 요서 중심으로 이루어진 동북아 상고사 연구를 요동 중심으로 돌려 놓았다. 둘째, 중원문화의 기원이 배달국 요동~요서 문화였음을 보여주었다. 셋째, 중원문화가 배달국문화의 본령인 선도제천문화의 전형을 제대로 전수하지 못하고 지역문화화하였음을 보여주었다. 결과를 수용할 수 없었던 중국측은 만발발자 유적중 제천시설 부분을 은폐하며, 더하여 1990년대 발굴조사되었던 백두산 서편 고제단군 전체를 은폐하게 된다.

‘신유림(낭산)’의 선도제천문화와 그 성격 변화 과정 연구

박주연 국제뇌교육종합대학원대학교 국학연구원 2024 선도문화 Vol.36 No.-

본 연구는 신라 천년고도 경주 낭산을 한국선도적 관점에서 고찰한 연구이다. 초기 낭산(신유림)은 신라의 대표적인 소도(蘇塗)로 나타나는데, 삼산오악제가 시행되면서 중악, 삼산과 같은 최고의 지위에 오르게 된다. 진평⋅선덕여왕대에는 제석신앙의 성행 으로 제석신앙의 성소인 수미산으로 전화한다. 본 연구에서는 이러한 변화의 이면에 ‘선도제천문화’와 ‘선⋅불습합적 제석신앙’이 자리하고 있었음을 고찰하였다. 낭산(신유림)은 소도신앙인 전불시대칠가람지 중 하나였는데, 실성왕대에 이르러 김씨왕족의 성산으로서 자리잡게 되었다. 낭산은 중고기 김씨왕실의 왕경오악의 중악으로 기능하였고 중대에는 삼산의 핵심이 되었다. 삼산오악제는 한국선도기학의 ‘삼원오행론’을 사상적 기반으로 하며 홍산문화 우하 량 모신묘의 십자형 구도를 제도적 원형으로 하는 ‘선도제천산’제도였다. 배달국의 선도제천에서 출발하여 단군조선-북부여-신라로 이어진 ‘선도제천문화’가 중고기 이후 김씨왕실에 이르러 김씨족의 삼신산이었던 낭산에서 그대로 체현되었다. 김유신의 ‘호국삼신녀’설화는 선도제천의 신격이 우주의 근원적 생명력을 의미하는 마고삼신에서 호국적 의미의 삼신녀로 비소(卑小)화한 전승을 보여준다. 하지만 이 ‘호 국삼신녀’전승은 낭산이 ‘선도제천산’임을 알려주는 중요한 가치를 지닌 기록이다. 또한 김씨족의 왕권강화를 위한 이데올로기로 기능한 제석신앙은 배달국 이래 ‘선도 제천문화’의 상징인 삼성신앙(환웅신앙)이 불교 내 호법천신신앙으로 화한 선⋅불습합 의 대표적인 사례이다. 선덕여왕의 장지가 조영되고, 통일 후 낭산에 창건된 사천왕사는 ‘선⋅불습합적 제석 신앙’의 성전사원으로 호국사찰의 중심터전으로 자리매김한다. 제석신앙의 원형을 선도제천으로 규정할 수 있는 요소들은 다음과 같다. 첫째, 제석 신앙이 성행한 진평왕대∼신문왕대와 ‘선도제천산’제도인 삼산오악제의 시행 시기가 동시대라는 점이다. 둘째, 제석신앙의 신격인 제석이 선도제천의 신격인 삼성(환웅)의 불교적 변형태라는 점이다. 셋째, 사천왕사의 가람배치에 나타난 오방사상이 한국선도 기학의 핵심인 삼원오행론에 기반하고 있다는 점이다. 요컨대 낭산에 나타난 ‘선도제천 산’제도와 ‘선⋅불습합적 제석신앙’의 배후에는 한국선도의 삼원오행사상에 기반한 ‘선도제천문화’가 자리하고 있었다. This research is on Mt. Nangsan in Gyeongju, the capital city of Shilla Kingdom, viewed from Korean SunDo. At the beginning of Shilla, Mt. Nangsan(ShinYooRim, a forest where the gods played) seems to have been a representative sanctum. It was upgraded to the supreme status like the Middle Rugged Mountain and Three Major Mountains with the practice of the Samsan Oak (Three Major Mountains and Five Rugged Mountains) system. During the reign of King JinPyeong and Queen SeonDeok, Mt. Nangsan transformed into Mt. Sumisan, a sanctum of Indra belief by its prevalence. This paper probed that there are ‘SunDo Heaven Ritual culture’ ‘Indra SunDo-Buddhism fusion’ behind belief of by way this and transformation. Mt. Nangsan(ShinYooRim) was one of the seven temples, sanction belief, before the introduction of Buddhism, settled as the royal family Kims’ sacred mountain during the reign of King SilSung. It functioned as the Middle Mountain of Kims’ royal family’s Five Rugged Mountains in Gyeongju in the middle ancient period and became the center among the Three Major Mountains. The Samsan Oak system is based on the theory of the ‘Five Natural Elements of the Three Dimensions’ of Korean SunDo energy study. It is ‘SunDo Heaven Ritual Mountain’ system which has taken the cruciform of Uharyang goddess’ shrine of Hongsan Culture as a systemic archetype. ‘SunDo Heaven Ritual culture’ started from BaeDal country and has passed down through DanGunJoSeon, North BooYeo and Shilla. Then it was embodied in Mt. Nangsan, the royal family Kim’s mountain. The Indra belief functioned as an ideology for strengthening royal family Kim’s sovereignty, it was a representative example of transformation from Samsung belief (Hanwoong belief), the symbol of ‘SunDo Heaven Ritual culture’, to buddhistic heaven’s gods belief, Korean SunDo-Buddhism fusion. Kim YooShin’s legend of ‘three guardian goddess for the kingdom’ shows that divinity in ‘SunDo Heaven Ritual’ was diminished from MgGo Mt. Samsin which meant the original life force of the universe to three Mt. goddesses which only defense the country. However, it is a record that has an important value which says Mt. Nangsan is a ‘mountain for SunDo Heaven Ritual’. Besides, Queen SeonDeok’s burial ground was made there. After the Three Kingdom-unification, SaCheonWangSa Temple built in Mt. ‘Indra of for belief of has had holy temple Nangsan status a SunDo-Buddhism fusion’ and the central temple of defense of the country. I finalize the elements which can be prescribed as the prototype of Indra belief is SunDo Heaven Ritual as follows. First, it is the same period that Indra belief was prevailing from King JinPyeong to King ShinMoon falls the same time with the period of performing Samsan Oak system, ‘SunDo Heaven Ritual system’. Second, Indra, the divinity of Indra belief is the Buddhistic transform of Samsung (Hanwoong), the divinity of SunDo Heaven Ritual mountain. Third, Korean traditional Five Direction Idea which appeared in the placement of SaCheonWangSa temple is based on the the theory of the five natural elements of three dimensions, the essence of Korean SunDo energy study. To sum up, in the background of ‘SunDo Heaven Ritual mountain system’ shown in Mt. Nangsan and ‘Indra belief of SunDo-Buddhism fusion’, there was SunDo Heaven Ritual culture based on the world view of SamWon Ohaeng theory.