계시와 현존 - 계시의 매개에 대한 바르트의 변증법적 유비론

박형국 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2011 장신논단 Vol.0 No.40

This paper is an exploration of Barth’s dialectical, analogical understanding of the mediation of revelation. According to Barth’s understanding of revelation, the Triune God reveals Himself in terms of giving Himself as an object to the creaturely medium. Barth argues that the reality of the Triune God bears a dialectical, analogical relation to such creaturely medium. In Barth’s dialectical, analogical understanding of the mediation of revelation, we find both an explicit meaning and an implicit one with regard to the role of the creaturely medium. Its explicit meaning is that in Barth’s dialectical, analogical understanding of the medium of revelation, the medium plays a role of the thick shield which protects the religious self’s domestication of God’s mystery and difference. This amounts to the passive role. Furthermore, we argue that in Barth’s analogical, dialectical understanding of the mediation of revelation, the mediation of human senses, perception or conception, and language or signs plays a very active role. Thus, we assert that such an emphasis on the mediation of revelation works for the encouragement of human freedom and responsibility. Such an understanding seems to provide the opportunity to rethink a certain stereotyped criticism against Barth’s theology, that is, Barth’s theology too much emphasizes divine transcendence so as to eclipse or reduce human freedom and responsibility. To support such an argument, we try to explicate Barth’s shift from what Barth calls “religion” to “the Word of God” from the perspective of the mediation of revelation. Such a perspective discloses that Barth’s transition is the journey from the mediation of intuition and self-consciousness to the mediation of senses, concepts, and language or signs. In this respect, Barth moves to the direction to stress the thicker mediation of revelation which means the emphasis of human hermeneutical and responsible activity in the event of revelation. However, by pointing to the radical limitation of human senses, concepts and language or signs as the medium of revelation, Barth’s analogical,dialectical understanding seems to offer the space for invoking the operation of God’s grace through the mediate activity of Jesus Christ and the Holy Spirit. Therefore,Barth’s analogical, dialectical doctrine of revelation works for the co-emphasis of both the activity of divine grace through the mediate action of Jesus Christ and the Holy Spirit and human freedom and responsibility through the encouragement of the activity of the mediation of human senses, concepts, and language or signs. 이 글에서 필자는 계시의 매개(媒介)에 대한 바르트(K. Barth)의 변증법적인 유비적 이해를 고찰한다. 바르트의 계시이해에 따르면, 하나님은 물질적이고 정신적인 매개를 통해 자신을 대상으로 내어주심으로써(대상화함으로써) 알려진다. 바르트는 계시의 매개적 대상이 하나님의 존재(실재)와 변증법적인 유비적 관계에 놓인다고 주장한다. 필자는 감각과 개념과 언어의 매개에 대한 바르트의 변증법적인유비적 이해에서 매개의 역할과 관련해서 발견되는 명시적(明示的) 의미 뿐 아니라묵시적(默示的) 의미에 주목한다. 바르트의 계시의 매개이해에서 매개는 자아의식이 직관의 동일성의 작용을 통해 하나님의 신비와 타자성을 동일화하는 것을 막는 두터운 방패의 역할을 한다는 점이 그 명시적인 의미다. 이것이 변증법적 유비론이 수행하는 비판적 역할에 해당한다. 바르트의 변증법적인 유비적 매개이해는 인간의 감각과 개념과 언어의 매개적 역할을 변증법적으로 제한하는데 그치지 않는다. 필자가 보기에 바르트의 계시의 매개에 대한 유비적인 이해는 인간의 자유와 책임을 강조하는 방향으로 이끈다. 이것이 묵시적 의미이다. 이러한 묵시적인 의미에 대한 이해는 바르트의 신학에 대해 가해진 비판, 즉 바르트의 신학이 너무 하나님의 초월성만을 강조해서 인간의 자유와 윤리적 책임을 소홀히 하고 더 나아가 심지어는 억누른다는 비판을 재고할 수 있는 기회를 주는 것으로 보인다. 이러한 주장을 뒷받침하기 위해 필자는 이른바 “종교”에서 “하나님의 말씀”으로의 바르트의 이행을 계시의 매개의 관점에서 해명하려고 한다. 이러한 관점은 바르트의 이행이 직관과 자기의식이라는 매개로부터 감각, 개념, 그리고 언어 혹은기호(혹은 표징)의 매개로 나아가는 여정임을 드러내준다. 이러한 의미에서 바르트는 계시의 보다 두터운 매개를 강조하는 방향으로 움직인다고 볼 수 있는데, 이는 계시사건을 통한 하나님에 대한 참된 이해가 이루어지는 과정에서 인간의 해석적이고 책임적인 활동에 대한 강조를 수반한다. 아울러 계시의 매개체로서의 인간의 감각, 개념, 그리고 언어 혹은 표징의 근본적인 한계를 지시함으로써, 바르트의 변증법적인 유비적 이해는 매개를 통한 성령의 활동을 초래하는 것으로 보인다. 그러므로 계시의 매개에 대한 바르트의 변증법적인 유비적 이해는 계시를 통해 하나님에 대한 참된 앎이 이루어지는 과정에서 성령의 매개적 활동을 통한 하나님 자신의 선물로서의 은총의 작용과 인간의 감각과 사고와 언어의 매개활동의 고무를 통한인간의 자유와 책임의 역할을 함께 강조하는 것으로 기능한다.

The Role of Revelation in Christian Education

Kim, Hyun-Sook 연세대학교 신과대학 2003 신학논단 Vol.32 No.-

Throughout history, many scholars have asked the meaning of revelation in different ways. The question of the meaning of revelation seems for some people reactionary because it returns to Paul, Augustine, Luther, and Calvin. However, according to other scholars, the revival of revelation theology is not due to a conscious effort to recover ancient ways of thought but to the emergence in our time of a problem similar to that with which the classic theologians dealt. H. Richard Niebuhr sets out this question from the beginning of his famous book, The Meaning of Revelation. Niebuhr argues that Christian theology must begin with revelation because revelation is foundational to the religious life of the individual, to the mission of the church, and to the method of theology. Even though the meaning of revelation is widely questioned in 20th century, we shall proceed on the assumption that Christian faith should not and cannot be divorced from the meaning of revelation. The acceptance of revelation is of fundamental importance to the Christian faith. The importance of revelation can be summed up as to make the past intelligible, to interpret the present, and to make apparent the potentiality of the future. This importance of revelation leads us to review the educational importance of revelation in Christian education. Niebuhr s work on revelation has proven profoundly influential upon recent developments in narrative theology in general and narrative education in particular, which have attempted to mutually correlate theological concepts with issues of personal identity, to critically correlate past history with present life of human beings on the way to the future.

요한 칼빈의 일반계시 개념과 그 변증학적 의의

정승원(Jung, Sung-Won) 개혁신학회 2009 개혁논총 Vol.12 No.-

In Christian theology, even in Reformed tradition, the general revelation has been neglected in its theological and apologetical significance, compared to the special revelation, that is, the Scriptures. The reason for this might be that the general revelation is conceived to be not at work for the salvation. However, the Calvinistic heritage is far from being the biblicism which idolizes the Bible by neglecting the significance of the general revelation. It is true that the general revelation is ineffective in salvation of men, yet it doesn't mean that it turns out to be useless in knowing God. Although the natural theology is inadequate, the general revelation is still adequate in knowing God in the sense that no one is able to escape from His revelation clearly shown in the nature, His providence and in human made in His image. Even the fall doesn't invalidate the revelatory nature of the general revelation. It is still God's revelation, which is supposed to stand forever, in spite of the fall. What the fall ruined is not God's revelation in nature and in man, but the nature and man. In this paper I attempted to show that John Calvin renders the great significance to the general revelation. Specially in his Institutes Calvin emphasizes two knowledges that everyone is supposed to have; the knowledge of God and the knowledge of man. He also emphasizes the inescapableness of the general revelation shown in the nature and human mind. But he doesn't forget to emphasize that the sin blinds the sinners, it distorts the knowability of the general revelation, and it makes them deliberately deny the knowledge of the Creator attained by virtue of the revelation. The knowledge by which Calvin means is not an intellectual ability or a speculation, rather a living experience in relationship with God. The knowledge is revelatory in character. That is why Calvin emphasizes the inescapableness of the knowledge of God of men and the ignorance of the non-believers about God at the same time. Thus Calvin's emphasis on the inescapableness of the general revelation has an apologetical significance. A rational proof or experiential evidence is not enough to defend the truth of Christianity because unbelievers are rational enough to deny any proof or evidence. But they can't deny the revelatory knowledge implanted in their minds. Nor can they deny the foundation in which they live, think, and act. They have to rely on the foundation in even denying its existence. Consequently, Calvin's understanding of the general revelation is very effective in defending the Christianity.

계시와 체험 : 제2차 바티칸 공의회의 「계시헌장」을 통해 본 한국교회의 신학적, 사목적 과제

한민택(Han Min taeg) 서강대학교 신학연구소 2015 신학과 철학 Vol.- No.27

계시 개념의 권위주의적 성격을 극복하기 위해 본 논문은 「계시헌장」이 계시 개념발전에 가져다 준 기여에 주목한다. 헌장은 제1장 ‘계시 그 자체’에서 계시 개념에 인격주의적, 역사적, 그리스도 중심적 비전을 제시하였다. 이와 같은 전망 안에서 헌장은 계시 개념이 그동안 지녔던 외부주의적이고 권위주의적인 성격을 해체시키는 동시에, 계시와 신앙 사이의 내재적 관계를 수립하고, 계시와 구원의 역사를 연결시켜 해석학적 전망을 열어주었다. 제2장 ‘계시의 전달’에서 헌장은 계시 전달의 장(場), 전승의 가시적 주체로서 교회의 삶을 제시하여, 계시와 신앙 사이의 내재적 관계를 교회 공동체 차원으로 넓혀주었다. 계시의 한국적 토착화를 위해 헌장으로부터 두 개의 중요 연구 과제를 가늠해볼 수 있는데, 하나는 신앙 행위와 ‘자연적 선 인식’ 사이의 관계 연구이며, 다른 하나는 ‘전통의 위기’ 현상의 신학적 분석이다. 둘 모두 오늘의 한국인의 구체적 체험과 그리스도 계시를 실질적으로 연결시키기 위한 과제로 드러난다. In order to overcome the authoritarian character of the concept of revelation, this paper focuses on the contribution that the Dogmatic Constitution of Divine Revelation offers for the development of the concept. The Constitution provides a personalistic, historic and christocentric vision in the First Chapter, "Revelation Itself''. In this respect, the Constitution dissolutes the long-held extrinsic and authoritarian character of the concept of revelation, while at the same time establishes the intrinsic relation between revelation and faith, in a way to open an interpretive prospect by connecting revelation and history of salvation. In the Second Chapter, "Deliverance of Revelation", the Constitution provides the notion of church life as the main field and visible subject of delivering revelation, thus widening the intrinsic relation between revelation and faith to the level of church community. In order to enhance the Korean inculturation of revelation, two significant research projects can be derived from the Constitution. First, an examination on the relation between acts of faith and natural knowledge of God, second, an analysis on the phenomenon of 'crisis of tradition'. These two can be understood as aiming to substantially relating the concrete experience of nowadays Koreans and divine revelation.

판넨베르크의 계시론 : 보편사로서의 계시와 예수에게 나타난 계시

김동건(Dong Kun Kim) 영남신학대학교 2009 신학과 목회 Vol.32 No.-

Pannenberg has dealt with almost all the subjects in theology from dogmatics to the current issues of theology. However the book Revelation as History published in 1961 made him a world famous theologian. It is well known that ‘history' has an important role in the theology of Pannenberg. Pannenberg's article “Dogmatic Theses on the Doctrine of Revelation" in Revelation as History, which is not thick book, is creative enough to have attentions from many theologians. After this book the phrases ‘revelation as history', ‘theology of history', ‘universal history' have become the symbols of Pannenberg's theology. There have been quite a few articles and books on the subject of ‘revelation and history' in Pannenberg. Why does this article deal with similar subjects again? The reason is that there is still an interesting part to be cleared in this subject. It is the relationship between revelation as universal history and the particular revelation in Jesus. On the one hand, Revelation as universal history in Pannenberg is open and accessible to everybody. On the other hand, revelation in Jesus Christ is anticipation and proleptic of final eschaton. The revelation in Jesus gives meaning to universal history and has special place in Pannenberg's theolgy. Therefore we have to clarify a proper relationship between the two. The main body(Ⅱ) of this article is divided into the three parts. The first chapter sees the meaning of revelation as universal history. The second chapter gives attention on the particular feature of the revelation in Jesus. The third chapter deals with solely on the relationship between the revelation as history and the revelation in Jesus. The conclusion chapter(III) evaluates the theology of Pannenberg and suggests my opinion on the subject which has been researched in this article.

알리스터 맥그래스의 과학적 신학과 삼위일체 자연신학 - 계시 인식론 중심으로 -

임영동 한국복음주의조직신학회 2017 조직신학연구 Vol.27 No.-

This dissertation is the study on new cognition of the divine revelation viewed through Alister E. McGrath. By this study I deeply approached the new cognition of revelation called ‘trinitarian natural theology’ based on ‘scientific theology’ established by McGrath. Until now, in the philosophy and theology, we have said the notion of two worlds of revelation, that is, the transcendental and natural worlds: the nature and recognition of reality which is expressed by the special revelation and the common revelation. Christian traditional theology has divided the recognition of dualistic revelation by describing the special revelation as what is about the salvation of trinity God and the common revelation as what is about the knowledge of God the Creator. I think that McGrath made a great contribution to solving the above problems by establishing his theological method to allow dualistic revelation recognized as monism. The main point of argument being treated in this studies is to complement and extend the theory of God’s revelation by integrating the special revelation which has been mentioned in the Christian theology, and the natural revelation which has been made to talk with each other through natural science, so that they can be recognized as being monistic. The enlargement of revelation makes God’s revelation stand out sufficiently by observing the reality of a posteriori experience which presupposes God’s revelation which has already been taken first. This method is the system which natural science, natural theology and philosophy resonate. This system builds up the new epistemology of Christian revelation which is called ‘trinitarian natural theology’ which special revelation and natural revelation integrate. This research will be the dialectic study against the thinkers of antichristianity, too. 이 논문은 알리스터 맥그래스(Alister E. McGrath)를 통해서 본 새로운 신적 계시 인식에 관한 연구이다. 본 연구는 맥그래스가 세운 과학적 신학 체계 위에 삼위일체적 자연신학이라는 새로운 계시 인식을 심층적으로 접근한다. 그동안 철학과 신학은 두 계시의 세계, 초월적 세계와 자연적 세계에 대한 관념을 말해 왔다. 즉 특별계시와 일반계시로 나타나는 신적 실재(reality)의 본질과 그 인식이다. 기독교 전통신학은 특별계시를 삼위일체 하나님의 구원에 관하여 서술하고 일반계시를 창조주 하나님의 지식에 관하여 서술함으로써 이원론적 계시인식을 구분하여 왔다. 맥그래스는 이원론적 계시 인식을 일원론적 계시 인식이라는 신학 방법론을 세워 위의 문제들을 해결하는 데 크게 기여하고 있다. 이 연구에서 다루어지는 중심적 논지는 기독교 신학에서 말하는 특별계시와 자연계시를 통합한 하나님의 계시를 보다 보완 확장하여 일원론으로 인식하게 하는 데 있다. 이 계시의 확장은 이미 선취된 하나님의 계시를 전제(前提)한 후험적 경험의 실재를 관찰하여 하나님의 계시를 풍족하게 드러낸다. 이 방법론은 자연과학과 자연신학, 그리고 철학이 공명할 수 있는 체계이기도 하다. 이러한 체계는 ‘삼위일체적 자연신학’이라는, 즉 특별 계시와 자연계시를 통합하는 새로운 기독교 계시 인식론을 세운다. 이 연구는 반기독교 사상가들에 대항하는 변증적 연구도 될 것이다.

알리스터 맥그래스의 이원론적 계시인식론 비판: 기독교 계시인식 모델들과 그 비판을 중심으로

임영동 ( Rim Young Dong ) 개혁주의생명신학회 2017 생명과 말씀 Vol.18 No.-

이 글의 중심 사상은 알리스터 맥그래스(Alister E. McGrath, 1953∼)가 본 `신적 계시인식`에 관한 연구이다. 이 논지 안에는 중세 신학에서 이해한 초월적 계시와 자연계시, 그리고 정통 개혁주의 신학에서 이해한 일반계시와 특별계시라는 이중 계시를 통합하여 보게 하는 일원론적 계시인식론의 의미가 들어 있다. 이원론적 계시사상은 기독교 신학 안에서만 보면 별문제 될 것이 없어 보이지만 실제로 그렇지 않다. 이원론적 계시인식에 의한 문제는 시대마다 끊이지 않게 나타났다. 계시의 이원론은 영지주의, 범신론, 그리고 범재신론, 현대에 이르러 과정신학이라는 사상들을 낳았다고 해도 지나친 말은 아니다. 가장 큰 예가 바로 기독론인데, 범신론, 범재신론, 영지주의는 항상 예수 그리스도의 양성론문제를 잘못 해석하여 기독교 안에 적지 않은 파장을 일으켰다. 이러한 문제는 현대에 이르러 과학철학과 종교적 관념이 혼합된 예술과 문화로 나타나 기독교 신앙을 위협하고 있다. 또한 과학주의와 신 다원주의, 그리고 상대주의인 포스트모더니즘과 해체주의는 기독교 사상에 큰 위협을 가하고 있다. 기독교 자연신학은 아직까지 과학과 철학에 대한 지식이 매우 열악하기 때문에 배타적 세계관을 가지고 상대할 수밖에 없었다. 그러나 하나님의 계시는 특별계시인 성경만이 아니라 인간, 역사, 그리고 자연을 통해서도 드러나고 있다. 즉 성경 안에서뿐 아니라 성경 밖에서 나타나고 있는 하나님의 계시와 연결되어 있음을 생각해봐야 한다. 이 계시 사상은 사실 기독교 신학에서 그렇게 장려되지 않았다. 이러한 태도는 상황을 좋게 만들지는 않았다. 이신론적 계시인식은 성경에서 주장하는 계시인식론을 버리고 과학적 신 인식론, 즉 이신론으로 나간 것을 말하는데, 그 결과는 다원주의적 종교와 전통들을 모두 수렴(收斂)하는 일로 확장되었다. 이러한 결과는 기독교 신학과 세상과의 괴리감만 더 갖게 하였다. 기독교 계시인식론, 즉 특별계시와 일반계시를 일원적으로 해결하지 않으면 위의 문제들은 영원히 해결되지 않을 것이다. 이 세상은 두 왕국이 아닌 하나님의 한 왕국으로서 세워가야 한다. 본 연구가 이 논지를 채택한 근거는 초대 교부들과 종교개혁가 존 칼빈(John Calvin)에게서 이미 신적 계시인식을 일원적 목적으로 나아간 데에서 기인되었다. 옛날에는 이러한 작업이 시대적으로 불가능 하였으나 이제는 가능하다고 본다. 맥그래스는 이원론적 계시인식을 일원론적 계시인식이라는 신학 방법론을 세워 위의 문제들을 해결하는 데 크게 기여하고 있다. 따라서 본 논고는 맥그래스가 본 계시인식의 모델들을 통해서 이원론적이며 파편화된 계시인식을 일원론적으로 볼 수 있는 문을 열고자 한다. The central idea of this paper is a study of divine revelation epistemology of Alister E. McGrath(1953). McGrath has deeply studied the new trinitarian natural theology that is able to unify the dualistic revelation epistemology of general revelation and special revelation. The former means the nature that gives the information about God the Creator, while the latter means the Word of God that is related to the salvation of triune God. For a long time have the dualistic revelation epistemology been accepted in the Christian Tradition. Christianity have understood the revelation on the basis of the prospect to divide special revelation and natural revelation. The Reformed theology followed the dualistic revelation epistemology too. However the dualistic revelation perception has brought about some problems a long time. The dualistic revelation epistemology have caused side effects that is gnosticism, pantheism or panentheism. Moreover it has spawned ideas of process theology in modern times. Pantheism, Panentheism, and Gnosticism have always raised not a little effects in the Christianity by misinterpreting the relation of the divinity and humanity of Jesus Christ. This problem is still lasting until the present day, confusing the faithful chris-tians by art and culture mixed with philosophy of science and religious ideas. Scientism, neo-Darwinianism, and relativist postmodernism and deconstruction also take a serious threat to Christian thought. Christian natural theology has not coped with an exclusive world, because traditional Christianity have not accepted the knowledge of developed science and modern philosophy. But God`s revelation is revealed not only through the Bible, which is a special revelation, but also through human, history and nature. This revelation idea was not really able to be accepted in Christian theology. These results made the Christian theology more distant from the world. If we do not solve dualistic revelation epistemology, namely, special revelation and natural revelation, the above problems will not be resolved forever. This world must be established as a kingdom of God, not two kingdoms. This study begins with the fact that the first fathers and the reformer John Calvin had already gone out of the divine revelation for a unified purpose. Especially McGrath has contributed greatly to unifying the dualistic revelation problems by establishing the theological methodology of trinitarian reve lation perception. Therefore, this paper intends to open the door to unify dualism and fragmented revelation perceptions through new model of revelation perception by McGrath.

바빙크의 '계시의 점진' 개념에 대한 고찰

임항 한국개혁신학회 2020 한국개혁신학 Vol.68 No.-

The Object of this study is to understand Bavinck's 'Progressiveness of Revelation'. When explaining ‘Progressiveness of Revelation', Bavinck basically holds of the eternity and temporality of revelation at the same time. According to him, when a revelation, not uniform, but single, unfolds in the history of time, it appears richly adapted to the saints living in each age. At the same time, before the revelation unfolds in history, the unity of the revelation itself is already secured in God's eternal wisdom. On this account, he describes the history of revelation, emphasizing the historicity of revelation on the one hand, and criticizes Cocceius, emphasizing the eternity of revelation on the other hand. His understanding of 'Progressiveness of Revelation' derived from two foundations. The first is his “organic world view of Christian monotheism.” In his worldview, God's thought, that is, His wisdom is precedent to the being of the created world, and this wisdom secures the unity and diversity of beings. Also, not only His thought, but God's act, that is, “counsel of will” is precedent to all these things. Through this, the world is endowed with the end, that is, God's glory and progresses historically in relation to it. Therefore, in his worldview, "development" is possible, which means not "better", but "closer" in historical progress in accordance with God's purpose. The second is his explanation of ‘the church as the perceiving subject of history of revelation'. He points out that history cannot exist objectively in a pure sense as the objects in natural science, but can only be described through human beings who perceive it. Likewise, the history of revelation is also described through the saints of the church, who are the perceiving subjects of it. The point is that the saints of this church are not only identified individually or collectively, but also as those with organic unity. Bavinck explains that as individual, each saint always starts from the beginning, but as a member of the whole, they are able to perceive revelation more clearly by assembling already given revelations. Bavinck clearly rejects Darwinism and Hegelism. First, Bavinck's 'Progression of Revelation' has different concepts of 'development' and 'clarity' from the Darwinism which only has uniform and linear 'development' and fictional 'clarity' based on the genetic unity of the perceiving subject, that is denying God's wisdom and work. Second, It also rejects Hegelism, which brings God's thoughts down to the tide of time and mixes eternity with time. In conclusion, Babinck's 'Progressiveness of Revelation' offers us two implications. One is that when explaining 'Progressiveness of Revelation', time and eternity should be strictly distinguished, but also not be seperated. Second, 'Progression of Revelation' is limited to content, not attributes. Despite these contributions, however, one must be careful about the confusion of the histories of revelation and the doctrine by applying the same consciousness of the perceiving subject to the both without much distinction. 본 논문의 목적은 바빙크의 ‘계시의 점진’ 개념을 이해하고자 하는 데에 있다. 바빙크는 ‘계시의 점진’ 개념을 설명할 때, 계시의 영원성과 시간성을 동시에 붙든다. 그에 따르면, 획일하지는 않으나 단일한 계시가 시간 역사 안에 전개될 때, 각 시대에 사는 성도들에게 적응하여 풍성하게 나타난다. 동시에 그 계시는 역사 안에 전개되기 이전에 이미 영원한 하나님의 지혜 안에서 통일성을 그 자체로 확보하고 있다. 그는 이러한 설명 위에서 한편으로는 계시의 역사성을 강조하면서 계시사를 서술하고, 다른 한편으로는 계시의 영원성을 강조하면서 코케이우스를 비판한다. 그의 ‘계시의 점진’ 개념은 두 가지로부터 비롯한다. 첫째는 그의 ‘기독교적 유신론의 유기적 세계관’이다. 그의 세계관에서 하나님의 사유, 즉 그의 지혜는 피조 세계의 존재에 선재한다. 또한, 이 지혜로 인해 피조 세계에 존재하는 존재들의 통일성과 다양성이 확보된다. 이에 더하여 그는 사유뿐만 아니라 하나님의 행위인 그의 ‘뜻의 결정’(boulh tou qelhmatos) 역시 피조 세계에 선재한다. 이 ‘뜻의 결정’을 통해 세상은 하나님의 영광이라는 목적성을 부여받고, 그것과 관계하여 역사적으로 진전한다. 따라서 그에게 ‘발전’ 개념은 가능한데, 그것은 ‘더 나음’이 아니라, 하나님의 영광을 향하는 역사적인 진전에 관련한 ‘더 가까움’을 의미한다. 둘째는 ‘계시사 인식 주체로서 교회’에 대한 그의 설명이다. 그는 역사가 그것의 인식 주체인 인간을 통해서만 서술될 수 있다고 지적한다. 마찬가지로, 계시사 역시 그것의 인식 주체인 교회의 성도들을 통해 서술된다. 이때의 성도들은 개별적 혹은 집합적으로만 파악되지 않고, 유기적인 통일성에 참여하는 자들이다. 이로써 바빙크는, 개별적인 성도로서 각 개인은 언제나 처음부터 시작하지만, 전체의 한 지체로서 성도는 이미 주어진 계시들을 취합하여 파악함으로써, 확인의 방식으로 계시를 보다 명료하게 인식할 수 있다고 설명한다. 바빙크의 이러한 설명은 다윈주의와 헤겔주의를 분명하게 거절한다. 먼저 바빙크의 ‘계시의 점진’ 개념은, 하나님의 지혜와 사역과 결별한 다윈주의의 획일적이며 직선적인 ‘발전’과 인식 주체의 유전적 통일성에 기초한 허구적인 ‘명료성’과는 다른 ‘발전’ 개념과 ‘명료성’ 개념을 가진다. 또한, 하나님의 사유를 시간의 조류로 끌어 내려와 영원과 시간을 뒤섞는 헤겔주의와도 거절한다. 결론적으로, 이러한 바빙크의 ‘계시의 점진’ 개념은 우리에게 두 가지 시사점을 제공한다. 하나는 ‘계시의 점진’을 설명할 때, 시간과 영원성이 엄격하게 구분되면서도 포기되어서는 안 된다는 것이다. 둘째, ‘계시의 점진’은 속성이 아니라 내용에 국한된다는 점이다. 그러나 이러한 기여에도 불구하고 그가 인식 주체의 의식을 큰 구별 없이 계시사와 교리사에 동일하게 적용함으로써, 두 역사를 혼동케 하는 점에 대해서는 주의해야 한다.

How Is God Known? : General Revelation in the Theology of Abraham Kuyper

유정모(Jeong Mo Yoo) 고신대학교 개혁주의학술원 2020 갱신과 부흥 Vol.26 No.-

본 논문의 목적은 타락 후 일반계시의 중요성 및 불충분성에 대한 이해를 중심으로 아브라함 카이퍼(1837-1920)의 일반계시론에 대해 연구하는 것이다. 특별히 본 논문은 카피어의 일반계시론을 개혁주의 전통의 배경 속에서 이해하기 위해서 대표적인 개혁파 신학자인 존 칼빈(1509-1564)과 헤르만 바빙크(1854-1921)의 일반계시론과 비교하여 연구한다. 이러한 비교 연구는 다음과 같은 두 가지 결론을 보여준다. 첫째, 카이퍼, 칼빈, 바빙크는 타락 후에도 일반계시가 인간에게 여전히 주어지고, 이를 통해 불신자들도 어느 정도 하나님에 관한 지식을 얻을 수 있으며, 타락 이후에도 여전히 유용성이 있다고 주장한다. 하지만 이들 모두는 타락의 영향 때문에 특별계시를 통한 중생이 없이는 인간이 일반계시를 통해 구원에 이르는 것은 불가능하다는 점에 모두 동의한다. 이러한 사상들은 카이퍼의 일반계시론은 칼빈이나 바빙크의 일반계시론과 본질적으로 일치함을 보여준다. 따라서 이전 학계의 평가와는 달리 카이퍼의 일반계시론은 칼 바르트(1886-1968) 보다는 역사적 개혁주의 전통과 연속선상에 있다. 둘째, 카이퍼, 칼빈, 바빙크는 일반계시론에 있어서 대체로 일치되는 견해를 보이지만 칼뱅과 바빙크는 카이퍼보다 일반계시에 대해 좀 더 긍정적인 입장을 취한다. 이러한 차이점은 타락 후에도 계속되는 일반계시의 중요성에 대한 논의에서 분명하게 확인된다. 하지만 이 세 신학자들의 비교연구는 이들의 일반계시론에서 발견되는 차이점이 크지 않고, 전체적으로 볼 때 카이퍼의 일반계시론이 전통적 개혁주의 신학의 입장을 충실하게 따르고 있음을 입증한다. The purpose of this article is to examine Abraham Kuyper’s (1837-1920) doctrine of general revelation, focusing on his understanding of the insufficiency and the significance of general revelation for a post-Eden humanity. In order to perform substantive study of Kuyper’s doctrine of general revelation in the context of Reformed tradition, this study particularly compares Kuyper with two representative Reformed theologians, John Calvin(1509-1564) and Herman Bavinck(1854-1921). The comparative study of doctrine of general revelation between Kuyper, Calvin, and Bavinck shows two things in detail. First all three theologians agree that even after the fall, God continues to reveal Himself through general revelation and human beings see and comprehend it both inside and outside one’s own being. Despite the objective sufficiency of general revelation, however, the effects of sin are so devastating that general revelation never produces any saving knowledge of God apart from regeneration through special revelation. All three theologians also affirm the ongoing utility of general revelation after the fall. Thus, contrary to previous scholarship on Kuyper’s general revelation, Kuyper is essentially in agreement with Calvin and Bavinck on the subject of general revelation. Namely, Kuyper’s view of general revelation is more in continuity with the classic Reformed tradition than with Karl Barth’s(1886-1968). Second, even though all three theologians essentially agree on the subject of general revelation, there is a more positive attitude of general revelation in Calvin and Bavinck than in Kuyper. This is particularly clear in their discussions of the ongoing significance of general revelation after the fall. Despite some differences, however, the similarities far outweigh the differences. Kuyper is different from Calvin and Bavinck in some minor points, but he still works as a Reformed theologian.

루터의 칭의론과 십자가 신학에 있어서 계시의 인식론적 초월성

서충원 ( Chung Won Seo ) 한국기독교철학회 2009 기독교철학 Vol.9 No.-

This essay deals with the epistemological transcendence of the revelation as the fundamental basis of the Christian theology and Christian philosophy, focusing on Luther`s theory of justification and his theology of the cross. For Luther, justification is the `alien righteousness` which the empirical reason cannot comprehend. And God is thought to have revealed himself in the humility and shame of the cross and to lead the sinners by humiliating them through judgement of wrath. The work of God in this manner is the `alien work` which the world cannot comprehend. The terms `alien righteousness` and `alien work` are Luther`s concepts which express the epistemological transcendence of the revelation. In other words, God revealed through the cross of Christ is considered to be made known to faith, but still concealed to reason. And the cross is understood as the judgement against the intelligent, moral and religious pride. The Luther`s theory of justification and his theology of the cross is the right interpretation of Paul`s gospel, which was delivered from the fault of the medieval Scholastic theology which had reduced the revelation of gospel to the imminent dimension of the reason and morality, and recovered the transcendence of the revelation of gospel. For Paul, the wisdom of God transcends the worldly wisdom so that the wisdom of God cannot be recognised by the world. While the wisdom which the Greek philosophical reason pursued is `the wisdom of the rulers of this age, who are coming to nothing`(1Cor.2:6), the wisdom which has been revealed in the gospel is the wisdom of God which belongs to the eternal life and eternal glory. Thus the Greek philosophical wisdom cannot apprehend the wisdom in the gospel, rather so regards it as folly. However the gospel of cross which the world regards as folly passes judgement on this wisdom of the world as foolish. Barth, against the attempt of `Culture Protestantism` that had not differentiated the revelation from the history and reason, following the perspective of Paul and Luther, emphasized the transcendence of the revelation as the critique of idolatrous attempts which had confused between God and the man, and between God and the world, and had elevated the human into the divine. But Barth deviated from the perspective of Paul and Luther, considering the epistemological transcendence of the revelation as the absolute transcendence and relativizing the difference in cognitive ability between faith and reason so that the revelation of Christ might still `absolute other` not only to reason, but also to faith. Moltmann emphasized rightly the difference between the revelation and the Greek philosophy and made a broad interpretation of the cross in terms of social criticism as the critique of the strong who idolized themselves so that they might have given the week pain. But Moltmann`s understanding of `the crucified God` must be considered to be misreading of `the hidden God in the suffering of the cross` which Luther had said in his theology of the cross. In Moltmann`s theology of the cross appeared the attempt to recognize God in the creation out of Christ, which is similar to the attempt which Luther called as the theology of the glory, for he thought that God can be detected in general sufferings. Luther`s understanding that the epistemological transcendence of the revelation is to the reason and that the transcendental revelation is imminent in the faith in Christ correspond to Paul`s perspective. And the recognition of revelation through faith leads to the fundamental critique of all the rational recognition of reality which is performed autonomously apart from the revelation as well as of the theological, Christian philosophical recognition of reality which misunderstands the revelation in terms of reason, assuming to be grounded on the revelation.