서양의 민주주의

최갑수(Choi, Kab-soo) 한국역사연구회 2013 역사와 현실 Vol.- No.87

Democracy was born in ancient Greece. Only recently several studies were announced that such order already appeared in Mesopotamia. But it is undeniable that the case of Athens was the most primary and fundamental example that should be examined in the history of democracy. Yet today, the democracy we have and enjoy and also operate nowadays, is a very different version compared to the democracy of ancient Greece. The two versions are even conflictive. It is clear that we have two ideological visions of democracy. One is "ancient democracy," and one is "modern democracy." The former refers to ‘the people"s direct control of themselves," while the latter refers to "democracy operated by representatives." These two visions are very different from each other. Why did this happen? This representative system is a totally different system from democracy, and hails back to the Feudalist days. At the times of the American and French revolutions in the latter half of the 18th century, the time of birth for modern democracy, a representative system was mainly an opposite concept of democracy, and was rather a huddle for the people to reach the state of democracy. I do not believe that this "representative democracy" system was embraced because modern states have larger territories and larger populations. The new leadership born with the revolutions were facing a different social situation, and were in need of seizing a new kind of Hegemony. So, democracy and the representative system was merged with each other in a very odd way, and that became the root of the so-called "crisis of democracy" we are witnessing today. The two democratic revolutions mentioned above were the birth of ‘modern democracy’ and the efforts to overcome it. The lessons learned back then shall prove useful in our efforts of resolving our own "crisis of democracy."

The Future of Korean Democracy: Heterarchical Democracy and Overcoming Non-Simultaneousness

( Im Hyug Baeg ) 대한민국역사박물관 2017 Journal of Contemporary Korean Studies Vol.4 No.2

This article critically reflects upon the achievements and defects of South Korean democracy over the past thirty years. The so-called the “Era of Three Kims” resulted in a peaceful transition of power, and the institutionalization of democratic competition, and thus the first successful democratic consolidation in East Asia. However, a pre-modern patrimoniaism and a modern liberal democracy coexisted and thus, inhibited a quality democracy from developing. Under the Lee Myung-bak presidency neoliberalism and liberal democracy coexisted and thus, brought about a retreat of democracy. The anger and fury of the “candlelight demonstration” about the retreat of democracy under the Park Geun-hye presidency made the impeachment of Park Geun-hye and enabled a new democratic government to be subsequently elected. The pre-modern patrimonialism, Bonapartism, magical religion and Byzantine regency of Park presidency brought about the candlelight revolution. Candlelight revolution succeeded with heterarchy democracy that can mobilize millions of multitude to “street parliament” with the mixture of post-modern online communication and modern offline street demonstration. Political reforms for further development of heterarchy democracy include the introduction of a concurrent majoritarian system, federal decentralization, and consensual political systems and a constitutional revision to codify these heterarchy democracy mechanisms in a written constitution.

Confucian Self-Identity and Self-Realization in the Modern World

( Kwang-sae Lee ) 성균관대학교 유교문화연구소 2009 儒敎文化硏究(中文版) Vol.0 No.12

我在本論文中探討儒敎與現代民主主義的關系。現代民主主義對決定意見過程或政治性的生活, 不約束于社會身分地位或性、宗族、階級、宗敎、肉體性障碍, 以及任何差別性因素, 追求盡可能最大的成員、盡可能最高的參與。現代民主主義所涵盖的重要的槪念之一就是關于個人的。我据在儒敎的多樣性以社會的個人(social individual)的杜威哲學(Deweyan)的主題來, 對比探討現在已變爲陳腐的現代西方傳統的自由主義者的槪念。作爲社會性存在的個人是, 在社會的脈絡上能勾有負責的選擇的個人, 幷且具有自己的自由與個人的權利相應的社會性責任。作爲社會性存在的個人經驗的自由(freedom或liberty)是, 我們借用深受康德(Immanuel Kant)影響的柏林(Isaiah Berlin)的話, 那么有多少否定性自由(negative liberty), 還有多少肯定性自由(positive liberty)。我把柏林的肯定性自由與通過自己的努力自得的“道”和享受自己責任的自任的孟子的雙胞胎槪念聯在一起。在儒敎中, 這個雙胞胎槪念借用狄百瑞(William de Bary)的意思的話, 就是“道德性個人主義(moral individualism)”, 我認爲, 由種種原因, 不稱之爲“道德的個人主義(moral individualism)”, 而稱之爲“整體論的個人主義(holistic individualism)”。 對于儒學者們來說, 眞正的自由就在特定文化或歷史上、社會性脈絡上, 意味着能勾做出負責行動的存在。這就是使個人對未來的做出新的可能性, 卽“溫故知新”。 “溫故知新”類似于海德格爾(Heidegger)的“時間性(Zeitlichkeit)”或個人槪念, 以杜威派的社會性存在。 我認爲儒敎的“德治”或“道德君子”槪念與現代民主主義能勾聯在一起。 卽參與政治的意思是照顧老百姓, 幷且讓他們過得更好、幇助他們受好敎育, 讓自己提高自己的尊嚴, 給他們顯示出“仁”。儒學的“正名論”相應于現代民主主義的權利分散理念。 在儒敎社會當中, 禮先于法, 像這樣, 在任何市民社會當中, 個人的主張要隨着市民社會的高階層。當今, 慣例(rites)與民權(rights)聯系起來不是那么不自然。我認爲在現代民主主義中能勾彌補儒敎的德治槪念, 以啓蒙的民權槪念。尤其是與福利國家的理念相關能勾次序的探討馬歇爾(T. H. Marshall)的公民權(civil rights)、政治性權力(political rights)、社會性權力(social rights)。這三種權力不可分離。公民權引導政治性權力, 再次露面社會性權力。我把?們與傳統的儒敎德治理念聯系起來。如依馬歇爾脫掉民主主義的模的民權, 不僅照顧敎育傳統儒敎的社會成員, 也讓他們過得更好、提高尊嚴性, 助于他們自己盡可能實現人類的潛在能力, 就符合德治理念。啓蒙的儒學者與啓蒙的自由主義者是相似的。自己本體性是自己實現, 卽完全性個人的人類潛在能力的實現。儒敎與現代民主主義是應當要見面的搭档。 In this paper I discuss the relevance of Confucianism to modern democracy. By modern democracy is meant the fullest possible participation of the greatest number of the people, regardless of their social origin, gender, race, class, religion, physical disability, and other differentiating factors, in the relevant decision-making procedures and processes of political life. One key concept integral to modern democracy is that of individual. I discuss the Confucian variation on the Deweyan theme of social individual as contrasted with the now antiquated notion of the classical modern Western libertarian concept of atomic individual. A social individual is an individual who can make responsible choice in social context; a social individual has social responsibilities commensurate with his/her freedom and individual rights. The sort of freedom (liberty) that social individuals exercise is positive liberty as well as negative liberty (to use the expressions coined by Isaiah Berlin as evidently inspired by Immanuel Kant). I relate Berlin’s positive liberty to the Mencian twin concepts of jadeuk (in Korean) or tzu te (in Chinese), that is, acquiring the Way by self-efforts and jaim (in Korean) and tzu jen (in Chinese), to wit, assuming one’s responsibility of one’s own accord. These twin concepts embody “moral individualism” (to use the expression invented by William de Bary) in Confucianism. In lieu of “moral individualism,” I use the expression “holistic individualism” for similar purposes. For Confucians, true freedom means being able to perform responsible action in specific cultural, historical, and social context. Which means that becoming thoroughly familiar with the old helps an enlightened individual to project new possibilities onto the future (onko chishin). Onko chishin has affinity with Heidegger’s Zeitlichkeit and the Deweyan concept of social individual. I discuss the relevance of the Confucian notion of rulership of virtue or virtuous statesmanship to modern democracy, that is to say, the relevance of practicing statesmanship to show humane care (in in Korean and ren in Chinese) for the people by nourishing them, furthering their well-being, helping them to be educated, and helping to enhance their dignity. The Confucian idea of rectification of names resonates with modern democracy’s idea of separation of powers. In Confucian society, for that matter in any civilized society, rituals (ye in Korean, li in Chinese) should have primacy over the law: self-assertion should yield to deference for pride of place in civilized society. Yet the coupling of rites/rights need not be an uneasy one. I submit that an enlightened concept of rights in modern democracy is complementary to the Confucian ideal of virtuous rulership. In particular, I discuss civil rights, political rights, and social rights as advanced by T. H. Marshall in relation to the idea of the welfare state. The three kinds of rights are inextricably interwoven with one another. Civil rights lead to political rights which in turn occasion the rise of social rights. I relate them to the traditional Confucian ideal of virtuous rulership. In fine, the rights as cast by Marshall in the mold of modern democracy resonate with the traditional Confucian ideal of virtuous rulership, that is to say, the ideal of nourishing and educating the people, furthering their well-being and dignity, and helping them realize their full human potentialities. For enlightened Confucians and enlightened liberals alike, self-identity is self-realization, that is, fully realizing one’s human potentialities. Confucianism and modern democracy are the twain that, pace Kipling, has met. [Article in Chinese]

Confucian Self-Identity and Self-Realization in the Modern World

이광세 성균관대학교 유교문화연구소 2009 儒敎文化硏究(中文版) Vol.0 No.12

In this paper I discuss the relevance of Confucianism to modern democracy. By modern democracy is meant the fullest possible participation of the greatest number of the people, regardless of their social origin, gender, race, class, religion, physical disability, and other differentiating factors, in the relevant decision-making procedures and processes of political life. One key concept integral to modern democracy is that of individual. I discuss the Confucian variation on the Deweyan theme of social individual as contrasted with the now antiquated notion of the classical modern Western libertarian concept of atomic individual. A social individual is an individual who can make responsible choice in social context; a social individual has social responsibilities commensurate with his/her freedom and individual rights. The sort of freedom (liberty) that social individuals exercise is positive liberty as well as negative liberty (to use the expressions coined by Isaiah Berlin as evidently inspired by Immanuel Kant). I relate Berlin’s positive liberty to the Mencian twin concepts of jadeuk (in Korean) or tzu te (in Chinese), that is, acquiring the Way by self-efforts and jaim (in Korean) and tzu jen (in Chinese), to wit, assuming one’s responsibility of one’s own accord. These twin concepts embody “moral individualism” (to use the expression invented by William de Bary) in Confucianism. In lieu of “moral individualism,” I use the expression “holistic individualism” for similar purposes. For Confucians, true freedom means being able to perform responsible action in specific cultural, historical, and social context. Which means that becoming thoroughly familiar with the old helps an enlightened individual to project new possibilities onto the future (onko chishin). Onko chishin has affinity with Heidegger’s Zeitlichkeit and the Deweyan concept of social individual. I discuss the relevance of the Confucian notion of rulership of virtue or virtuous statesmanship to modern democracy, that is to say, the relevance of practicing statesmanship to show humane care (in in Korean and ren in Chinese) for the people by nourishing them, furthering their well-being, helping them to be educated, and helping to enhance their dignity. The Confucian idea of rectification of names resonates with modern democracy’s idea of separation of powers. In Confucian society, for that matter in any civilized society, rituals (ye in Korean, li in Chinese) should have primacy over the law: self-assertion should yield to deference for pride of place in civilized society. Yet the coupling of rites/rights need not be an uneasy one. I submit that an enlightened concept of rights in modern democracy is complementary to the Confucian ideal of virtuous rulership. In particular, I discuss civil rights, political rights, and social rights as advanced by T. H. Marshall in relation to the idea of the welfare state. The three kinds of rights are inextricably interwoven with one another. Civil rights lead to political rights which in turn occasion the rise of social rights. I relate them to the traditional Confucian ideal of virtuous rulership. In fine, the rights as cast by Marshall in the mold of modern democracy resonate with the traditional Confucian ideal of virtuous rulership, that is to say, the ideal of nourishing and educating the people, furthering their well-being and dignity, and helping them realize their full human potentialities. For enlightened Confucians and enlightened liberals alike, self-identity is self-realization, that is, fully realizing one’s human potentialities. Confucianism and modern democracy are the twain that, pace Kipling, has met.

민주주의라는 삶의 양식과 그 인간적 이상 : 한국 민주주의의 민주화라는 과제와 관련하여

장은주(Eun-Joo Chang) 사회와철학연구회 2014 사회와 철학 Vol.0 No.27

그 동안 우리 사회에서 민주주의의 문제를 진단하고 그 치유의 방향을 모색해왔던 많은 접근법들은 민주주의를 일차적으로 특정한 지배의 형식이나 좁은 정치적 제도로서만 이해하려는 경향을 벗어나지 못했다. 이 글은 민주주의를 단지 지배의 형식으로서만이 아니라 또한 하나의 삶의 양식으로도 이해하는 전체론적 접근법을 통해 우리 민주주의의 위기와 혼란을 좀 더 근본적인 수준에서 이해해 보고 우리 ‘민주주의의 민주화’를 위한 기획이 나아가야 할 좀 더 올바른 방향을 모색해 보려는 한 시도다. 여기서 민주주의는 단순히 정치적이거나 경제적인 차원만이 아니라 개인들의 정체성이나 인성, 사람들 사이의 다양한 사회적 관계 방식이나 교통 형식, 심지어 사람들의 삶을 이끄는 문화적-도덕적 가치의 문제와도 연결되어 있는 것으로 파악된다. 무엇보다도 민주주의는 모든 성원이 인간적 잠재력을 실현할 수 있도록 그 존엄의 평등을 보장해야 한다는 ‘인간적 이상’에 비추어 이해된다. 이런 관점에서 보면 지금 우리 민주주의가 처한 위기는 바로 그와 같은 이상의 사회적 실현의 실패가 낳은 귀결이며, 그 극복을 위한 기획 역시 단순히 좀 더 완전한 정부의 형식이나 더 나은 대의민주주의 체제의 확립 같은 것만을 겨냥해서는 안 된다. 그 위기는 좁은 의미의 정치적-제도적 차원의 개혁을 넘어 전체로서의 삶의 양식 그 자체를 ‘인간화’할 수 있을 때에만 제대로 극복될 수 있다. 이 글은 우선 우리 민주주의 위기의 배경에 우리 사회의 근대화 과정을 이끌었던 유교적-근대적 도덕적 지평의 왜곡된 작용이 놓여 있음을 밝힌 뒤, 그 바탕 위에서 민주주의를 하나의 삶의 양식으로 이해한다는 것이 우리의 논의 맥락에서 무엇을 의미하는지 그리고 왜 우리 민주주의의 민주화는 우리 시민사회의 일상적인 삶과 문화의 인간화라는 과제의 완수를 통해서만 제대로 이루어질 수 있는지를 차례로 살펴본다. Most studies having explored problems of korean democracy and their solutions have shown tendencies to regard democracy in its first place as a special form of government or the political institution in a narrow sense. This article is an attempt to provide an holistic approach which understand democracy not only as a form of government but also as a form of life, so that we can understand crisis and disorder of korean democracy in a more fundamental level and cope with the task of ‘democratization of democracy’ Korea"s more aptly. In this approach, democracy is seen, not merely in political and economical dimensions, but as linked with problems of personal identity or character, even of forms of communication between people and of cultural-moral value horizon which lead people’s life. Democracy is understood in the first place under the light of ‘the human ideal’, according to which its all members have the guarantee for the equality of their dignity through the implementation of their human capabilities without exception. So we can conclude from this perspective that the crisis of Korean democracy is the result of the failure to realize this ideal in the korean society, and that the project to overcome that crisis must not just direct to getting a more perfect form of government or establishing a more better system of the representative democracy. The crisis of Korean democracy can be overcome only through the ‘humanization’ of the whole form of life. After exploring that there is the pervert effect of the moral horizon of the confucian modernity Korea’s in the background of the crisis of democracy, this article examines what democracy as a form of life means in this context and argues that the democratization of Korean democracy can be accomplished only through the humanization of ordinary life and culture of civil society.

1950년대 엘리트 지식인의 민주주의 인식

황병주(Hwang Byoung-joo) 한국사학회 2008 史學硏究 Vol.- No.89

1950년대는 미국, 즉 세계체제의 강력한 영향 하에서 한국사에서 최초로 근대 국민국가가 형성되는 시기였다. 국민국가 형성과정은 전쟁(내전)을 포함하기도 하는 정복-피정복의 격렬한 정치투쟁을 수반하는 것은 물론이고 대단히 복잡한 사회적, 문화적 통합과정을 필요로 한다. 이를 위해 통상적으로 근대 부르주아 국민국가에서 중요한 담론자원으로 활용되는 것은 민족주의와 민주주의였다. 1950년대 한국사회의 정치적 담론지형에서 가장 주목되는 것은 민주주의였다. 민주주의는 불과 10여 년 만에 한국사회의 지배적 담론의 자리를 차지하게 되어 지배체제의 정당화는 물론 저항담론의 중심 역할로 확장되었다. 민주주의 담론의 확산 과정은 교육제도의 확충 등에 크게 영향 받았지만 이는 지식인의 담론적 실천과 유기적으로 결합되어 복합적 효과를 산출하게 된다는 점을 주목해야 할 것이다. 조병옥과 유진오는 1950년대 대표적인 엘리트 지식인이었다. 이들은 서로 다른 성장, 교육배경에도 불구하고 민주주의 인식에서는 유사한 모습을 보여주었다. 두 사람 모두 민주주의의 절대적 보편성을 강조하면서 서구 특히 미국 학계에서 정리된 자유 민주주의관을 충실하게 추종했다. 이들의 민주주의 인식의 대체적 특징은 다음과 같이 정리될 수 있다. 첫째, 둘 다 공히 서구 근대의 인간관, 합리적 이성주의를 절대화하면서 서구 근대 정치철학이 가정한 이성적 주체의 합리적 행위에 근거해 민주주의적 정치과정이 성립할 수 있음을 주장했다. 이러한 입장은 현실적으로 ‘후진국가’인 한국은 미국으로 대표되는 ‘선진국가’의 발전된 민주주의를 따라 배워야 됨을 강조하는 것이었다. 선진-후진 구도로 민주주의를 이해함으로써 이들에게는 서구-근대-선진국가에 대한 강렬한 콤플렉스가 노정되기도 하였다. 이는 곧 전형적인 오리엔탈리즘-옥시덴탈리즘 구도에 규정당하는 것이자 서구 근대에 대한 식민화의 문제를 제기하는 것이기도 했다. 둘째, 양자 모두 반공을 절대적 조건으로 하여 민주주의를 이해하는 모습을 보여주었다. 이들에게 미국은 서구 근대의 합리적 이성의 최고 실현체인 반면 공산주의는 전근대성, 야만성, 반인륜성 등으로 설명되는 반민주주의의 대표적 실체였다. 여기서 민주주의는 그 자체로 의미화되기 보다는 공산주의의 반정립으로 정당화되는 수동적 양상을 드러내어 적극적 정치담론으로 기능하기 힘들었다. 셋째, 양자 모두 대중에 대한 지도, 계몽, 교육을 강조하는 ‘엘리트 민주주의’를 보여주었다. 그들에게 대중행동에 근거한 민주주의, 인민의 직접 민주주의에 대한 사고의 여지는 거의 없었다. 요컨대 이들은 ‘다수자의 지배’라는 민주주의의 내용적 가정을 대의제를 통한 ‘엘리트 과두제’로 치환함으로써 민주주의의 형식화를 초래하게 되었다. 넷째, 민주주의의 저항담론화에 일정한 계기성을 제공하였다. 그러나 민주주의의 저항담론화에서 결정적으로 중요했던 것은 엘리트 지식인들이 아니라 그들의 담론적 실천을 조건으로 활용한 대중의 직접행동이었다. ROK had experienced nation-building under the strong influence of USA and world system in 1950s. The nation-building process is companied with the political struggles which may contain civil war. And it need to the social, cultural integration of the nation. Generally, nationalism and democracy have played an important role in the nation-building process of bourgeois nation state. In 1950s, democracy had a critical position in the topography of political discourse, and it had became the dominant discourse in Korea. The role of democracy in Korea was expanded from ruling discourse to resistant one. It was influenced by the enlargement of education system, but it must be noted that it was effective to be combined with the discursive practice of intellectuals. Cho Byung-ok and Yu Chin-oh were typical elite intellectuals of Korea in 1950s. There are many differences in between them. But they were similar to recognition of democracy. All of them emphasized the absolute universality of democracy, and imitated concept of liberal democracy which was made in the west. The peculiarities of their cognition of democracy is as follows. First, all of them believed in the modern view of human being of the west and America, and insisted that democratic political process is possible with the rational act of the reasonable subject which is hypothesis of the modern political philosophy of the west. It meant that backward Korea must follow the democracy of advanced country. Because of they understood the democracy with advanced-backward composition, it was inevitable that they had the strong complex to the west, modernity and advanced countries. Second, they understood democracy on condition anti-communism. To them, America is the supreme symbol of modern rationalism, whereas communism is the typical anti democracy ideology which is premodern, brutal and anti-humanity. Therefore democracy was not positive but passive political discourse. Third, there are strong elitism, emphasis on the leading, enlightenment and education for mass, in their cognition of democracy. They did not think over the democracy based on mass political action and people's direct democracy. In short, they transformed the democratic principle of rule by majority into the elite oligarchy by representative system. Therefore democracy was to be formalized. Fourth, they contributed the conversion of democracy into the resistance discourse. In this process, however, important thing was not elite intellectuals but the direct action of the people which utilized their discussive practice as a condition.

해방 직후 민주주의 공론장의 안과 밖

김봉국 ( Kim Bong-guk ) 전남대학교 호남학연구원 2018 감성연구 Vol.0 No.16

해방은 한국인들로 하여금 새로운 민족국가건설을 위한 탈영토화와 재영토화의 운동을 동시에 촉발시켰다. 그 결과 에른스트 브로흐(Ernst Bloch)가 ‘비동시성의 동시성’이라고 말했던 바와 같이, 남한에는 과거/현재/미래의 상이한 역사적 시간대가 응축된 채 민주주의 국가건설을 위한 공론장(公論場)이 형성되었다. 공론장을 통해 분출했던 다양한 민주주의 담론 역시 과거와 현재와 미래가 착종된 하나의 결과였다. ‘파시즘 대 민주주의’의 전쟁에서 민주주의 연합국의 승리는, ‘민주주의’를 전후 세계의 새로운 이념과 가치이자 “한 개의 상식”으로 부각시켰다. 하지만 이때의 민주주의는 反서구/근대 사조의 영향 속에서 과거 부르주아민주주의론이나 프롤레타리아민주주의론과는 일정하게 거리를 둔, ‘非階級獨裁 非金力獨裁’를 지향한 것이었다. 물론 당시 민주주의라는 ‘간판’은 공론장을 주도했던 좌우정파나 지식인들의 전유물만은 아니었다. 기층 농민, 노동자 역시 자신들의 생존과 삶으로부터 출발하는 아래로부터의 민주주의를 주장했다. 인구 대부분을 차지했던 이들 노농계층은 자신들이야말로 진정한 민주주의 국가건설의 주체라고 자임했다. 이와 같은 사태에 주목해서 이 글은 해방 직후 분출했던 민주주의에 대한 열망과 그것이 추동한 사회변화 및 민주주의의 다채로운 양상을 살펴보았다. 특히 해방 직후 ‘신민주주의’론이 출현했던 역사적 맥락을 검토하는 과정에서, 그것이 갖는 근대성을 드러냈다. 동시에 ‘민주주의’를 축으로 전개된 다양한 주체들 간에 상호경쟁의 양상을 검토했다. 이 과정에서 공론장은 물론 그것의 안과 밖을 가로질러 밑으로부터의 민주주의를 구축하고자 했던 인민의 ‘민주주의 공감장(共感場, sympathetic field)’을 드러냈다. 이어 민주주의를 둘러싼 이 공론과 공감의 길항관계 속에서 해방 직후 한국 민주주의의 동역학을 분석했다. The Liberation stirred both de-territorialization and re-territorialization movement of the Korean to build a new national state. Accordingly, as Ernst Bloch’s ‘die Ungleichzeitigkeit des Gleichzeitigen’, there formed ‘public sphere’ to build the democratic state, with condensed different times of the past, present, and future in South Korea. Diverse discourses on democracy through public sphere were the result of the entangled past, present, and future. The victory of the united nations of democracy at the ‘fascism-democracy’ war highlighted ‘democracy’ as a new ideology and value, and “one common sense” in the postwar world. But, democracy at that time was to aim ‘non-class dictatorship, non-money dictatorship’, at a certain distance from the past bourgeois democracy or proletariat democracy under the influence of the anti-Western and modern trend. Of course, ‘the sign’ called democracy was not any exclusive property of the left-right faction or the intellectuals who led public sphere. The peasant and workers also claimed bottom-up democracy from their survival and life. The working class and peasant class that constituted most of the population regarded themselves as the agent of building a true democracy. Focusing on the situation that time, this study reviewed the desire for democracy exerted right after the Liberation, and social changes and various aspects of democracy driven by the desire. Especially, the review examined the historical context that the theory of neo-democracy appeared right after the Liberation, and revealed its modernity shown in the process. And also, the study reviewed the aspects of mutual competition between the agents developed on the axis of ‘democracy’. In the process, there revealed not only public sphere, but also ‘democratic sympathetic field’ of people who tried to build democracy from the bottom crossing the in and outside. In addition, the study analyzed dynamics of Korean democracy right after the Liberation in the antagonistic relationship between the public sphere and sympathetic field surrounding democracy.

근대 국민국가에서 탈근대 민주적 공간으로: 근대 국가에 대한 논의 지형 변화의 역사와 사상

홍태영 서울대학교 한국정치연구소 2022 韓國 政治 硏究 Vol.31 No.3

This article approaches the state in the two levels: one is modern nation-state as political community and time-space conception which is formed in the modern times; the other is state power which is power concentrated body in the modern nationstate as political community. The arguments around the state have changed in the transformation of state since its birth. The principal arguments on state as object of modern political philosophy were its origins and legitimacy. After the French Revolution, the state became the research question of social sciences, which formed around ‘the social’ and arised with development of capitalism. In the 20th century, the arguments on state is formed by political sciences which concentrate on the democracy, that is a principal problems of welfare state and the Third World after liberation from colonial rule. But in the debut of 21st century, we don’t say the state after globalisation. This means crisis of nation-state, and new research of democracy. This article examines what are the changement of arguments on the state as modern political community, and which moments the topology of the modern state vacillate through. And we try to search for points of thoughts to transform the modern democracy in the globalisation and the crisis of modern state. 이 글에서는 국가를 두 가지 층위에서 접근하고 있다. 하나는 근대에 형성된 정치공동체의 형태이자 시공간적 개념으로서 국민국가이며, 다른 하나는 그러한 정치공동체로서 국민국가 내에서 작동하는 권력의 집중체로서 국가(권력)의 문제이다. 이러한 국가를 둘러싼 논의는 근대 국가가 출현하고 이후 전환되는 과정에서지속적으로 변화해 왔다. 17세기 홉스 이래 근대정치철학의 대상으로서 국가에 관한 논의는 국가의 정당성과 그를 둘러싼 기원을 중심으로 이루어졌다. 이후 프랑스혁명과 함께 근대 국가가 본격적으로 출현하고 자본주의의 발전과 궤를 같이하면서 국가는 ‘사회적인 것’을 둘러싸고 그것을 해결할 것인가의 문제를 두고 다양한 사회과학들의 논의의 대상이 되었다. 20세기 들어서 복지국가의 발달과 국가의 역할 확대 속에서 다시 국가의 위상과 국가권력의 민주화 그리고 제3세계의 해방 이후 민주화 과제 등 민주주의의 문제를 둘러싸고 정치학적 논의가 주를이루었다. 그리고 21세기에 들어서 국가에 대한 논의는 세계화 속에서 급속히 약화되었다. 그것은 국민국가 위기의 반영이기도 하고, 또한 민주주의에 대한 새로운 탐구가 필요하다는 것을 의미하기도 한다. 따라서 이 글은 근대 정치공동체로서 국가에 대한 논의가 그 출발의 시점에서부터 어떻게 진행되어 왔으며, 다양한전환의 계기들을 통해 어떠한 쟁점을 가지면서 위상의 변화를 가져왔는가를 살펴보고자 한다. 그리고 현재의 시점에서 국가에 대한 논의를 둘러싼 쟁점, 특히 세계화와 그에 따른 국민국가의 위기 상황 속에서 민주주의가 새롭게 재구조화되기위한 정치적 공간에 대한 사유의 지점들을 찾고자 한다.

한국 민주주의와 유교문화 -한국민주주의론을 위한 예비적 고찰-

나종석 ( Na Jong-seok ) 한국가톨릭철학회 2013 가톨릭철학 Vol.0 No.21

이 글에서 필자는 민주주의와 유교문화 사이에 긍정적인 연관이 있다는 점을 한국 민주화 과정에서 유교적 전통이 끼친 긍정적 영향을 중심으로 살펴보고자 한다. 이 논제를 통해 이 글에서 비판하고자 하는 관점은 유교적 가치는 오로지 봉건적이고 반(anti)근대적이어서 근대성을 추구하는 데 결정적인 방애물이라는 통념이다. 이 통념은 한국사회에 국한해보아도 서구의 충격으로 인해 조선왕조가 멸망하고 일본 제국주의의 식민지로 전락한 경험으로 인해 지금까지 조선 유학, 특히 조선 주자학을 바라보는 주류적 관점이다. 이 글은 이런 주류적 관점에 대한 도전이다. 이 글에서 필자는 한국의 민주주의의 실현 과정에서 조선시대를 거치면서 축적되어온 유교적 정치문화가 어떤 방식으로 긍정적인 역할을 수행했는지를 보여주고자 한다. 이 글에서 필자는 한국의 민주주의를 선비민주주의로 규정하고 선비정신과 민주주의의 창조적 만남의 과정을 통해 민주화 운동의 내적 논리를 해명하고자 한다. 또한 이 글은 유교적 전통이 서구의 충격을 통해 변형되는 과정을 충(忠)관념의 민주적 변형이라는 시각에서 고찰한다. 이를 통해 유교적 정치전통의 민주적 잠재력이 한국사회에서 어떤 방식으로 구현되는가를 보여준다. 이 연구는 아직도 제대로 된 한국 민주주의론이 없는 학문적 공백을 채워보기 위한 시도이기도 하다. 한국의 민주주의의 실현 과정에 대한 독자적 논리에 대한 이해를 통해 궁극적으로 해명하려는 과제는 한국적 근대성의 고유한 성격이다. 유교문화와 민주화의 상생적 만남이 바로 한국 근대성의 독자적 성격을 보여주고 있다고 보기 때문이다. The thesis will observe the positive relationship between democracy and Confucianism by focusing on the positive impact Confucian traditions had on Korea’s democratization process. From this perspective, the thesis will refute the common misperception that Confucian values are only feudalistic, anti-modern and critical barriers to pursuing modernity. This misperception is dominant in regards to Joseon Confucianism and especially Joseon Neo-Confucianism, due to the history of Joseon Dynasty’s demise from the shock of opening to the West and the Japanese colonial era that ensued. This thesis will challenge that prevalent misperception. The thesis will elaborate on the positive roles that Confucian political culture, which was established throughout Joseon Dynasty, played on the development of Korea’s democracy. Here, the thesis defines Korea’s democracy as Seonbi(士)Democracy, and explains the internal dynamics of Korea’s democratization movement as a process of creative merger between Seonbi Spirit and democracy. Also, the thesis will look at how Confucian traditions changed due to the shock of opening to the West, and considers the democratization of the chung(loyalty, 忠). The thesis is also an effort to produce a Korean theory of democracy, which is non-existent at present. The thesis aims to identify unique qualities of Korea’s modernity by establishing an independent theory of Korea’s democratization. The author believes the symbiotic relationship between Confucian culture and democracy show the distinct qualities of Korean modernity.

메리토크라시와 민주주의: 유교적 근대성의 맥락에서

장은주 철학연구회 2017 哲學硏究 Vol.0 No.119

이 글은 한국의 유교적 근대성이라는 맥락에 초점을 두고 메리토크라시와 민주주의의 관계를 규명해 보려는 한 시도다. 서구에서는 이 메리토크라시 이념이 ‘민주주의의 토대’라고까지 평가되는데, 이 글은 강하게 메리토크라시 이념을 쫓았던 유교적 문화 전통의 영향으로 우리 사회에서도 어느 정도 그런 연관이 확인될 수 있다는 데서 출발한다. 오늘날 한국의 민주주의는 유교 전통의 긍정적 영향사 위에 서 있다. 그러나 메리토크라시는 민주주의에 대해 반드시 긍정적인 함축만을 갖지는 않는다. 이 글은 그것이 심각한 사회경제적 불평등을 생산하고 정당화하면서 민주주의의 토대를 스스로 잠식해가는 ‘배반의 이데올로기’이기도 함을 보여준다. 그렇지만 강한 유교적 전통을 갖고 있는 동아시아 사회들에서는 메리토크라시 이데올로기를 단순하게 무시하기 쉽지 않은데, 여기서는 유교 전통의 계승이라는 차원에서 ‘정치적 메리토크라시’(현능정치)에 대한 유혹도 결코 가볍지 않다. 이 글은 또한 이 정치적 메리토크라시가 결코 민주주의의 대안이 될 수 없음을 논증하며, 메리토크라시와는 다른 방식으로 오늘날 민주주의의 위기를 극복할 수 있는 길을 모색한다. 마지막으로 이런 식의 인식이 한국 민주주의의 미래에 대해 가질 수 있는 함축에 대해서도 짧게 논의한다. This article explore the relation between meritocracy and democracy in the context of South-Korea’s confucian modernity. It starts with the confirmation that South-Korea’s confucian-meritocratic tradition has positive influence on democracy, in similar way as in the western countries where meritocracy was as a basis for democracy evaluated. But meritocracy has not always the positive implication for democracy. This article shows that meritocracy is in its essence ‘an ideology of the betrayal’ which destroy the basis of democracy through producing and justifying extreme socio-economic inequalities between citizens. Butthe long confucian-meritocratic tradition of East Asia makes meritocracy ideology attractive for the people, so even the temptation of the ‘political meritocracy’ is strong, as we see in Singapore and China. This article argues that the political meritocracy cannot be the alternative of democracy, seeks the different way to overcome the crisis of democracy than meritocracy indicate. Finally, it discussesshortly which implications this sort of relation between meritocracy and democracy for the future of South-Korean democracy can have.