고대 이스라엘의 도피성과 고대 한국의 별읍(別邑)과 소도(蘇塗)

정중호 한국구약학회 2011 구약논단 Vol.17 No.4

The purpose of this study is to resolve contention related to cities of refuge in the Old Testament by comparing the similarities and differences between cities of refuge of ancient Israel and a separate city(別邑) and Sodo(蘇塗) in Mahan. Six out of 48 levitical cities distributed in ancient Israel are divided as cities of refuge. The most important role of cities of refuge is to protect the murderer who killed accidentally. Meanwhile, a separate city(別邑) and Sodo(蘇塗) was a similar shelter in ancient Korea. Records about a separate city and Sodo appears in Hanjun(韓傳), Wijidongijun(魏志東夷傳), Three Kingdoms(三國志) which was written by Jinsoo(陳壽, 233-297). A separate city and Sodo were sacred places where the criminals were protected. Through studying Sodo we can conclude that cities of refuge were established in the discrete period of political power and religious authority. And after the strengthening of the political power and the formation of national and state systems, cities of refuge were no longer maintained. Thus, cities of refuge were established before the power of throne was enhanced. Although controversial, the most probable period of establishment and operation of cities of refuge is before the throne was strengthened sufficiently before the time of David. Cities of refuge protected involuntary manslaughters after a trial based on priestly theology. However ordinary criminals escaped into Sodo. For the purpose of fixing the order and edification, Sodo imposed a punishment or a pardon by a criminal trial. As for case of the cities of refuge, the involuntary slaughters were able to go out when the high priest died. However, in Sodo, they were not able to go out. In Sodo, during the spring and autumn period, by offering a sacrifice to heavenly god, the economic trade was also carried out in the separate city. However, the cities of refuge were not economic centers. 이 논문은 구약에 소개되는 도피성과 마한의 별읍과 소도를 비교하고 그 유사성과 차이점을 파악하므로 도피성에 관련된 논쟁점들을 해결하고자 한다. 저자는 이 논문에서 고대 이스라엘에서 도피성이 정치권력보다 종교권력이 우위에 있었던 시대에 운영되었다는 것을 주장한다. 저자는 또한 도피성에는 소도와 같이 제사를 드리는 제단이 있었고, 별읍이 제사 기간에는 교역의 중심지가 되었다는 사실을 밝힌다.

신라 ‘나얼(奈乙, 蘿井)’ 祭天 유적 연구

정경희 진단학회 2013 진단학보 Vol.- No.119

This study is on the relics of Naeol(Naeul奈乙, Najung蘿井), the highest Sodo(蘇塗, the sacred place of Korean Sundo) of Silla noted for the first king Park-Hyeok-Keose(朴 赫居世)’s birthplace and the national shrine site for Heaven(天). The present writer has studied these relics with a viewpoint of Sundo Culture[Park Culture, Chunson(天孫) Culture] and has concluded that these relics is the facilities for Heaven rituals(祭天). The principal facilities among the relics of Naeol are ① the first facilities: the kind of the column to Heaven(天柱) about B.C. 2C, ② the second facilities: the round shape shrine for Heaven during the reign of King Soji(炤知) in A.D. 5C and ③ the third facilities: the octagonal shrine for Heaven during the reign of King Munmu(文武) in A.D. 7C. Notwithstanding the differences of periods these facilities have the same ceremonial symbol as the facilities for Heaven rituals. The first facilities, the kind of the column for Heaven in the very middle of Naeol Sodo symbolizes a sympathy with Heaven or Park(‘the light') from Heaven. The concrete form of it is assumed wood column like sacred tree or Sotdae(the wood column to Heaven), stone column, or masonry altar for Heaven. It is just the source of sanctity of Naeol Sodo. Afterwards the column for Heaven is succeed to the central column(心柱) of the second facilities, the round shape shrine for Heaven. Also the central column of the second facilities is succeed to the central column of the third facilities, the octagonal shrine for Heaven. Although the facilities of Naeol Sodo has changed several time, the sanctity of Naeol Sodo is always the column to Heaven or the central column of the shrine for Heaven. Needless to say the symbolic meaning of these columns is ‘Heaven' or ‘Park(‘the light') from Heaven'. 본고는 신라의 시조왕 박혁거세의 탄강처이자 신라의 국가신궁터로 널리 알려진 신라 최고의 소도‘나얼’ 지역의 유적들을 한국 상고 이래의 ‘하늘(天)문화=밝(光明)문화=선도문화=천손문화’의 관점으로 접근, ‘祭天’ 시설물로 분석해낸 연구이다. ‘나얼’ 유적 중 신라시대의 주요 시설물들인 ① 제1차 시설: 기원전 2세기경 天柱類, ② 제2차 시설: 5세기 소지왕대 원형 신궁, ③ 제3차 시설: 7세기 문무왕대 팔각형 신궁은 시간 차이에도 불구하고 기본적으로 동일한 제의적 상징을 갖는다. 제1차 시설, 곧 선도의 신성 공간인 소도의 중심부에 설치된 천주류 시설은 ‘하늘(天)’ 또는 하늘에서 내려오는 ‘빛(밝음)’과의 교통을 상징하는데 구체적 형태로는 神樹나 솟대류의 木柱, 石柱, 積石제천단 등을 생각해볼 수 있다. 천주류 시설은 나얼 소도에 부여된 신성성의 출발점이 되었다. 곧 천주류 시설 중심부의 천주자리가 제2차 시설인 원형 신궁의 心柱자리가 되었고 제3차 팔각형 신궁 시설에서도 비록 심주의 위치는 다소간 이동되었지만 제2차 신궁의 심주 형태를 답습하여 구덩이를 파고 그 위에 심주를 올렸다. 3차에 걸쳐 시설물이 변화해가는 와중에도 나얼 소도의 신성성의 중심은 언제나 천주, 또 천주를 계승한 신궁의 심주, 곧 ‘하늘(천)’ 또는 하늘에서 내려오는 ‘빛(밝음)’이었다.

「蘇塗經典本訓」에 나타난 三․一의 의미맥락(context)과 天符經의 철학사상

민영현 국제뇌교육종합대학원대학교 국학연구원 2007 선도문화 Vol.3 No.-

The Cheonbu-Kyung is the bible of Sodo(蘇塗). It represents the theory of Three-One and the One-Three. It says that the One is Ki(氣) and the Three is God. So the God relate the One-Ki(氣). In this case, the Three becomes the God of life and changes the ultimate three elements. It is the heaven, the earth and the man. Sodo's Canon says it as the Trinity of God. From this, the theory of ‘One is Three, Three is One’ represents the original thought of Korean. We say it as the culture of Sam-shin. The Sam-shin(三神, the Three God, and the God of life) is a Korean archetypical God. Most of Koreans have heard the Sam-shin. The book, 『Taebaik-ilsa(太白逸史)』 includes various stories on the Sam-shin. Literally speaking, Sam is three and Shin is the God. So the thought of Sam-shin becomes the understanding on the theory of the Three-One god. Generally the Sam(三) means the heaven one(天一), the earth one(地一) and the man one(太一, the big one). In this case, Sam-shin supervises the creative evolution of universe, the accomplishment of teaching and the order of world. Also the three ancestors of the Korea, Han-in, Han-woong, Han-Kum, have been understood as the symbol of Sam-shin and the Sam-shin Grandmother has been taken as the God of Life. The three founders of ancient Korea originated from the theory of Sam-shin. It has become the thought of Korean trinity. In this case, the substance of the Sam-shin is the One, but its functions are the Three. Because the numeral of three symbolizes the one which unifies the opposition by the oriental mathematical principle. In addition, the power of life is understood as the three bio-elements in the theory of Sam-Shin. They are Jeong, Ki, and Shin. In other words, the one God acts the three realities. When a man has faith with the One, he will arrive at the condition of full activity and vitality. Though it is difficult to represent, the God becomes a vital energy [氣化:the changing energy in beings]. The original nature of individual encounters the real mind of inner space. The God(Shin:神) and the Ki(氣) interchange mutually. Also the Seong(性), Myung(命) and Jeong(精) are going to interact. Each has related and effected among. Like this, the Cheonbu-Kyung explains the theory of universe and man. So we can say that it has the original philosophy of Korean culture. 한국철학의 자생성을 생각해 볼 때, 『태백일사』와 「소도경전본훈」의 내용들이 가지는 중요성은 이루 말할 수가 없다. 비록 이것이 사학계의 위서논란에 휘말려 오해되고 왜곡된 바 있어도, 이의 철학적 가치는 결코 소홀하지 않다. 더욱이 어떻게 사는 것이 올바른가를 묻는 많은 현대인들에게, 본훈은 간단히 답한다. 그것은 대속함과 참됨으로 돌아가는 길이고, 널리 베풂을 실천함이다. 이것이 弘益人間, 在世理化의 오직 한 길이다. 그러면,「본훈」의 전체적인 내용들을 살펴보자. 이는 대체적으로 ‘三一의 원리’를 해설하기 위한 것으로 판단된다. 여기서 삼일은 ‘三神의 신앙’과 상통한다. 곧 소도경이란, 전통적인 삼신신앙의 철학적 의미를 수리학적 원리와 함께 다양한 상징으로 풀이한 것이다. 이로써 天符經은 일기와 삼신으로부터 와서 다시금 삼신과 일기에로 돌아가는 과정을 지극히 간단한 81자에 압축적으로 담고 있는 경전이 된다. 그리하여 오직 하나에로 돌아가, 성통공완을 이룰 것을 사람들에게 밝히는 것이다. 그 내용을 보면, 大一은 하늘의 근원으로 있으면서 一氣의 작용을 따라 三神으로 분화하여, 모든 살아있는 것의 본체 즉 養氣로 기능한다. 그리하여 하늘의 체용과 땅의 체용 그리고 인간의 체용이 모두 氣와 神에 의한 一三과 三一의 원환 속에 있음을 말하고 있다. 이로부터 하늘의 움직임을 본받아 땅에 삼한이 있으니, 이것이 옛날 삼한관경의 규범이다. 三韓이란 곧 三一의 의미이다. 이로써 인간 또한 천손 내지 하늘로부터 유래하였다 하는데, 이것은 한국철학의 근원에서 밝힌 한민족의 자기정체와 같다. 그리고 眞善美와 결부하여 인생이 말해진다. 생명 받은 인간의 일이란 결국 하나에로 돌아가 스스로를 회복하는 것이 그 業이다. ‘생사, 즉 삶과 죽음이란 다만 하나의 원환적 구조를 이루고 있을 따름이기 때문이다.’ 한민족문화의 특성은 삼신에 돌아가 오직 弘益의 대의와 하늘에 순응하며 거짓을 말하지 않고 서로가 의지하여 좋은 세상을 만드는데 목적이 있다 하였고, 이것이 행해지던 시절이 곧 神市太平의 세상이었다 한다. 천부경은 본래 마음은 지극히 밝은 것이라, 오직 이를 우러러 밝히면 사람 가운데 천지가 하나 되어 있음을 알게 된다 하였으니, 이는 곧 삼일신고에서 말하는 ‘성통공완’의 세계와 상통하고 있다. 또한 동학에서도 人乃天과 事人如天을 말하였으니, 이 역시도 천부경의 내용과 그리 크게 다르지는 않을 것이다. 더욱이 ‘執一含三’과 ‘會三歸一’의 철학이 홍암 나철 이래로 大倧敎의 철학에서 세세로 전해오고 있으니, 이 모두로부터 오늘의 한국 자생철학의 참 면모가 무엇인지 익히 짐작할 수 있는 것이라 아니할 수 없다.

『단군세기』에 기록된 ‘경당’과 ‘천문역사’ 고찰

韓文洙(Han, Moon-Soo) 세계환단학회 2016 세계환단학회지 Vol.3 No.2

이 글의 목적은 고조선의 교육 체계는 어떻게 이루어 졌는지? 그 의의는 무엇이었으며 고구려, 백제, 신라의 교육 변화와 조선으로 들어와 선인들이 백정(白丁)으로 추락, 오백년 한(恨)을 쌓은 경로를 살펴보고자 하는데 있다. 지금까지 경당은 고구려 초기 지방 촌락을 중심으로 평민들의 미혼 자제들을 모아 교육했던 ‘사설 교육기관’으로만 인식되어 왔다. 또한 유학을 교육하고 군사 양성기관으로 보아온 측면이 보인다. 그러나 『한단고기(桓檀古記)』를 면밀히 검토해 보면, 경당은 고조선 초기 국가 주요지역에 소도(蘇塗)를 두고 설립, 계급 구분없이 평민, 귀족 자제가 함께 교육을 받았던 것으로 파악된다. 이들은 육예(六藝)를 연마, 문(文) 무(武)를 겸전하고 ‘삼신일체(三神一體)의 도’를 일깨웠음을 알 수 있다. 행촌(杏村) 이암(李嵒 이 『단군세기(檀君世紀)』에 경당에 대한 기록을 남긴 이유는 무엇 이었을까? 그 서문에 “사학( 史學 )이 밝지 아니하면 사기(士氣)를 펼 수 없고, 사기를 펼 수 없으면 나라의 근본이 흔들리고 정사(政事)와 법령(法令)이 갈라진다(史學不明則 士氣不振士氣不振則國本搖矣政法 )”라 하여 후세에 경고의 메시지를 주었다고 보는 것이다. 행촌의 사상과 이념이 함께 묻어나는 부분이다. 그러나 신생 조선이 성립되면서 경당의 이념은 서서히 사라졌다. 고사서의 분서(焚書)를 통해 그 흔적을 지웠다. 또한 1만년 고조선의 찬란했던 천문(天文) 기록마져 사대(事大)에 맹종하면서 둔갑되고, 왜곡되고 말았다. 이제 다시 시작이다. 1만 년을 꽃피울 토대가 마련되어 가고, 한밭에서 시작된 한류 열풍 기상이 일어나고 있지 아니한가. 소도(蘇塗)의 시발점이다. 여기에서 어아가(於 阿之樂)를 하고, 천경신고(天經神誥)를 통해 신성(神性)을 찾아야 할 것이며 이렇게 함으로써 부도(符都)의 세상이 열리리라고 본다. The purpose of this study is to examine the educational system of Ancient Joseon and its significance, the changes in the three kingdoms’ (Goguryeo, Baekje, Silla) educational system, the spiritually immortal persons’ fall to the lower social class since the founding of Joseon Dynasty, and the process of their consequent grief being accumulated throughout Joseon era. So far, Gyeongdang has only been known as a private educational institution based on regional villages, where unmarried young men of the general public were educated. It has also been understood as an institution of Confucian classics and military training. A close examination of the book Hwandangogi, however, reveals that Gyeongdang was already founded in the early days of Ancient Joseon in local centers where the sodo was established, and that young men of both the public and the nobility were educated together in Gyeongdang. They cultivated the six arts (etiquette, music, archery, horsemanship, calligraphy and mathematics), thus having both literary and military accomplishments and promoting the dao of becoming one with Samsin. Why did Yi Am (honorific name: Haengchon) leave a record of Gyeongdang in his Dangunsegi? It is highly likely that he sent a warning message to the future generation through the passage in the preface of the Dangunsegi: “If history is not clearly established, the courage of scholars will remain uninspired. If the courage of scholars is not inspired, the foundation of the state will waver and fissures shall emerge in the ruling codes of the country.” His ideas are well reflected in this passage. Since the founding of Joseon Dynasty, however, the educational ideals of Gyeongdang gradually vanished. Its traces were erased through the burning of ancient historical works. In addition, the splendid 10,000-year astronomical records of Ancient Joseon became changed and distorted under Joseon’s sycophantic policies. It is time to begin anew. The foundation is being laid for the cultural blossoming of coming 10,000 years, and the “Korean wave”, whose spirit having originated in Daejeon, is sweeping many parts of the world. It is indeed the starting point of the revival of the sodo. Here, we should sing the Eo-a-ga, and search divinity by way of the Cheonbugyeong and the Samilsingo. In doing so, a world will be brought forth, the one in agreement with the will of heaven.

문헌자료를 통해 본 삼한의 소도와 제의

문창로 ( Moon Chang-rho ) 백제학회 2017 백제학보 Vol.0 No.22

마한의 소도와 제의에 대한 접근은 삼한사회를 비롯한 한국 고대의 신앙과 제의, 나아가 초기국가의 정치 및 사회상을 이해하는 첩경이 된다. 근대 이후 진행된 종교·민속학적인 연구는 소도의 ‘立大木’ 기록에 주목하여 동아시아 수목숭배의 범주에서 접근했으며, 소도는 立木이나 제단, 제장을 의미하는 종교적 신성 공간 등으로 이해했다. 이후 역사학적인 연구가 더해지면서 소도의 정치·사회적 의미를 그것이 포함되는 정치체계 속에서 이해하거나 한국 고대의 사회발전에 따른 제의의 변천과정에서 접근하여 소도의 역사적 실상을 보다 구체적으로 탐색하게 되었다. 문헌상 전통적인 소도 인식의 발단은 『삼국지』 한전에서 浮屠와 유사하다는 기록에서 찾을 수 있다. 이는 중국의 초전불교 인식에 바탕을 둔 것으로, 소도는 『진서』가 편찬되었던 7세기 무렵에는 서역불교와 결부시켜 이해했다. 그 뒤에도 중국사서는 소도를 불교 관련 사실로 견고하게 전승되었지만, 다른 한편 大木을 세워 제사한 사실에 주목해서 만주의 입간제사에 견주어 이해하기도 했다. 신라 말 최치원은 「봉암사지증대사적조탑비」에서 소도의식을 불교제사로 여겨고 백제 불교 전래의 사례로 제시했다. 이는 조선후기 학인들에까지 이어지면서 우리나라의 불교 전래를 삼한시기로 소급하는 근거로 삼았다. 소도 인식은 사찰 또는 불탑 등 불교적 변용이 대세를 이루었지만, 민간의 신간제사로도 상정하여 근대 이후 솟대 등의 민간신앙과 관련하여 주목받았다. 『삼국지』에 보이는 동이제족의 제사의식은 그들이 처한 자연환경과 사회적 형편에 따라 그 모습을 달리했다. 삼한 諸國 가운데 소국 단위에서 이루어진 시조 신앙은 대국 단계에서 전개된 소도 신앙의 천신 제사로 이어진다. 이후 부여나 고구려와 같이 성장하면 ‘국중대회’ 차원의 제천의례에 그 맥이 닿을 것으로 상정된다. 본래 삼한의 소도 신앙은 읍락 단위의 부락제에서 발전한 것으로, 대국 단계에 주변 소국이나 읍락을 통합하여 별읍으로 편제하면서 대두한 것으로 이해된다. 이때 국읍의 천군은 별읍에서 귀신을 섬겼던 인물과 구분 할 수 있으며, 자연히 천군은 국읍에서 상위의 天神 제사를 주관했다면, 별읍인 소도에서는 따로 巫的 존재가 하위의 귀신 제사를 이끌었을 법하다. 귀신의 실체는 국읍의 천신과는 다른 존재로 별읍에서 신앙되었던 특정 지배집단의 조상신일 가능성이 크다. An approach to Sodo(蘇途) and ritual of Mahan is a way of understanding the ancient Korean faith and religious ceremony. Futhermore, it can help to understand a politics and social aspect of the early states. Religious and forklore studies, which conducted since the modern era, focused on the record ‘立大木’, and approached them in the category of worship of the East asia threes, and Sodo understood them as standing trees, altars, religious divine space which means the exhibition. As the historical researches were added, the political and social meaning of Sodo was understood in the political systemthat included it, and the historical reality of Sodo was searched in more detail by approaching the process of proposing according to the development of ancient society in Korea. The origins of the traditional perception of Sodo can be found in the similarity of the sutra(浮屠) in 『Samgukji』 hanjeon. It is based on the Chinese Buddhist understanding of the early Buddhism, and Sodo was handed down in connection with Western Buddhism until the seventh century, when Jingxiao was compiled. After that, Chinese historical books overanalyzed Sodo as a buddhism relevant facts, on the other hand, they understanded a category of ipgan ritual ceremony in the Manchuria by focusing on the fact, which performed ancestral rites by standing big tree. Choi Chihwon, a Buddhist priest in Silla, regarded the Sodo ceremony as a Buddhist ritual on the basis of the Buddhist tradition of Baekje. This was extended to the scholars in the late Joseon Dynasty and suggested the beginning of the introduction of Buddhism in Korea as a retrospective of Samhan period. Sodo recognized that Buddhism or pagodas, as well as Buddhist transformations, are common, but they are also considered to be related to private societies such as Sotdae today. The ritual actions of Dong Qi barbaric tribes in 『Samgukji』 hanjeon differ according to their natural environment and social circumstances. The Shijo faith in the small state(Soguk) among the Samhan states leads to the sacrifice of Sodo faith developed at the stage of the big state(Daeguk). It is supposed that if it grows like Buyeo or Goguryeo, it will reach the celebration for heaven. The Sodo ritual appeared when small country developed as a big state by merging periphery small states and organizing a special town(別邑). At this time, Cheongun can be classify person who serve sprit in the special town. So, it can be understanded that cheongun served the gods of heaven in the center of state(國邑) and shaman served lower ghost in the special town. And the ancestors god of specific tribes was a great possibility that was served in the special town.

삼한 소도의 공간 구성에 대한 고고학적 접근 - 중부지역의 환구 유적을 중심으로 -

이형원 ( Lee Hyung-won ) 백제학회 2018 백제학보 Vol.0 No.24

삼한의 소도에 대한 연구는 그동안 역사학을 비롯해서 민속학, 종교학 분야를 중심으로 진행되어 왔다. 소도의 공간적 실체를 파악하기 위해서는 고고학적 발굴성과를 토대로 하는 실증적 연구가 필요함에도 불구하고, 고고학 분야에서 이와 관련된 검토는 이루어지지 않았다. 이 글은 의례시설로 추정하고 있는 환구(環溝), 즉 도랑으로 둘러싼 구획공간이 있는 청동기~원삼국시대 취락을 분석하여 소도와의 관련성을 검토한 것이다. 『삼국지』 「위서동이전」 한조에 기술된 내용을 고려할 때, 소도의 후보지는 우선 원삼국시대의 취락에서 찾아야 하며, 비교적 넓은 규모를 갖는 신성한 의례공간을 가지고 있으며, 주변에 제사장이나 관리인이 거주하는 가옥들이 수장의 주거공간과 함께 존재하는 장소일 가능성이 높다. 이와 같은 관점에서 하남 미사리유적의 원삼국시대 취락은 삼한의 소도를 찾는 데에 있어서 시사하는 바가 크다. 미사리취락을 마한의 소도와 연결시키는 것은 신중한 접근이 필요하지만, 적어도 소도의 공간이 어떻게 구성되는 지를 검토해 볼 수 있는 양호한 자료를 제공하는 점에서 주목된다. 앞으로 소도 연구를 한 차원 더 높은 수준으로 끌어올리기 위해서는 취락 유적을 대상으로 하는 고고학적 접근이 중요하다. Researches on Sodo during Samhan era had put great significances on history, ethnology and religious study only in the past. To take an in-depth study on spatial state of Sodo, a wide range of empirical studies based on archaeological excavation achievements should have been applied but there had not been much consideration for this. This study aims to investigate the relevance between Sodo and spatial relics surrounded with ditches which are estimated to be ceremonial divine space. Samgukji describes a most suitable place for Sodo as spacious divine religious place. It also indicates that this space has a residence for priests and administrators around of it. In this context, settlements in Proto-Three Kingdoms Period located at Hanam Misa-ri archaeological site chosen for this study. Active archaeological researches on Sodo are expected to take place in the future.

종교적 상징과 공간 연구 : 카피쉐(капище)와 소도(蘇塗) 비교를 중심으로

황성우(Hwang, Sung-Woo) 한국슬라브유라시아학회 2021 슬라브학보 Vol.36 No.1

Both Kapishche and Sodo also have two meanings. Firstly, as a symbol such as a stone statue and ‘Sotdae,’ it has meaning as a symbol of folk beliefs, a sacred place of folk beliefs, and a sanctuary. Both Kapishche and Sodo existed in the process of evolving from an enacted society to a segregated society, and the fact that Kapishche and Sodo existed in segregated societies led to the centralization of state power and higher religions as the ideology of the state’s ruling. Despite its adoption and appearance, it is evidence that the effect of folk beliefs remains for ordinary farmers/people. It also shows that, like most high religions, it maintains its form, but in its content, it embraces the elements of folk beliefs and takes the form of ‘religious syncretism.’ As a result, it can be seen that Kapishche and Sodo survive as exclusive local spaces that are alienated from the central power and in a way different from the center. Of course, there is also the possibility that the spatiality of the two spaces and their roles and functions have changed.

崔致遠의 三韓觀 再考

金炳坤(Kim Byung-Gon) 한국사연구회 2008 한국사연구 Vol.141 No.-

Choi Chi Weon's opinion of the so-called Sam-Han/三韓(Three Han entities), in which he figured that Mahan/馬韓 became Goguryeo(‘高麗’=‘高句麗’), while Byeonhan/卞韓 became Baekjae/百濟 and Jinhan/辰韓 became Shilla/新羅(“馬韓卽高麗 卞韓卽百濟辰韓卽新羅”), had been considered to be a legitimate one true to historical fact since the Goryeo dynasty period, yet lost its status of a legitimate theory since the middle period of the Joseon dynasty when scholars chose to view it with fair amount of skepticism. Choi Chi Weon's opinion of this matter originally appeared in the 〈Sang Taesa Shijung-jang/上太師侍中狀(Letter to the Taesa Shijung Excellency)〉 document, which was displayed in the biography of Choi Chi Weon inside the 《Samguk Sagi/三國史記》 text. Yet, in another writing of his, namely the 〈Jijeung Daesa Bimun/智證大師碑文(Epitaph for Buddhist Master Jijeung)〉, he wrote a line which said ‘有百濟蘇塗之儀(featuring the ceremonial figure of Baekjae Sodo)’. This line essentially suggested a connection between Baekjae and Mahan, and also suggests today that Choi Chi Weon was well aware of the possibility of such connection. We can say so because inside Chinese historical texts, comments regarding ‘Sodo/蘇塗’ have only appeared in the ‘Mahan-jeon/馬韓傳’ and ‘Han-jeon/韓傳’ chapters. In other words, Choi Chi Weon connected Mahan with the Goguryeo dynasty in the former, and then connected Mahan with the Baekjae dynasty in the latter. As we can see from the contents of 〈Sasan Bimyeong/四山碑銘(Epitaphs from Stone Monuments of the Four Mountains〉, Choi Chi Weon was well versed in the history of both China and the Korean peninsula. He must have learned the possible connection between Mahan and Baekjae from Chinese historical texts such as 《Samguk-ji/三國志》, 《HuHan-seo/後漢書》 and 《Jin-seo/晋書》. And he must have written that ‘有百濟蘇塗之儀’ line based upon such knowledge and understanding. On the other hand, his mention of the “馬韓卽高麗 卞韓卽百濟 辰韓卽新羅” part seems to have been derived from a point of view which prevailed in those days and considered Sam-han entities as basically the same entities with the three dynasties. This kind of perspective should have had nothing to do with the general perspective that had originally been shared by the Chinese Su/隋 and Dang/唐 dynasties or the Unified Shilla government, and should have been a point of view which was just being widely accepted at the time. The 〈Sang Taesa Shijung-jang〉 document was originally drafted when the envoy of which Choi Chi Weon was included was stranded. Choi Chi Weon had to request the Chinese official in the region to issue a passage licence for the envoy. In such circumstances, Choi Chi Weon must have passively commented upon the general belief of the time. We should not consider the line inside this document to be carrying weight equal to that of the line he wrote inside the 〈Jijeung Daesa Bimun〉. In order to properly understand Choi Chi Weon's perspective viewing the historical Sam-Han entities, the ‘有百濟蘇塗之儀’ line inside the 〈Jijeung Daesa Bimun〉 must be newly reviewed, and adequately interpreted. This line is the ultimate source which shows us that he had an accurate understanding of the ancient history(connecting Mahan with Baekjae), based upon his knowledge of the ‘Sodo’-related references found inside historical texts. Also, examination of documents such as the aforementioned 〈Sang Taesa Shijung-jang〉 document, and other pieces such as the 〈Sasa Joseo Yangham-pyo/謝賜詔書兩函表〉 and 〈Jucheong Sukwi Haksaeng Hwanbeon-jang/奏請宿衛學生還蕃狀〉 documents, reveals that Choi Chi Weon was also thinking that Jinhan was definitely connected to Shilla. Yet, it is not certain what kind of insight Choi Chi Weon might have had regarding the Byeonhan issue. There are no traces we can find inside extant sources. But considering his level of historical knowledge, it would be safe to say that he was well aware of the possible connection between Byeonhan and Gaya/伽倻 as well.

고유한 신성(神聖)공간과 팔관회(八關會)가 공존하는 소도(蘇塗)지역 설정을 위한 역사·철학적 접근

손병욱 대동철학회 2016 大同哲學 Vol.76 No.-

우리의 역사상 실재하였거나 그 건립이 주창되었지만 한 번도 같은 공간에 공존(共存)한 적이 없었던 민족고유의 종교적 신성공간(神聖空間)이 3개 있다. 그것은 신라시대의 신궁(神宮), 고려의 팔성당(八聖堂), 조선조의 무묘(武廟)이다. 본고는 이 셋을 같은 공간에 복원한 뒤에 이 공간에서 신라 진흥왕 이래로 고려에 이르기까지 간헐적으로 행하여졌던 무교(巫敎)적 삼신천제(三神天帝)로서의 팔관회(八關會)를 부활시켜서 개최하는 것의 중요성과 그 역사·철학적 의미를 탐색하였다. 이렇게 하면, 이곳은 단순한 전통의 복원을 넘어선 ‘전통의 창조적 계승의 장’이 될 수 있을 것이다. 여기서 앞의 세 신성공간에 숫자 3을 부여하고 뒤의 팔관회에 숫자 1을 부과하여, 이 3+1을 우리 고유성의 하드웨어로 보고자 하였다. 그리고 이 3+1의 장을 삼한시대의 종교적 신성공간이었던 소도(蘇塗)를 본 따서 ‘(가칭)소도지역’으로 명명하고자 하였다. 이처럼 소도지역 안에 공존할 3+1은 그 하나하나가 우리의 고유성[정체성]을 드러내고 있다. 그러므로 하나씩 그 함의를 고찰해 봤다. 이처럼 소도지역이라는 하드웨어가 설정되면 이제 이러한 하드웨어를 뒷받침 하는 소프트웨어가 무엇인지 궁금해진다. 이 소프트웨어에 대해서는 지면관계상 후속논문에서 탐구할 것이다. 아울러 후속논문에서는 이러한 고유성의 소프트웨어와 하드웨어를 갖춘 소도지역을 어떻게 활용할 것인지, 나아가 그 건립의 최적지가 어디인지? 왜 그렇게 보는지에 대해서도 검토하려고 한다. 따라서 본고는 후속논문을 위한 선행논문으로서의 의미도 동시에 갖는다고 할 것이다. In Korean history, there were three sacred places for religion, but these have not coexisted in the same space. These were Singung(神宮) during Silla(新羅) Dynasty period, Palsungdang(八聖堂) during Koryeo(高麗) Dynasty period, and Mumyo(武廟) during Chosun(朝鮮) Dynasty period. In practical, Mumyo hasn't been existed in Korean history. In this paper, the author researched on the importance and historical & philosophical meaning such as rebuilding these three sacred places for religion in the same space and re-holding Palguanhwe(八關會) which had been the festival for three gods since king Jinheung(眞興) of Silla Dynasty until Koryeo Dynasty period. If we are able to have this place, this place will become the space to creatively succeed to the tradition. Here, I gave an Arabic numeral 3 at the former three sacred places, and gave an Arabic numeral 1 at the latter Palguanhwe. And then I regarded this 3+1 place as the hardware of Korean characteristics. And then I gave the name of Sodo(蘇塗) area at this hardware. Sodo was sacred place for religion during Korean ancient Samhan(三韓) period. What would be the software which supports the hardware of Sodo religion? I regarded it as the ideology of Sungyo(仙敎). But about this problem including several problems, I will write at next paper.

立大木·솟대 祭儀의 등장과 전개에 대한 試論

이종철 한국고고학회 2018 한국고고학보 Vol.0 No.106

The seasonal rituals and Sodo (蘇塗) rituals of the Mahan Confederacy (馬韓) are an important part of Korean history despite the fact that records of these ritual practices only appear in Chinese historical texts. However, active archaeological investigations of the subject have never been undertaken as researchers have been unable to provide a valid archeological basis for these records. As such, this paper aims to examine, among the many rituals confirmed to have been held in Mahan, Big Tree Rituals (立大木 祭儀) from an archaeological viewpoint. Although the information has been limited and jumps of logic may have occurred, this study has attempted an archeological restoration of the relevant materials based on historical and archaeological records, as well as several hypotheses. First, this study introduces the historical background and conditions associated with Big Tree Rituals. It then presents the historic sites and artifacts that demonstrate a high possibility of connection with Big Tree Rituals and establishes a time scale regarding the emergence and development of these rituals. It is suggested that the Big Tree Rituals took place within the Sodo of the Mahan Confederacy, in particular, deriving from basic rituals conducted with big trees that took place in the Songguk-ri type culture of the Bronze Age. Using archaeological material, this study estimates that Korean totem pole rituals newly appeared in the third century BCE. Such a cultural change may have occurred due to the strong influence of the northern culture and notion of birds. Lastly, this study identifies that Big Tree Rituals and Korean totem pole rituals declined to become folk religions during the Three Kingdoms period, either disappearing entirely or being barely practiced.