가정신앙관련 종교체험 사례 일고

김명자(Kim Myungja) 한국무속학회 2009 한국무속학 Vol.0 No.18

흔히 종교체험이라 하면 무당의 신병체험(神病體驗)과 같이 전문적인 종교사제자가 겪는 영적(靈的)인 체험을 뜻한다. 그들은 종교체험을 통해 각종 신을 만나는 영적인 체험을 하거나 그밖에도 여러 가지 신비스런 체험을 한다. 그런데 반드시 무당이 될 사람이 아니지만 영적인 체험을 하는 경우가 있다. 현몽을 통한 체험을 하거나 우환을 겪거나 또는 실제 영적인 존재를 목격하기도 한다. 이러한 체험을 흔히 신비체험이라고도 하지만 종교성을 띤 영적인 체험이라는 점에서 종교체험이라는 용어를 쓰고자 한다. 이 글에서 다루고자 하는 내용은 일반인으로 종교체험을 한 경우, 특히 가정신앙과 관련된 종교체험을 대상으로 한다. 종교체험은 직접 가신(家神)에 버금하는 존재를 현몽하거나 때로는 목격하기도 한다. 그런가 하면 병이 나거나 운수 사나운 등 소위 우환이 지속된다. 따라서 가정신앙 관련 종교체험을 현몽을 통한 종교체험, 신적인 존재를 보는 종교체험, 우환을 통한 종교체험으로 나누어 그 사례를 소개하면서 그 처방에 대해서도 논의한다. 그리고 이를 바탕으로 종교체험의 의의를 논의한다. 종교체험은 유형에 따라 특징이 확연하게 달라지지는 않지만 다소 차별화되는 경우가 있다. 현몽을 통한 종교체험과 신적인 존재를 보는 경우 앞날을 예견하는 경우가 있다. 반면 가신으로 좌정할 것을 암시하는 현상은 현몽과 우환으로 나타나기도 한다. 사례에 나타난 현상을 바탕으로 의의를 다음과 같이 정리해 볼 수 있다. 첫째 형상화를 통해 각인시킨다. 둘째 앞날에 대한 예견을 한다. 셋째 가신으로 좌정하는 계기가 된다. 넷째 길흉화복을 조절한다. 다섯째 온전하게 모시지 않음을 질타한다. 전반적으로 볼 때 종교체험은 가신신앙을 신빙할수 있는 기반이 된다. 이 글에서는 사례를 소개하고 처방에 중심을 두었기 때문에 분석적인 해석에까지 미치지는 못한다는 점을 밝힌다. 종교체험 사례는 필자가 그동안 가정신앙 현지조사를 통해 얻은 내용이 중심을 이룬다. 여기 소개되는 종교체험 사례 이외에도 다양한 종교체험 사례가 있으리라 본다. 따라서 이 글에서 소개하는 사례는 선별적인 자료일수 있다. 오늘날 가정신앙이 약화된다는 말을 흔히 한다. 심지어 ‘단절’이라 말을 쓰기도 한다. 하지만 설사 의도적으로 단절시킨다 하더라도 종교체험이 존재하는 한 가정신앙은 단절이 될수 없다는 점을 덧붙인다. Religious experiences generally mean spiritual ones felt by shaman priests like the shamanic initiation disease undergone by novices before they become shamans. Through these religious experiences, they contact gods and spirits, and do other mysterious things like curing illnesses and predicting the future. However, there are other people who undergo spiritual experiences though they are not shamans. They have strange dreams in which something or someone appears, face a lot of misfortunes-worries and illnesses, or actually witness spiritual beings. These experiences are called mysterious ones, but they are spiritual experiences with religious tinges. So this study uses the term of religious experiences for these experiences. The cases dealt with by this study are concerned with religious experiences which non-shamanic people undergo and which areparticularly related to domestic faith. In these religious experiences, the people concerned witness some god-like beings second only to the family deities in their waking time or in their dreams. They may fall sick or have misfortunes happen again and again. Religious experiences related to domestic faith are divided into three : experiences showing something or someone through dreams, experiences which witness deity-like beings, and experiences that have misfortunes happen. The study presents some cases and discusses solutions for them. Based on these discussions, the study examines the meanings of religious experiences. Though the types of religious experiences do not have greatly different characteristics, they show more or less significantly different features. Experiences showing something or someone through dreams, and experiences in which deity-like beings are witnessed mostly enable the people concerned to predict the future. The intimation that the person who experiences spirituality should be set as a family deity is shown through dreams or misfortunes. The meanings of religious experiences shown by the cases can be summarized as follows. First, religious experiences give a shape to what is intended and imprint it. Second, religious experiences enable the person concerned to foresee what is going to happen. Third, religious experiences can be a process for the person concerned to be set asa family deity. Fourth, religious experiences can control “Gil, Hyng, Hwa, Bok(good, bad, misfortune and fortune)”. Fifth, religious experiences may be phenomena to punish the person concerned for not being treated well. On the whole, religious experiences are the ground on which people base domestic faith. As this study focuses on the presentation of cases for religious experiences, it falls a little short of an analytic interpretation of them. These cases are largely from the field studies of domestic faith made by the author. There are many other cases of religious experiences than those mentioned in the study, which may be more selective. It is commonly said that in these days domestic faith is weakened. They even say thatit is extinguished. However, even if people try to extinguish it intentionally, it cannot cease as long as religious experiences exist.

종교와 평화 그리고 통일-종교적 화합을 통한 통일전략-

이명권 한국종교학회 2019 宗敎硏究 Vol.79 No.2

This paper has begun with questions as to how religion can contribute to peaceful unification on the Korean peninsula. Looking back at the history of modern Korea, as shown in the 3⋅1 movement, religion contributed to the peace and independent of the Korean peninsula in the era of Japanese imperialism. Therefore, this paper is the study of peaceful reunification strategy through harmony between religions. In Chapter 2, I came to the conclusion that we cannot ignore peaceful reunification, considering the meaning of studying religion or living as a religious person in the unique situation of Korea, whilst referring to the attitude of studying religion on the Korean peninsula. As an example of this, I have looked into the “Samdong(三同) ethic” idea of the Won Buddhism(圓佛敎)’s great monk, Jeong-San(1900-1962) who had suffered under Japanese rule and expressed the desperate necessity of “founding theory of nation” in view of East Asian tradition. This was also an attempt to test how religious thought applied to peaceful unification on the Korean Peninsula. In Chapter 3, I asked how religion can contribute to the peaceful reunification of the Korean peninsula. In exploring this question, I looked at its ideological and practical contributions. In terms of its ideological contribution, I examined the idea of peace in each religious tradition and, based on this, I tried to find out the methodology of in-depth dialogue to resolve conflicts between religions and cooperate in peaceful reunification. The center of the conversation is not a superficial and exclusive doctrinal dialogue, but rather a dialogue between the core and the core, emphasizing the need to learn a good tradition of mutual religion in openness and to promote harmony and solidarity amongst religions. Thus, I have suggested some proposals of unification policy that religion could make, such as creating a religious unity of peace and unification, as well as educating people on the benefits of unification. In addition to the government’s unification policy, it was considered that the religious alliance, as a private organization, could be a voice in various aspects including denuclearization, the North Korea-US peace treaty, the Gaeseong Industrial Complex, and the resumption of tourism in Mount Kumgang. Religious people should aim to influence public opinion through actively promote things that are not led by the government, such as private-sector support for North Korea and inter-Korean exchange and cooperation projects. We must go a step further and take the lead in disarming and reconciling social divisions such as the South-South conflict, and promoting the construction of peace-keeping institutions such as the DMZ UN peace university. In this era of transition, the spirit of reconciliation, forgiveness, love, and cooperation among religious people is more urgently required. 이 논문은 종교가 한반도 평화 통일에 어떻게 기여할 수 있는지에 대한 질문으로 시작되었다. 근대 한국의 역사를 되돌아보면, 3⋅1운동에서 보듯이 종교는 일본 제국주의 시대에 한반도의 평화와 독립에 기여했다. 따라서 본고는 종교 간의 화합을 통한 평화통일 전략에 대한 연구가 골격을 이룬다. 2장에서 한반도에서 종교를 공부하는 자세를 언급하면서, 분단 한국의 독특한 상황 속에서 종교를 공부하거나 종교인으로 산다는 것의 의미를 고찰하면서, 평화통일을 외면할 수 없다는 생각을 하게 되었다. 그 실례로서 일제 치하에서 고난을 겪으며 ‘건국론’의 절실한 필요성을 제시한 원불교 2대 정산종사의 ‘삼동윤리’ 사상을 동아시아의 전통에 비추어 고찰해 보았다. 이것은 종교 사상이 한반도 평화통일 논의에 어떻게 적용되었는지를 시험해 보는 시도였다. 3장에서는 종교가 한반도 평화통일에 어떻게 기여 할 수 있을지를 물었고, 그 대안으로서 이념적 기여와 실천적 기여로 나누어 고찰했다. 이념적 기여에 대해서는 각 종교전통이 지니는 평화사상을 검토하였고, 이를 토대로 종교 간의 갈등을 해소하고 평화통일에 협력하기 위한 심층적 대화의 방법론을 모색해 보았다. 대화의 중심은 피상적이고 배타적인 교리적 대화가 아니라, 핵심과 핵심의 대화로 이어져서 열린 자세로 상호 종교의 훌륭한 전통을 배우며 종교 간의 화합과 연대를 도모해야 함을 역설했다. 그리하여 범종교적인 평화통일 연합체를 구성하여 종교단체가 통일편익교육 등을 강화해야 하는 등 종교가 할 수 있는 통일 정책의 몇 가지 제안들을 제시해 보았다. 정부가 할 수 있는 통일 정책 이외에 민간단체로서의 종교연합체는 비핵화를 포함하여 북⋅미간 평화협정이나, 개성공단과 금강산 관광 재개 등 다양한 방면에서 목소리를 낼 수 있다는 것을 검토하였다. 더 나아가 남남 갈등과 같은 사회 분열을 극복하고, DMZ 유엔 평화 대학과 같은 평화 유지기구의 건설을 장려하는 일이 요구된다. 변화의 시대에 한반도 통일을 위해 종교인들 사이의 화해, 용서, 사랑, 협력의 정신이 절실히 필요하다.

다원화사회에 기독교 선교의 과제와 방향

정봉현(Bonghyun Jeong) 전남대학교 종교문화연구소 2023 종교문화학보 Vol.20 No.1

논문의 목적은 다원화의 개념과 영향 내용을 이론적으로 고찰하고 다원화사회와 성격을 파악하며 선교적 시각에서 진단한다. 이를 기반으로 종교다원화사회의 기독교 선교의 과제를 알아보고, 기독교 선교를 효과적으로 수행하기 위한 방향과 전략을 실천신학적 입장에서 제시하는 데 있다. 종교다원주의 사회는 전통적인 기독교 선교활동을 약화 및 상실시키려 한다. 종교다원주의에 대한 조건없는 배타적 태도는 기독교 선교에 또 다른 패착을 가져온다. 종교다원주의 시대정신에 함몰되지 않으면서 십자가 진리에 기반하여 공적 영역에서 구별된 메시지로 전달하는 능력을 배양하고 소통전략을 강화하는 것이 절실하다. 종교다원화사회에서 기독교 선교의 방향과 전략을 미시적, 거시적 차원에서 다양하게 제시하는 것이 바람직하다. 첫째, 복음주의적 선교적 명제를 명확히 해야 한다. 성경을 효과적으로 읽으면서 타 종교의 진리와 함께 그리스도의 유일성을 견지하는 새로운 언어와 신학적 범주가 요구된다. 둘째, 종교다원주의 시대에 복음주의 선교전략은 선포 형태이며, 복음에 대한 변증과 삶의 방식으로 성숙한 크리스천의 모습을 사회에서 보이고, 이에 대한 신학적 준비도 강화한다. 셋째, 복음 전파의 과정에서 종교다원주의 공식적인 대화방식이나 지성적인 접근보다 마음의 만남을 추구하는 자연스러운 비공식적인 대화를 지향한다. 넷째, 종교다원주의 사회에서 효과적인 기독교 선교를 위하여 전도대상자를 자유주의 기독인, 종교적 대화 가능 타 종교인 및 종교에 무관심한 불신자 등으로 구분하여 분석하고, 이에 적합한 선교전략을 마련한다. 다섯째, 종교다원주의 사회에서 기독교 선교를 체계적으로 준비하며, 이의 내용들은 하나님 나라의 복음 회복, 다원화사회 전문전도자의 발굴과 육성, 교회공동체의 공공성 증진과 신앙 체질의 개선 등이다. 여섯째, 종교다원주의 시대에 복음 전도를 위하여 로잔대회에서 제시한 선포(proclamation)를 통한 대화식 전도, 설득(persuasion)을 통한 질문전도, 현존(presence)을 위한 생활 전도 전략들을 더욱 개발하고 응용해야 한다. The purpose of this thesis is to theoretically examine the concept and impact of diversification, identify the diversified society and its characteristics, and diagnose it from a missionary perspective. Based on this, it is to find out the tasks of Christian missions in a religiously pluralistic society, and to present directions and strategies to effectively carry out Christian missions from a practical theological point of view. Religious pluralistic societies seek to undermine and lose traditional Christian missionary activity. The unconditional exclusive attitude toward religious pluralism brings another defeat to Christian missions. It is urgent to cultivate the ability to deliver a distinct message in the public realm based on the truth of the cross and strengthen communication strategies without sinking into the spirit of religious pluralism. In a society of religious diversification, it is desirable to present various directions and strategies for Christian missions at the micro and macro levels. First, the evangelical mission statement must be clarified. A new language and theological category that maintains the uniqueness of Christ along with the truth of other religions while effectively reading the Bible are required. Second, in the era of religious pluralism, the evangelical mission strategy is a form of proclamation, showing the appearance of a mature Christian in society through apologetics and a way of life for the gospel, and strengthening theological preparation for this. Third, in the process of spreading the gospel, we aim for a natural informal conversation that pursues a heart-to-heart meeting rather than an intellectual approach or an official dialogue method of religious pluralism. Fourth, for effective Christian missionary work in a religious pluralistic society, evangelism targets are divided into liberal Christians, religiously conversable people of other religions, and unbelievers who are indifferent to religion, and then devise suitable missionary strategies. Fifth, systematic preparation for Christian missions in a religious pluralistic society, the contents of which are the restoration of the gospel of the kingdom, the discovery and training of professional evangelists in a pluralistic society, the promotion of the public nature of the church community, and the improvement of the constitution of faith. Sixth, for evangelism in the era of religious pluralism, conversational evangelism through proclamation, question evangelism through persuasion, and life evangelism strategies presented at the Lausanne Conference should be further developed and applied.

2022 교육과정 개정에 따른 종교 교과의 변화와 교과서 정책의 방향

이종철 한국종교교육학회 2023 宗敎敎育學硏究 Vol.73 No.-

[Objective] The purpose of this study is to examine the meaning of the change in the religious subject in the 2022 revised curriculum, and to suggest the direction of textbook policy suitable for it. [Contents] This study revealed that the attempt to replace ‘religious education’ with ‘liberal arts education’ shrank and distorted religious education. The 2022 curriculum revision means reflection on the limitations of the previous curriculum. However, if the textbook accreditation review process is based on the paradigm of the previous curriculum, religious textbooks developed by each religion will still be rejected. [Conclusions] The conclusions of this study are as follows. It is necessary to recognize religious education in harmony with specificity and universality, and a policy of differentiated religious education between public schools and religious private schools is needed. Recognition of various types of textbooks, including textbooks developed by each religion, is required, and it is necessary to consider the religious education system considering the high school credit system. [연구 목적] 본 연구는 2022 개정 교육과정에서 종교 교과가 ‘종교학’에서 ‘삶과 종교’로 변화한 것의 의미를 살펴보고, 그에 적합한 교과서 정책의 방향을 제시하는데 그 목적이 있다. [연구 내용] 2022 교육과정이 ‘종교학’에서 ‘삶과 종교’로 개정된 것은 단지 명칭의 변화가아닌 정체성의 변화이며, 이전 교육과정이 드러낸 한계에 대한 반성임을 강조하였다. 선행연구들을 토대로, 새 교육과정에서는 ‘특수성에 기반한 종교교육’과 ‘보편성에 기반한 종교교육’ 의 조화가 필요함을 설명했다. 그러면서 ‘국․공립학교에서의 종교교육’과 ‘종교계 사립학교에서의 종교교육’을 구분하고, 사립학교도 학교의 유형에 따라 각각 차이를 두고 다양한 형태의 종교교육이 가능하도록 할 필요가 있음을 제시하였다. 교과서 정책과 관련해서는, 지난 교육과정에서 종교학 1종만이 교과서로 인정되면서, 종교 교육과정이 획일화되어 버리는 문제가발생했음을 지적하면서, 다양한 교과서들, 특히 개별 종교계에서 개발한 교과서들의 인정이필요함을 강조하였다. 2022 개정 교육과정은 2025 고교학점제를 중심으로 한 교육과정 개정이었기 때문에, 고교학점제를 고려한 종교교육 고민이 필요함도 강조했다. 고시된 교과목인‘삶과 종교’에 따른 교과서는 물론이고, 고시 외 신설과목의 개설과 그에 따른 교과서 인정시도의 2가지 전략이 필요함을 강조했다. 종교계 사학들이 종교교육 특성화를 위한 신설 교과개설을 통해, ‘종교교육 중점학교’로서의 역할을 감당할 수 있도록 할 필요가 있음을 제안하였다. [결론] 본 연구의 결론은 다음과 같다. 새 교육과정과 교과서 정책에서는 특수성과 보편성의조화를 이루는 종교교육 인정이 필요하며, 국․공립학교와 종교계 사립학교의 차별된 종교교육의 정책이 필요하다. 개별 종교계에서 개발한 교과서를 포함한 다양한 형태의 교과서 인정이 필요하며, 고교학점제를 고려한 종교교육 체제 고민이 필요하다.

종교적 인공지능 시뮬레이션 — 스타크-베인브릿지와 뒤르켐의 종교적 인지 모형 비교연구

박욱주 서울대학교 인문학연구원 2019 인문논총 Vol.76 No.2

One of the important contemporary questions about the possibilities and limits of artificial intelligence is concerned with human religiosity. “Can artificial intelligence simulate religious faith?” The present study investigates the implications of a machine learning experiment of William Sims Bainbridge, an outstanding researcher in the field of the sociology of religion and cognitive science. He attempted to simulate human religiosity and faith in supernatural beings in 2006. The focus is on three factors: his social cognitive theory to explain human religiosity and faith, a scenario for the actualization of this theory, and a mathematical-statistical strategy and its principles applied to experiment. In this comparative analysis of the Stark-Bainbridge model of religion and religious cognition and that of Durkheim, it is demonstrated that the insights of Stark and Bainbridge found in Bainbridge’s artificial intelligence simulation would likely be acknowledged as valid from the perspective of the Durkheimian methodology of religious studies, despite some significant differences between them. Most importantly, it seems certain that what Stark-Bainbridge and the Durkheimian model of religious cognition have in common is that they locate the origin of primitive religiosity in society, in continuous social processes. It also seems certain that they both translate the social processes into the categorizing norms of religious cognition so as to illuminate the religious nature of human kind. 오늘날 제기되고 있는 인공지능의 가능성과 한계에 대한 물음들 가운데는 인간의 종교성과 관련된 물음이 속해 있다. “과연 인공지능은종교적 신앙을 재현할 수 있는가?” 본 연구는 종교사회학자이자 인지과학자인 윌리엄 심스 베인브릿지(William Sims Bainbridge)가 인간의종교성과 초자연자에 대한 신앙을 시뮬레이션하기 위해 2006년경 이행한 기계학습 실험을 주요 탐구사례로 선정한다. 그리고 해당 실험에반영된 인간의 종교성과 신앙에 대한 사회인지 이론, 이를 기계학습 시뮬레이션으로 현실화하기 위해 기획된 시나리오, 실험에 활용된 일부수학적-통계적 기법과 그 원리에 대한 종교학적 고찰과 반성을 수행하는 데 초점을 맞춘다. 이를 위해 본 연구는 스타크-베인브릿지와 뒤르켐의 종교론과 종교적 인지 모형을 비교해 고찰한다. 이를 통해 본 연구는 다음과 같은 결론을 내린다. 양측 간 다소 중대한 이견들이 존재하긴 해도, 베인브릿지의 인공지능 시뮬레이션에 반영된 스타크-베인브릿지 종교론의 통찰들은 뒤르켐의 종교학 방법론 관점으로 볼 때 상당부분 타당성을 가진 것으로 인정될 가능성이 높다. 무엇보다 원초적종교성의 발원지를 사회로부터, 지속적으로 수행되는 사회적 행위로부터 찾고, 이를 종교적 인지의 범주적 준거로 전환하는 방식을 통해 인간의 종교적 본성을 탐구한다는 점에서 양측은 공감대를 형성하고 있는 것으로 확인된다.

매체를 통해 본 한국인의 종교 이미지 : 코로나19 이후를 중심으로

권선희(Kwon Sun Hee) 휴먼이미지디자인학회 2022 한국휴먼이미지디자인 Vol.4 No.1

본 연구에서는 매체를 통해 나타나는 종교의 이미지를 분석하기 위해 통계청 자료와 2020년 1월부터 2021년 12월까지 Google 뉴스에 기록된 종교관련 기사를 분석한 결과를 요약하여 보면 다음과 같다. 첫째, 다양한 설문조사 결과를 종합하여 보면 코로나19 이후 기독교의 이미지가 부정적인 것으로 나타난 반면에 천주교와 불교의 이미지는 긍정적인 것으로 조사되었다. 둘째, 종교인에 대한 통계자료를 살펴보면 통계가 작성된 1985년과 비교하여 2015년에는 기독교와 천주교의 비율이 증가한 반면에 불교의 비율은 감소한 것으로 나타났다. 또한 무종교인의 비율이 감소하였다가 증가하는 것으로 나타났다. 셋째, Python을 이용하여 워드 클라우드로 시각화한 결과, 전체 종교를 대상으로 분석했을 때 종교의 인식, 부정적, 극우, 정치적, 문제라는 단어가 자주 등장한 것으로 나타나 윤리실천, 사회적 약자 보호라는 쇄신안을 통해 종교이 인식변화가 필요함을 알 수 있다. 지금까지 결과를 종합하여 보면, 매체를 통해 나타나는 종교의 이미지는 코로나 상황으로 부정적인 이미지가 확대된 것으로 볼 수 있으며, 현 시점에서 각 종교계는 종교인의 이탈을 방지하고 이미지 쇄신을 위한 대책 마련이 필요해 보인다. 본 연구의 의의는 코로나 시국에 매체에 나타나는 종교 이미지를 조사하고 분석함으로써 향후 우리 사회에서 종교의 올바른 역할 및 가치 부여라는 목표아래 지혜를 모으는 기회를 제공하고자 했다는 점이다. In order to analyze the image of religion seen through the media, this study attempted to analyze the data of the National Statistical Office and articles related to religions recorded in Google News from January 2020 to December 2021. The results are summarized as follows: First, the results of various questionnaire researches showed that the image of Christianity after Corona 19 was negative, whereas the image of Catholicism and Buddhism was positive. Second, an investigation into the statistical data on religious people showed that compared to 1985, when the statistics were compiled, the ratio of Christianity and Catholicism increased in 2015, while the ratio of Buddhism decreased. Also, it was found that the proportion of non-religious people decreased and then increased. Third, as a result of visualizing it as a word cloud using Python, it was found that such words as perception of religion, negative, far-right, political, and problem appeared frequently when analyzing all religions. Through the reform plan of ethical practice and protection of the socially disadvantaged, it can be seen that religion requires a change in perception. The results so far combined showed that the image of religion that appeared through the media can be seen as an enlarged negative image due to the COVID-19 situation. At this point, it seems that each religious community needs to take active measures to prevent the departure of religious people and renew their image. The significance of this study is that it was intended to provide an opportunity to gather wisdom under the goal of assigning the right role and value of religion in our society in the future by examining and analyzing the religious image appearing in the media in the COVID-19 situation.

우리문화에서 I/E 및 기타 종교성 척도

한내창(Han Naechang) 한국사회학회 2001 韓國社會學 Vol.35 No.6

본 연구는 종교(성)을 다차원적 개념으로 간주하고 경험적으로 이를 평가해 보고자 하였다. 두 개 조사, 세 개 표본을 이용하여 서구에서 개발된 I/E종교성 척도의 요인 구조를 확인하고, I/E 차원간 관계, 그리고 1/E척도와 다른 종교성 및 기타 태도들과의 관계를 분석하였다. 분석 결과 우리의 상황에서는 서구의 Kirkpatrick 및 Gorsuch & McPherson의 I/E 요인 구조와는 다소 다른 양상을 보였다. 즉, E차원 가운데 하나(Ep)는 I차원에 부하되었고, Es만 독립적인 차원을 이루어, I/E 차원은 I와 Es두 개 차원으로 구분됨을 알 수 있었다. 이러한 요인구조는 우리의 문화적 상황을 반영하고 있는 것으로 논의되었다. 또한 I/E차원간 관계도 서구의 결과와는 달리 정적 관계를 보였고, I/E와 다른 종교성 및 기타 태도들과의 관계도 정도의 문제이지 본질적 차이는 아니라는 점이 파악되었다. 오히려 서구에서와는 달리 I종교성이 Es에 비해 더 종교적 편견과 관계가 높은 점을 고려한다면 I/E종교성을 건강하고 성숙된 종교성과 불건강하고 미성숙된 종교성으로 구분하는 서구의 가치관이 우리의 상황에서는 들어맞지 않음이 확인되었다. 그리고 다양한 종교성 차원들은 본 연구에 포함된 다양한 태도 변수들에 상이한 유형의 효과를 미치는 점으로 미루어보아 종교성에 대한 다차원적 접근이 바람직하다고 볼 수 있다. 다양한 종교성 차원들 가운데 응답자들의 태도를 설명하는데 특히 유효한 설명력을 가진 종교성 차원은 신봉종교와 I/E종교성, 신앙 열성도, 종교의 중요성, 그리고 종교적 지원 변인이었다. This study evaluates the multidimensional measures of religiosity. Based on the analysis of two data sets with three samples, this study attempts to confirm the factor structure of an I/E religiosity measure which was identified in the Western culture, to analyze the relationship between the I/E dimensions and other religiosity measures, and to test the association of religious dimensions with other attitude variables. The results of analysis showed different factor structure from the Gorsuch & McPherson’s I/E measure. Three samples confirmed two factors (I/Ep & Es) rather than three dimensions(l, Ep, & Es). It was discussed that this reflected our cultural background with this-world orientation. In addition, unlike the Western culture in which I/E dimensions showed negative relationships, the relationships between I/E religious dimensions appeared to be positive. In the same context, it was found that the associations between religiosity and other attitude variables were the problem of degree, rather than that of attributes. Considered that l-religiosity showed stronger religious prejudice in Korean samples(in Western samples the reversed relationship found), the distinction of I/E religiosity as healthy/mature vs unhealthy/immature by the Western culture may not be appIied to this oriental society. In addition, from the fact that a variety of religiosity variables included in this study had showed different patterns of effects on multitude of attitude variables, it could be inferred that the multidimensional approach of religiosity would be desirable. Of the effective religiosity variables, the variables of religious affiliation, Intrinsic/Extrinsic religiosity, religious commitment, religious importance, and religious support could be recommended for the prospective studies in this area.

2015 개정 종교학 교육과정과 가톨릭 중등학교의 종교교육

조영관 한국종교교육학회 2016 宗敎敎育學硏究 Vol.51 No.-

본 논문은 한국 가톨릭 학교가 추구하는 종교교육의 관점에서 ‘2015 종교학 개정 교육과정’에대한 비판적 문제제기와 그에 대한 개선 방안을 제시하는데 그 목적을 두고 있다. 가톨릭 학교는가톨릭교회의 교육기관으로서 그리스도의 복음 정신에 기초한 ‘교육을 통한 복음화’와 ‘전인적인인간 형성’이라는 분명한 교육 이념과 교육적 사명을 가지고 있다. 그리고 이 두 가지 본질적인교육 사명은 학교에서의 종교교육을 통해 가장 잘 실현될 수 있다고 믿고 있다. 한국의 가톨릭 중등학교들은 가톨릭적인 종교교육을 통해 그리스도교의 복음 정신에 기초하여 학생들의 영적 발달, 도덕성⋅인성 발달, 종교심 함양, 생명 존중, 타종교에 대한 개방성과 존중감 등 많은 긍정적인교육적 결과들을 만들어 오고 있다. 또한 가톨릭 중등학교들은 “신앙은 강요를 용인하지 않는다.” 는 교회의 가르침에 근거하여 타종교를 믿는 학생들을 최대한 배려하고 있다. 그런데 ‘2015 종교학 개정 교육과정’은 다종교 상황에서의 타종교에 대한 배려와 종교교육의 공공성을 이유로, 가톨릭 학교들이 추구하는 종교교육의 특수성과 고유성을 외면하면서, 종교 일반에 대한 학문적 접근인 ‘종교학’만을 종교교육에서 가르치도록 강제하고 있다. 이러한 ‘2015 종교학 개정 교육과정’에대해 본 논문은 세 가지 측면에서 질문을 던지면서, 그 질문들에 대해 비판적인 입장에서 문제를제기하고 그 대안을 제시하고자 하였다. 그 질문들은 다음과 같다: 1) 왜 종립학교의 종교 교과명이 ‘종교학’이어야 하는가?, 2) 왜 ‘종교학’으로 성격을 규정한 종교 과목에 복수 과목 편성을 요구하는가?, 3) 개정 교육과정은 학생들의 흥미와 수준을 고려하고 있는가? 결론에서 본 논문은‘2015 종교학 개정 교육과정’과 교육 당국이 지향하는 종교학으로서의 종교교육이 종립학교가 아니라 공립학교에서 이루어져야 할 접근 방식이고 그 교육적인 성과도 매우 제한적일 것이라는 점을 강조하였다. 그리고 이어서 학생들이 가지는 신앙의 자유를 보장하는 길을 계속해서 모색하는가운데, 각 종립학교가 가지고 있는 고유한 교육 이념과 교육적 사명을 존중하면서 학생들의 영적발달, 종교심 함양, 도덕성⋅인성 발달, 생명 존중, 타종교에 대한 개방성과 존중감 등의 보편적인교육 가치를 구현하는 다양한 방식의 종교교육의 길을 제시하는 것이 지금 이 시대의 교육정신이라는 점과 교육 당국이 추진해야 할 교육 방향임을 제언하였다.

1911년 조선총독부의 종교정책과 조선 내 종교계 동향 조선총독부 『사사종교(社寺宗敎)』 자료를 중심으로

제점숙 ( Je Jum-suk ) 고려대학교 글로벌일본연구원 2018 일본연구 Vol.29 No.0

이 글에서는 일제의 식민지 종교정책이 정착되기 위한 과도기적 양상을 『사사종교(社寺宗敎)』라는 조선총독부 자료를 중심으로 종교정책과 조선과 일본 종교계의 동향에 중점을 두고 고찰하고 있다. 지금까지 조선총독부의 종교정책과 관련된 연구는 조선의 종교를 장악하기 위한 규제, 탄압이라는 측면에서 전개되어 왔다. 하지만, 이러한 종교정책이 식민지 종교를 통치하기 위한 법으로 정착되기 위해서는 식민지 조선의 미분화된 종교적 상황과 일본 내지의 종교에 대한 인식이 충돌되어 발생하는 다양한 갈등과 모순이 야기되는 점에도 주목할 필요가 있다. 즉, 조선총독부, 해당 업무에 종사하는 직원, 나아가 종교 교단은 물론 현지 종교 종사자들 간에는, 제도화된 종교정책의 인식 결여로 한국병합 직후의 종교정책은 과도기적 양상을 보이게 된다. 이러한 시행착오와 불협화음 속에 식민지 조선의 종교정책은 정착되어 갔던 것이다. 이른바 이글에서는 이 시기 종교정책이 한국 종교 내지는 일본 종교에 끼친 영향에 중점을 두는 것이 아닌, 종교정책 관련 법규가 정착되기 전의 종교현상에 주목하여 『사사종교』 속에 나타난 1911년의 조선과 일본 종교계의 양상을 살펴보는 것을 목적으로 한다. This study investigates transitional aspects of the Japanese Empire’s policies towards colonial religions, focusing on its policy towards religions and the trend of religious world in Joseon and Japan and centering on primary sources from the Japanese Government-General of Korea, Religions of Shrines and Temples. Studies conducted previously concerning the religious policies of the Japanese Government-General of Korea have been developed in terms of the regulations and resulting suppression for gaining control of the religions of Joseon. However, examining the various conflicts and contradictions caused by the collision between the undifferentiated religious situations in colonial Joseon and the awareness of religions in inland Japan during the process in which these religious policies were transformed into laws regulating colonial religions is necessary. Among the Japanese Government-General of Korea, employees in relevant jobs, religious orders and local religious workers, the religious policies implemented immediately after the Korea-Japan Annexation Treaty came to show transitional aspects due to a lack of recognition of the institutionalized religious policy. From trial and error and discords, the religious policy in colonial Joseon was finalized. This study does not focus on the impact of these policies on the religions of Korea or Japan, but examines the religious phenomena before legislation related to those policies was passed. To do so, it studies the aspects of the religious world of Korea and Japan as represented in 1911 in Religions of Shrines and Temples.

종교와 경제 관계 연구의 새로운 모색: 종교윤리·영성적 접근

전명수 21세기기독교사회문화아카데미 2023 신학과 사회 Vol.37 No.1

This paper aims at examining the theory of religion and economic relations, and exploring the role of religion in the economic life of corporate stakeholders, especially workers, focusing on religious ethics and spirituality. Recently, it has been argued that it is dangerous to exclude religious ethics from corporate ethics when approaching religion from an economic perspective that values daily life rather than economic growth. Religious ethics required by companies are key factors such as religious conversations with stakeholders, managers' heavy sense of responsibility, and CEO's practice of promises. In particular, empirical and normative theories on corporate ethics maintain a distance from each other, which is difficult to integrate, and religion will be able to overcome that distance. Next, spirituality in the economy is defined as “the desire to find ultimate purpose in life, and to live accordingly.” The common characteristics of business spirituality are often summarized into four categories: universal social solidarity, service to the world, prejudice in favor of the poor, and a tendency to refrain. This means that spirituality in the economy is real in life and aims for justice. At the heart of true spirituality is vulnerability, gentleness, and humility, and what is particularly incompatible with the spirit of vulnerability is considered "the spirit of success," not toughness. Some religious-based companies emphasize the spirit of success more than the role of religion suggested in some of these theories. Religious ethics and spirituality are difficult to contribute immediately to the generation of corporate profits, but they are expected to be a new way for companies to make use of them with deep consideration in that they play an indirect and long-term role in showing changes in the lives of workers who support the economy. 본고는 종교와 경제 관계 이론을 살펴보고, 종교윤리와 영성을 중심으로 기업의 이해관계자, 그중 근로자들의 경제적 삶에서의 종교의 역할을 탐색하기 위해 시도되었다. 최근 종교와 경제학 모두 일상에 초점을 두어야 한다는 변화를 보여주고 있어, 종교를 경제성장이 아닌 일상을 중시하는 경제학적 측면에서 접근할 때 기업윤리에서 종교윤리를 배제하는 것은 위험하다는 주장이 제기된 바 있다. 기업에서 요구되는 종교윤리는 이해관계자들과의 종교적 대화, 관리자의 막중한 책임의식, 기업주의 약속 실천 등이 핵심 요인이다. 특히 기업윤리에 대한 경험론과 규범론은 통합하기 어려운 서로의 거리를 유지하고 있는데, 종교가 그 거리를 극복할 수 있다고 본다. 다음, 경제에서의 영성은 “삶의 궁극적인 목적을 찾고, 그에 따라 살고자 하는 욕망”으로 정의된다. 비즈니스 영성의 공통적인 특징은 보편적 사회적 연대, 세상에 대한 봉사, 가난한 사람들에게 유리한 편견, 자제하는 경향의 네 가지로 요약되기도 하거니와, 이것은 경제에서의 영성이 삶에 기반하는 현실적이고 정의로움을 지향하는 것임을 의미한다. 진정한 영성의 중심에는 취약성, 온화함, 겸손이 있는데, 취약성의 영성과 특히 양립할 수 없는 것은 강인함이 아니라 ‘성공 정신’으로, 종교기반 기업 중에는 일부 이러한 이론에서 제시된 종교의 역할보다 성공에 더 중점을 두기도 한다. 비록 종교윤리와 영성은 기업의 이윤 창출에 즉각적인 기여가 어렵지만, 경제를 뒷받침하는 근로자들의 삶에서 변화를 보여주는 간접적이고 장기적인 역할을 한다는 점에서 기업이 숙고해서 활용할만한 새로운 길이 될 것으로 판단된다.