성육신 영성과 기독교사회복지

유장춘 교회사회사업학회 2012 교회와 사회복지 Vol.0 No.18

이 논문은 성육신의 영성을 어떻게 기독교사회복지 또는 교회사회사업의 실천방법으로서 적용할 수 있나를 고민한 것이다. 기독교사회복지는 기독교 영성에 근거한 사회복지라는 사실 때문에 일반적 사회복지와 차별성을 갖는다. 성육신의 영성은 기독교영성의 가장 중요한 기초를 제공한다. 따라서 기독교사회복지는 성육신 영성에 기반을 두어야 한다. 성육신의 영성은“나타내심,” “일치되심,” “경험하심,” “알게하심,” “대신하심” 등의 개념으로 정리될 수 있다. ‘나타내심’의 영성은 깨달은 진리를 체현(體現) 하는 것이고 이는 기독교의 세계관, 철학, 이념, 원리, 가치를 사회복지로 실현하는 것이다. ‘일치되심’의 영성은 사랑의 대상과 함께 있는 것인데 이를 사회복지에 적용하면 “당사자와 하나되기”라고 말할 수 있다. ‘경험하심’의 영성은 타인의 고난을 체험하는 것으로서 “당사자의 현실에 참여하기”라는 형태의 사회복지로 나타난다. ‘알게하심’의 영성은 예수의 모습을 삶의 모습으로 보여주는 것이기 때문에 사회복지로 실현하기 위해서는 “모범적 행동으로 솔선수범하는 것”이다. 마지막으로 ‘대신하심’의 영성은 ‘타인의 문제를 대신 하기’로서 사회복지 안에서 ‘당사자의 문제를 대신 담당하는 것’으로 나타낼 수 있다.

문화 반응적 영성형성

김신명 한국실천신학회 2025 신학과 실천 Vol.- No.93

본 연구는 다문화 사회가 직면한 혐오와 차별의 문제를 기독교 영성의 관점에서 어떻게 극복할 수 있는지를 탐구한다. 특히 ‘문화 반응적 영성형성(Culturally Responsive Spiritual Formation)’ 개념을 중심으로, 각 개인의 문화적 정체성과 경험을 존중하며, 상호주체성 및 성육신적 환대를 통해 타자와 공감하는 구체적인 실천 방안을 제시한다. 연구는 먼저 혐오의 인지적 구조와 사회적 영향력을 검토하고, 이를 극복하기 위한 문화 반응적 영성형성의 철학적·신학적 배경을 살펴본다. 철학적 측면에서는 상호주체성과 무조건적 환대 개념을 통해, 타자가 객체가 아닌 동등한 주체임을 인정하는 중요성을 강조한다. 신학적 측면에서는 삼위일체적 관계의 역동성, 하나님의 형상론, 그리고 성육신적 환대를 바탕으로, 문화 간 충돌과 혐오를 넘어서는 기독교 영성의 가능성을 논의한다. 나아가 실천적 차원에서 문화 반응적 영성형성이 학습자의 문화적 배경을 존중하고 편견을 성찰하도록 하는 구체적인 교육 전략이 될 수 있음을 보인다. 기독교 영성이 혐오와 차별을 극복하고, 다문화적 공존을 위한 토대를 마련하는 데 어떻게 기여할 수 있는지를 탐구하고자 한다. 구체적으로, 문화 반응적 영성 형성(Culturally Responsive Spiritual Formation)의 개념을 통해 다문화 사회에서 기독교 영성이 어떤 역할을 할 수 있는지를 분석한다. 문화 반응적 영성 형성은 각 개인의 문화적 정체성을 존중하고, 이를 바탕으로 타자와의 공감을 통해 새로운 형태의 영적 성장과 사회적 연대를 이루는 것을 목표로 한다. 영성에 대한 문화 반응적 접근은 다양한 문화적 배경을 존중하고 상호 이해를 증진시킴으로써 혐오를 줄일 수 있다. 결론적으로, 본 연구는 다문화 사회에서 기독교 영성이 교리적 차원을 넘어 사회적 책임과 연대를 강화하는 실천적 동력이 될 수 있음을 제안한다. 이를 통해 혐오와 차별이 확산되는 분열된 현실 속에서 모든 사람을 하나님의 형상으로 존중하고, 성육신적 환대와 공감을 실천하며, 공동체적 연대를 이루는 길을 모색하고자 한다. 특히, 타문화에 대한 이해와 환대를 강조하는 상호주체성, 성육신적 환대, 그리고 삼위일체적 관계의 모범을 통해, 기독교 영성이 어떻게 타자와의 공존을 이루고 혐오와 차별을 극복하는 데 기여할 수 있는지 논의하도록 하겠다. 이를 통해, 다문화적 맥락 속에서 기독교 영성 교육이 단순한 종교적 활동을 넘어, 사회적 연대와 책임을 강화하는 중요한 도구로 작용할 수 있음을 밝히고자 한다. This study explores how to overcome the problems of hatred and discrimination faced by multicultural societies from the perspective of Christian spirituality. Focusing in particular on the concept of “Culturally Responsive Spiritual Formation,” it presents concrete practical measures that respect each individual’s cultural identity and experience, and foster empathy with the other through intersubjectivity and incarnational hospitality. First, the study examines the cognitive structure of hatred and its social impact, and then looks into the philosophical and theological backgrounds of Culturally Responsive Spiritual Formation as a way to overcome these challenges. Philosophically, it emphasizes the importance of recognizing the other as an equal subject rather than an object, through the concepts of intersubjectivity and unconditional hospitality. Theologically, it discusses the possibilities of a Christian spirituality that transcends cultural conflicts and hatred, grounded in the dynamic relationality of the Trinity, the doctrine of the imago Dei, and incarnational hospitality. Furthermore, on a practical level, the study shows that Culturally Responsive Spiritual Formation can serve as a concrete educational strategy that respects learners’ cultural backgrounds and encourages reflection on biases. The goal is to investigate how Christian spirituality can help overcome hatred and discrimination and lay a foundation for multicultural coexistence. Specifically, it analyzes the role Christian spirituality can play in a multicultural society through the concept of Culturally Responsive Spiritual Formation. Culturally Responsive Spiritual Formation aims to respect each person’s cultural identity and, on that basis, foster new forms of spiritual growth and social solidarity through empathy for others. A culturally adaptive approach to spirituality can reduce hatred by respecting diverse cultural backgrounds and promoting mutual understanding. In conclusion, this study proposes that Christian spirituality, in a multicultural society, can serve as a practical driving force that goes beyond doctrinal dimensions to strengthen social responsibility and solidarity. In doing so, amid a fragmented reality marked by the spread of hatred and discrimination, it seeks ways to respect all people as bearers of God’s image, practice incarnational hospitality and empathy, and forge communal solidarity. In particular, by emphasizing intersubjectivity, incarnational hospitality, and the example of Trinitarian relationships that stress understanding and welcoming of other cultures, the study discusses how Christian spirituality can contribute to achieving coexistence with the other and overcoming hatred and discrimination.

영성과 성性의 통합: 유심론와 성차별주의의 이원론을 넘어 —몸Body, 성별Gender, 성Sexuality에 관한 여성주의자들의 관점을 중심으로

오광철 서울신학대학교 기독교신학연구소 2011 神學과 宣敎 Vol.39 No.-

In Western Christian history sexuality and spirituality have commonly been thought to be antagonistic. This negative view on between the two has been based on deep dualisms of spiritualism and sexism. Both women and the body have been considered as inferior and in need of control by the soul. The problem is further exacerbated by the Christian association of the body, sexuality and women with sin. This association of woman with the body, sexuality and sin became a negative tool to invalidate the reconciliation between sexuality and spirituality. Accordingly, this paper deals with this issue in an effort to deconstruct the Christian dualisms of spiritualism and sexism and at the same time to construct a healthy view of human sexuality in relationship to spirituality. A positive valuation of female embodiment is a central theme of feminist reconstructive theory, both through a positive identification with female bodily experience and through resistance against the patriarchal identification of woman with body and matter. Contemporary theological anthropologies emphasize integral theories of embodiment rooted in the Christian doctrines of incarnation. The incarnation suggests that our bodies need to experience a psychosomatic unity, rather than a feeling of alienation from our bodies. At the same time, it suggests that we utilize our bodies in our worship and devotional practices, in which we nurture emotional capacity in order to better love God and others. Through the understanding of Incarnation and embodiment, we recognize that sexuality and spirituality are not separate realities or expressions of higher and lower realms, but rather that they are two mutually enriching aspects of whole person. Human sexuality as a sacramental action represents the most intimate relationship, which serves as a means for union with others, that is, humans and God. Finally, spirituality cannot be distinguishable from sexuality, as the body is inseparable from the spirit. Thus, human sexuality is a locus of spirituality. 서양기독교 역사에 있어서 영성과 성(性)은 적대적인 관계로 일반적으로 여겨져 왔다. 이러한 둘 사이의 부정적인 견해는 유심론과 성차별주의의 깊은 이원론에 기초한다. 이러한 이원론은 다음과 같은 기독교 고전적인 개념들에서 보여진다: 몸은 열등하며 영혼에 의해 조절될 필요가 있고, 남성은 이성적인 영혼의 기능과 결합되어 있고, 반면에 여성은 몸과 결합되어 있다. 더욱 큰 문제는 기독교 전통에 있어서 몸과 성(性), 그리고 여성은 죄와 연결되어 있다는 점이다. 이러한 결합은 성적으로 이용당하고 있는 사람들과 불필요한 죄의식에 시달리는 사람들을 억압하는 기제로 작용해 왔다. 동시에 이는 영성과 성(性) 사이의 화해와 상호 인정의 가능성들을 무효화하는 데 작용해 왔다. 따라서 이 소논문은 기독교 유심론과 성차별주의의 뿌리 깊은 이원론을 해체하려는 움직임에 관련한 이슈들을 다루며, 동시에 더 나아가 영성과 관련한 인간 성(性)의 건강한 관점을 재구성하려는 목적이 있다. 페미니스트의 구성주의 이론의 핵심주제는 여성의 몸(體現; Embodiment)에 대한 긍정적인 가치부여이다. 이 가치부여는 여성의 몸의 체험에 대한 긍정적인 의미부여를 통해, 그리고 여성을 몸과 물질과 연관시키는 가부장적 가치관에 대한 저항을 통해, 그리고 마지막으로 죄를 성(性)과 여성에 관련지우지 않는 방식을 통해서이다. 현대의 신학적 경향들은 기독교의 성육신 교리에 바탕을 둔 체현(體現)의 통합적인 이론들을 강조한다. 성육신에 대한 깊이 있는 성찰은 체현된 존재인 인간 본성에 대해 의미들을 제공하는데 그것은 완전한 인간으로서 체현을 경험한 예수를 주의 깊게 바라볼 때 나오는 것이다. 따라서 성육신은 인간의 영적인 부분과 육체적인 부분 모두에게서 인간 본성의 선함을 말해주는 혁신적인 논증이 된다. 성육신은 우리 인간 몸이 정신 육체적인 통합을 경험해야 함을 말하며, 하나님과 다른 이들을 더욱 사랑하게 하는 감성적인 수용의 통로로 사용되며, 예배와 헌신의 훈련들에 사용되어질 수 있음을 지시해 준다. 결국, 몸과 성(性)과 영성은 서로 적대적인 관계가 아니라, 오히려 상보적인 관계이며, 서로 의존하고 있고, 서로 분리할 수 없다. 인간의 성(性)은 다른 사람과의 하나 됨의 수단으로서 작용하며, 가장 밀접한 친밀한 관계를 말하며, 하나님으로부터 분리될 수 없는 것이다. 영성은 성(性)과 분리될 수 없다. 이것은 마치 우리의 몸이 우리의 정신과 분리될 수 없는 것과 마찬가지이다. 인간 성(性)은 영성이 거하는 자리이다.

헨리 나우웬(Henri J. M. Nouwen)의 영성과 영성교육적 적용

채혁수(CHAE Hyeok-Su) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2020 장신논단 Vol.52 No.2

한국 기독교 성육신의 영성과 사회봉사

이강학 한국교회사회사업학회 2010 교회와 사회복지 Vol.13 No.-

본 논문은 한국 기독교의 영성운동과 사회봉사의 관계를 고찰하였다. 먼저, 기독교 영성이 무엇인지 알아보았다. 기독교 영성학자 샌드라 쉬나이더스(Sandra Schneiders)의 영성의 정의를 바탕으로 기독교 영성이 무엇인가를 자세히 살펴보았다. 다음으로, 위에서 살펴본 정의를 바탕으로 기독교 영성이 사회봉사와 어떤 관계가 있는지를 제시하였다. 마지막으로, 한국기독교 영성과 사회봉사의 관계를 보여주는 대표적인 두 가지 운동 즉, 귀일원과 다일공동체를, 그 출발점과 사회봉사의 관계, 영성훈련의 특징이라는 측면에서 고찰하였다. 결론적으로, 두 운동 모두 예수를 사랑하고 예수를 따르려는 것이 모든 활동의 동기였으며, 특히 사회봉사활동은 그 동기에서 나오는 자연스러운 영성훈련이었다. This paper studies the relationship between Korean Christian spirituality and social service. First, it deals with the definition of Christian spirituality. Using the definition of spirituality by Sandra Schneiders, this paper explores various aspects of Christian spirituality. Second, based on the definition, it develops how Christian spirituality relates to social service. Finally, this paper explores two representative Christian spiritual movements, Guiilwon and Dail Community, focusing on its beginning, its perspective on social service, and spiritual practices. In sum, for both movements, the motivations are to love and follow Jesus Christ and all their activities including social service have been naturally flowed from those motivations.

엘리자베스 쉐핑(Elizabeth J. Shepping)과 목회적 영성에 관한 고찰

최영근(Young?Keun Choi) 한국기독교학회 2018 한국기독교신학논총 Vol.110 No.-

이 연구는 미국 남장로회 선교사 엘리자베스 쉐핑의 목회적 영성과 그것을 구현한 쉐핑의 리더십과 선교적 실천을 역사 연구 방법을 통해 분석하면서, 위기에 직면한 오늘날 한국교회가 추구할 목회적 영성의 모델을 제시하고자 하였다. 이 논문은 목회적 영성을 그리스도와 연합을 통해 하나님과의 관계성을 회복하고, 교회 공동체를 중심으로 이웃과 사회를 향한 영적, 윤리적, 사회적 실천으로 확장되는 성화의 삶으로 나타나는 그리스도인과 교회 공동체의 영적 태도와 행동으로 정의하면서, 쉐핑의 성육신적, 통전적, 전방위적 선교적 실천을 통해 나타난 다양한 목회적 영성의 측면을 십자가의 순교적(자기희생) 영성, 성육신적(자기 비움) 영성, 통전적 영성으로 규정하고 이들의 형성과정과 구체적 형태를 분석하였다. 그리고 이러한 목회적 영성을 실천하는 선교의 원리와 방식으로 구현된 쉐핑의 리더십을 섬김의 리더십, 여성 리더십, 공동체적 리더십으로 분석하고, 그 의미와 영향을 분석하였다. 결론에서 이 논문은 내적, 외적 위기에 처한 한국교회를 위한 쉐핑의 목회적 영성의 교훈을 세 가지 측면에서 논하면서, 첫째, 성육신적 영성이 자기 비움과 낮아짐을 통해 어머니로서 영혼을 돌보고 섬기는 사명을 강조하고, 둘째, 십자가의 순교적 영성이 그리스도를 따라 하나님 나라를 위한 제자도의 삶을 요청하며, 셋째, 통전적 영성이 경건의 학교로서 교회공동체가 개인을 구원하고 나아가 사회를 개선하는 영적, 사회적 책임을 감당하기 위해 평신도와 여성 지도력을 계발하고 효율적으로 조직하고 활용해야 할 필요성을 제기한다고 지적하였다. This paper aims at presenting a model of pastoral piety for the Korean church in crisis today by historically investigating the spirituality, leadership, and mission practices of Elizabeth J. Shepping, the PCUS(Southern Presbyterian) missionary to Korea. What it means by the pastoral piety here is the spiritual attitude and action of a person and the church as a faith community, restored to the relationship with God through union with Christ and sanctified by the Spirit to strive for moral practices among neighbors and society. Shepping represented her pastoral piety into the crucifical–martyristic spirituality, the incarnational spirituality, and the wholistic spirituality: self–sacrificing, self–emptying, and all–encompassing spirituality. The multi–faceted pastoral piety displayed by Shepping reshaped the understandings, strategies, and practices of her mission works into her leadership, such as servant leadership, woman leadership, and communal leadership. This paper examining the Shepping’s cases suggests three aspects of pastoral piety for the Korean church: First, the motherly self–emptying piety to serve and care for the wounded souls within and without the church; secondly, the crucificial self–sacrificing piety to pursue the discipleship following Christ to seek the Kingdom of God rather than worldly success; thirdly, the wholistic piety saving souls, restoring family, and reforming society altogether by facilitating the church as a school for training and practicing individual, communal, and social piety while developing and training woman and lay leadership to better cope with social problems.

초대 기독교에 나타난 영성 이해와 현대 영성에의 적용- 아타나시우스의 영성을 중심으로

나원준 21세기기독교사회문화아카데미 2018 신학과 사회 Vol.32 No.4

We live in an era where spirituality is pursued in all religions. However, as the word spirituality is an abstract name, it is difficult to define the word in short. It can be understood as spiritual maturity or as spiritual development. In spiritual maturity, it becomes the completion form of spirituality, and in spiritual development it becomes the process form of spirituality. In our Christianity, spirituality is an intimate communion with God, and outwardly it lives in God’s will. To live according to the will of God is to say the life of preaching the gospel. And through this process of pursuing spirituality, the individual’s faithful maturity is accomplished. Early Christianity has the purpose of spirituality in practicing the life of Jesus Christ. The spirituality of early Christianity can be summarized as follows. First, it is eschatological spirituality. The eschatological spirituality was sought through the death and resurrection of Christ in the assurance that the kingdom of God had already come spirituality. Yet, in the not yet reality, it is spirituality. The eschatological spirituality is the hallmark of the most important spirituality of the early church, but it also raises problems such as impending doctrines and end-of-death doctrines. Second, it is liturgical spirituality. An important factor in worship spirituality was the sacrament. By being baptized and partaking of the sacrament, believers became part of a new spiritual community and became convinced of their new identity. By receiving the three, I became convinced of salvation, and I was able to confirm the new homogeneity of God’s servant by sharing bread and wine-frame. Third, it is martyrdom spirituality. By participating in the flesh and blood of Christ through the sacrament, martyr himself according to the Christian framework. The martyrdom is the ultimate and final state of faith, and early Christian leaders such as Paul, Ignatius and Polycarp, longed for martyrdom and demonstrated their faith by martyrdom. Fourth, it is ascetic spirituality. By controlling and controlling the demands of the flesh, we were trying to draw closer to God. But the inability to distinguish between good and abstinence led to the same problem of extreme suffering. The purpose of this article is to present the direction of the biblical and practicable spiritual movement through an examination of the spiritual movements and efforts of the early Christianity in order to pursue spirituality as a Christian task. 모든 종교에서 영성을 추구하고 있는 시대에 살고 있다. 그러나 영성이라는 단어가 추상명사인 만큼 이 단어에 대해 한마디로 정의를 내리기는 어렵다. 영적 성숙으로 이해하거나 영적 발달로 보기도 한다. 영적 성숙으로 보면 영성의 완료형이 되고 영적 발달로 보면 영성의 과정형이 된다. 우리 기독교에서 볼 때 영성은 내적으로는 하나님과 친밀한 교제를 나누는 것이며 외적으로는 하나님의 뜻대로 사는 것이라고 할 수 있다. 하나님의 뜻대로 산다는 것은 곧 복음을 전하는 삶을 말한다. 그리고 영성을 추구하는 이 과정을 통해서 개인의 신앙적 성숙이 성취되는 것이다. 초대 기독교는 예수 그리스도의 삶을 실천하는 데 영성의 목적을 두었다. 초대 기독교의 영성을 간추리면 다음과 같다. 첫째, 종말론적 영성이다. 종말론적 영성은 그리스도의 죽음과 부활을 통하여 하나님의 나라가 ‘이미’(already) 영적으로 임하였다는 확신 속에서 추구되었다. 그러나 ‘아직’(not yet) 현실 속에서 성취되지 않은 종말에 대해 사모하고 기다리는 영성이다. 종말론적 영성은 초대교회의 가장 중요한 영성의 특징이지만 임박한 종말론이나 시한부종말론 같은 문제를 일으키기도 했다. 둘째, 예배 영성이다. 예배 영성에서 중요한 요소는 성찬이었다. 세례 받고 성찬에 참여함으로 신자들은 새로운 영적 공동체의 일원이 되었고 새로운 정체성을 확신하게 되었다. 세례를 받음으로 구원의 확신을 갖게 되고 떡과 포도주를 나눔으로 하나님의 자녀라는 신분적 동질성을 확인할 수 있었던 것이다. 셋째, 순교 영성이다. 순교 영성은 성찬을 통하여 그리스도의 살과 피에 참여함으로 자신도 그리스도를 따라 순교할 수 있어야 한다는 사명감을 더욱 고취시켰다. 순교는 신앙의 최고경지이자 최후의 경지로서 바울을 비롯하여 이그나티우스, 폴리갑 같은 초대 기독교지도자들은 순교를 사모하였고 순교함으로 그들의 믿음을 증명하였다. 넷째, 금욕적 영성이다. 육체의 요구들을 절제하고 통제함으로써 좀 더 하나님께 가까이 나아가고자 했던 것이다. 그러나 선용할 것과 금욕할 것을 구분하지 못함으로 극단적 무모한 고행 같은 문제를 낳기도 했다. 본 글은 크리스천의 지상과제인 영성추구를 위해 초대 기독교의 영성운동들과 노력들의 고찰을 통해 성경적이고 실천 가능한 영성운동의 방향을 제시하는 데 그 목적이 있다. 끝으로 이 논문은 아타나시우스가 제시한 영성의 특징을 살펴볼 것이다. 그는 예수 그리스도의 성육신과 실천 영성을 강조했다. 실천영성 즉, 절제와 금식 그리고 구제는 그의 영성에 핵심이었다. 이에 그가 제시했던 실천적 영성에 대해 논의하고 현대 교회에서 아타나시우스가 제시한 영성의 함의와 과제를 다루고 적용할 것이다.

영성신학의 새로운 지평; 아타나시우스의 영성과 성결교회의 영성

황덕형 ( Duk Hyung Hwang ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2014 신학과 선교 Vol.44 No.-

A modern understanding of christian Spirituality is closely related with requirement that the meaning of christian spiritual experience should be redefined anew in and among the secular dimensions of our life. That includes the great self awareness of 21th century religion that the real meaning and, so, the reality of the Holy Spirit is to be actualized in our life-forms, overcoming an obstacle of past mistakes. But this movement has both sides, recommendable good and also refutable wrong; the wrong divinization of special form of spiritual life must be corrected and practical relevance of spiritual dimension with our normal secular life should be restored. But we must also be very careful wheather we allow us to identify core spiritual phenomena of 21th century, namely secularization of religion, with the openness of christian Spirituality. Through the history of western church we can find there are two different types of spiritual understanding; down to up model and top down model. First type of spirituality, for which Clement and Origen and lastly Pesudo-Dionysius Areopagita are representatives, consists in a upstairs spiritual movement of human consciousness: purification-illumination-reunion. Second type of christian spirituality can be said as a eschatological-incarnation model, of which Athanasius is called as the exemplar. The real criterium of christian spiritual understanding, which endeavor to be similar with the biblical understanding of spirituality, can be articulated in following question, whether the name Jesus Christ is revealed as the real foundation of life. We can be sure that in Bible the eschatological movement of the Holy Spirit is closely related with the christological accentuation. And also we can ascertain that the spiritual formation of Athanasius, which can be understood as “through otherness oriented inclusiveness”, forms one of the exemplar of whole christian Church history. And the last proposition here submitted is that the sprituality of Athanasius can be compared with the idea of “christian Perfection” of John Wesley.

성육신 영성과 기독교사회복지

유장춘 ( Jang Choon Yoo ) 한국교회사회사업학회 2012 교회와 사회복지 Vol.18 No.-

자연은 초월의 빛이다

이정배(Lee, Jung-Bae) 서강대학교 신학연구소 2009 신학과 철학 Vol.- No.14

본 논문은 생태여성주의 시각에서 가장 많은 저작활동을 해온 셀리 맥페이그의 최근작『기후변화와 신학의 재구성』을 비판적으로 분석하고 정리한 글이다. 필자는 심각한 기후변화가 기독교의 초월신관 대신 자연을 신적 몸으로 보는 범재신론을 필요로 한다는 저자의 논지를 긍정하되 비판적 논지를 개진했다. 기후변화 내지 기후붕괴의 상황이 신학 자체를 재구성하도록 했다는 시각은 이제 더 이상 새롭지 않다. 초월의 초월을 이땅(지구)으로 보는 성육신적 영성은 삼라만상과의 교감과 사귐을 예배로 의미화 할 수 있게 된 것이다. 당면한 환경문제의 실상을 맞서 싸워야 할 '나찌즘'으로 규정할 만큼 저자의 생태신학은 실천성을 담보하고 있다. This article tries to analyze critically the recent book of the eco-feminist theologian Sallie McFague, New Climate for Theology, God, the World and Global Warming, Here I have strongly backed up the McFague's theological position that global warming asks urgently panentheism instead of supernatural theism. This position is actually not new, but so urgent that theology has to be reconstructed according to this ecological wiew. In this article I made efforts to bring to light the incamational spirituality which stresses on the earth in the sense of the 'transcending of transcendence'. In terms of this spirituality, I argue that our daily communion with nature itself can be a meaning of godly warship. So we can agree with McFague's practical suggestion that today's ecological crisis has to be regarded as a new 'nazi(sm)' which we must overcome.