A Case Analysis Study of Hijab Design Applying Egyptian(Mamluk Era) Patterns

Elkhouly, Sofia Abdel Moneim A(소피아 엘콜리),Eom, Kyoung Hee(엄경희) 한국디자인문화학회 2021 한국디자인문화학회지 Vol.27 No.2

히잡은 이슬람 여성들이 이슬람 성 쿠란(Quran)의 히잡 원칙에 따라 그들을 보호한다는 의미로 착용하는 의복이다. 과거에는 히잡이 주로 단순한 문양으로 이루어졌으나 현대에는 다양한 문양, 형태, 컬러가 히잡디자인에 적용되어 상품화되고 있다. 그러나 디자인 측면에서 개성과 미적 요소가 가미한 디자인이 개발되고 있으나, 이집트만이 지니고 있는 독특하고 전통적인 제품들은 미흡한 실정이다. 그러므로 이집트 역사상 위대한 예술 작품의 황금기인 맘루크시대 만들어졌던 예술품 표면에 표현된 장식문양들은 고찰 분석하고 이러한 문양들이 최근 이집트 여성의 히잡디자인에 적용된 사례를 알아보고 향후 히잡디자인 개발에 도움을 줌으로써 이집트 국가브랜드 이미지 위상을 높이고자 함이 본 연구 목적이 있다. 연구방법은 관련된 문헌, 논문, 서적, 전문인터넷 사이트, 관련 사진 자료수집, 등을 통해 맘루크시대와 이집트 히잡디자인 개념과 스타일 및 현황사례를 고찰분석 하였다. 연구범위는 첫째, 이집트 맘루크시대의 대표적인 문양 특징 중 식물, 기하학적, 아랍 캘리그래피를 선정하여 온라인 전문 히잡매장을 통해 사례를 조사하고 분석하였다. 둘째, 디자인 요소 인 컬러, 형태, 공간, 소재를 중심으로 고찰 분석하였다. 더불어 디자인 원칙(대비, 반복, 리듬, 균형, 통일성)뿐만 아니라 아랍 캘리그래피 미학(스타일, 유연성, 구적법, 겹침 및 발성 표시 “Tashkeel”)적 측면의 범위를 선정하여 고찰 분석하였다. 마지막으로 현재 여성들이 선호하는 이집트 역사상 위대한 예술 작품의 황금기인 맘루크시대 문양을 활용한 히잡디자인 매장 즉, “The lace garment, Tie Shop, Jude, Esh-Esh”를 중심으로 사례분석 하였다. 따라서 이집트 맘루크시대 문양을 응용한 히잡 디자인 사례분석 연구는 다음과 같은 결론을 얻을 수 있었다. 맘루크시대 문양은 히잡디자인에 주로 식물, 기하학 그리고 아랍 캘리그래피 규칙과 반복과 형태의 균형을 중심으로 표현되었다. 히잡 디자인은 다양한 스타일이 있으나 이집트 여성들은 편안하고 착용감과 기능성인 측면에서 쉬폰과 실크소재를 선호하는 것을 알 수 있었다. 특히 맘루크 시대 문양이 나타난 면이나 린넨 소재는 여대생이 들은 선호하는 인기 상품으로 나타났다. 그러므로 동물문양 히잡디자인 문양에 대한 사용 및 미학 측면에서 선호도가 낮은 것으로 판단되었다. 식물문양을 활용한 히잡디자인은 맘루크 시대 꽃문양을 활용하였으나 얼굴형태 보다 크기가 컸으며, 컬러가 비교적 어두웠다. 기하학 문양을 활용한 히잡디자인은 다양한 기하학적 별점을 사용하여 표현되었으며, 변화를 원하는 여성에게 적합하게 디자인되었다. “Thuluth 및 Kufic” 스크립트와 같은 아랍 서체로 사용하여 일상생활에 인간들에게 긍정적인 메시지를 주도록 디자인되었다. 그러나 맘루크시대 문양 형태에 대한 표현은 비교적 잘 나타나 있으나 좀더 소비자 요구에 적합한 형태와 다양한 컬러가 이루어지면 이집트 국가 브랜드 이미지를 부각시킬 수 있다고 사료된다. 따라서 본 연구는 아랍 유산의 부활을 위해 이집트 히잡디자인 발전에 중요한 영향을 미칠 것으로 예상되며, 향후 히잡디자인 문양과 관련된 지속적인 연구 개발이 활성화되기를 기대해본다. A hijab is a garment worn by Muslim women to protect them according to hijab principle of the Islamic Holy Qur’an. In the past, hijab was mainly composed of simple patterns, but in modern times, various patterns, shapes, and colors are applied to hijab designs and are commercialized. However, in terms of hijab design in Egypt, designs with individuality and aesthetic elements are being developed, but unique and traditional products are insufficient. Therefore, the purpose of this study is to examine and analyze the decorative patterns that were expressed on the surfaces of antiques from the Mamluk era, which is considered the golden age of great artworks of art in Egyptian history, examining cases where these patterns were applied recently to hijab design for Egypt women, and helping to develop hijab designs in the future to raise the status of the Egyptian national brand image. As for the research method, the concept, style, and current status of hijab designs in the Mamluk era in Egypt will be reviewed and analyzed through related literature, papers, books, specialized internet sites, and related photo data collection. The scope of the study was first, investigating the vegetal, geometric, and Arabic calligraphy patterns that were selected among the typical antique patterns of the Egyptian Mamluk era, and cases will be analyzed through online specialized hijab stores. Second, considering and analyzing design elements such as color, shape, space, and material. In addition, selecting and analyzing the design principles (contrast, repetition, rhythm, balance, unity), as well as Arabic calligraphy aesthetics (style, flexibility, quadrature, overlapping, and vocalization or “Tashkeel”). Lastly, the case analysis will be conducted focusing on hijab design stores that use the patterns of the Mamluk era, favored by women today namely, “The Lace Garment, Tie Shop, Jude, and Esh-Esh”. Accordingly, the following conclusion could be obtained from hijab design case analysis study applying the Egyptian Mamluk era patterns. The patterns of the Mamluk era were mainly expressed in hijab design, focusing on the vegetal, geometry, and Arabic calligraphy rules and the balance of repetition and form. There are various styles of hijab designs, but it was found that Egyptian women prefer Chiffon and Silk fabrics in terms of comfort, fit, and functionality. Subsequently, it was judged that the preference for hijab design with an animal pattern was low in terms of use and aesthetics. Hijab design that applied vegetal patterns from the Mamluk era was expressed by using a flower in a larger than the face shape, and the color was relatively dark. Hijab design that applied geometric patterns was expressed by using various geometric asterisks and it was designed for women who look for change. Hijab design that applied Arabic calligraphy scripts like the “Thuluth and Kufic”, was designed to give positive messages to humans in their daily life. However, the expression of the pattern of the Mamluk era was relatively well shown, but it is thought that the Egyptian national brand image can be emphasized if the shape and various colors are made more suitable for consumer needs. For this reason, this study is expected to have an important impact on the development of Egyptian hijab design for the revival of Arab heritage, and it is expected that continuous research and development related to hijab design will be activated in the future.

히잡을 둘러싼 인식 차이와 경합: 인도네시아 여대생의 사례를 중심으로

김형준 서울대학교 비교문화연구소 2018 비교문화연구 Vol.24 No.1

The purpose of this paper is to examine attitudes of Muslim women towards those with different hijab styles and to explore the modes of exegesis they employ to support their views. The main informants of this study are college girls in Yogyakarta, Central Java, who have been most exposed to the recent popularization of hijab fashion. The informants are sorted into three groups, those donning long and large hijab, those wearing short and small hijab, and those not wearing hijab. It is argued that the Islamic discourse on hijab is not dominated by a single, authoritative interpretation, but is characterized by a coexistence of competing paradigms. By highlighting the fact that those wearing hijab support liberal interpretations while those not wearing hijab apply conservative and male–oriented interpretations, this study suggests an ideological and practical disjuncture in hijab discourse and behavior. 이 글의 목적은 상이한 히잡 스타일을 취하는 무슬림 여성이 서로에 대해 어 떤 태도를 취하며 자신의 입장을 뒷받침하기 위해 어떤 교리 해석을 적용하는 가를 검토하는 것이다. 이 글의 연구 대상은 인도네시아 여대생이며, 연구는 인 도네시아 자바섬 중부 죡자까르따(Yogyakarta)에서 행해졌다. 세 종류의 히잡 스타일을 대표하는 집단, 즉 몸매의 노출이 최소화된 히잡 착용 집단, 몸매의 노출이 일정정도 용인되며 다양한 패션 스타일을 추구하는 집단, 히잡 미착용 집단에 속하는 각기 세 명의 여성을 인터뷰 대상자로 선정했다. 이들에 대한 연 구를 통해 히잡 관련 담론이 하나의 지배적 시각에 의해 주도되기보다는 경쟁 적 시각의 대립과 경합을 특징으로 하고 있음을 주장할 것이다. 히잡 착용 여성 이 자유주의적(liberal) 종교해석을 지지하기도 하고 히잡 미착용 여성이 보수 적이고 남성 중심적인 히잡 해석을 차용하기도 한다는 사실을 통해 히잡 관련 행동과 담론에 있어 이념적, 실천적 불일치가 나타나고 있음을 지적할 것이다.

공립학교 히잡 착용 금지 논쟁을 통해 본 현대 카자흐스탄 이슬람의 특성

최아영(Цой А Ёнг) 한국노어노문학회 2018 노어노문학 Vol.30 No.4

본 연구는 무슬림 인구가 다수인 카자흐스탄에서 공립학교 히잡 착용이 금지되고 종교적 색채가 배제된 교복 착용이 의무화된 과정과 원인을 분석하고, 카자흐 무슬림들, 정부, 그리고 카자흐스탄 무슬림 종무원 (ДУМК) 사이에 벌어지고 있는 교내 히잡 금지 찬반 논쟁과 담론 생산의 과정을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 아직은 소수의 카자흐 무슬림들이 연관되어 있는 교내 히잡 착용 금지 이슈가 카자흐스탄 사회에서 많은 논쟁을 생산하고 있는 이유는 히잡 착용이 카자흐 이슬람의 전통에서는 낯선 관습이며, 이슬람 국가를 세우기 원하는 급진이슬람주의자들인 ’살라피스트들의 옷’으로 해석되면서 카자흐인의 전통과 카자흐스탄 국가가 표방하는 세속주의에 대한 도전이라는 이미지를 생산하고 있기 때문이다. 이에 대해 교내 히잡 착용을 지지하는 사람들은 정부의 이와 같은 접근법을 세속주의가 아닌 ’소비에트식 무신론’에 입각한 것이라고 주장하고 있다. 교내 히잡 금지 규정이 적용되면서 이제 학교에서 히잡을 쓰고 등교하는 카자흐스탄의 무슬림 여학생들은 법에 따른 제재를 받게 되며, 공교육의 공간에서 배제될 수도 있다. 그렇다면 무슬림 인구가 다수인 카자흐스탄의 학교에서 히잡은 이제 이슬람 ’저항’의 상징이 되는 아이러니가 발생하게 될 것이다.

무슬림 여성의 히잡착용에 대한 종교현상학적 해석

안신(Ahn Shin) 숙명여자대학교 아시아여성연구원 2009 아시아여성연구 Vol.48 No.2

무슬림 여성이 착용하는 히잡의 상징성은 여성주의 종교담론에서도 핵심적인 논쟁의 주제로 최근 부상하고 있다. ‘복종과 평화의 종교’로서 이슬람은 그 어원적 의미와는 달리 가부장적인 제도 아래 여성들을 억압하고 고립시켜 그녀의 권리를 유린하는 여성차별적인 종교인가?아니면 다른 종교들보다 앞서 여성의 권리를 보호하며 여성의 사회참여를 미리 예견하고 실천한 양성평등의 종교인가? 이 물음에 답하기 위하여 필자는 먼저 이슬람 외부자의 고백론적 입장에서 이슬람과 무슬림 여성의 히잡을 ‘억압’의 상징으로 비판하는 기독교 여성신학자들의 주장을 분석했다. 그들은 기독교의 메시지를 무슬림들에게 전달하기 위하여 히잡의 부정적 측면을 강조하는 경향이 있다. 반면에 이슬람 내부자의 환원론적 입장에서는 히잡을 서구의 제국주의와 식민주의에 대항하는 ‘저항’의 상징으로 지지해 왔다. 우리는 상호 충돌되는 두 입장을 동시에 극복하면서 종교현상학적 해석을 통하여 다차원적 종교상징으로서 히잡의 의미를 살펴보았다. 필자는 7세기에 집성된 꾸란과 9세기에 수집된 무함마드의 언행록(하디스)을 분석하여 히잡이 초기 이슬람 사회에서 형성되었다기보다는 후기 이슬람의 확산과정에서 유입되면서 가부장적 제도와 결합하여 강화되어 정착된 것으로 설명했다. 꾸란의 남녀유별관은 유대ㆍ기독교 세계관보다 현대 여성주의 관점에 가까운 양성평등론에 기초하고 있다. 그러나 이후 일부 언행록은 여성을 본성적으로 남성보다 열등한 유혹자로 간주해 히잡착용의 정당성을 확보했다. 앞으로 다차원적 종교상징으로서의 히잡착용에 대한 여성주의 담론은 이슬람 세계관의 공감적 이해와 상황의 심층적 분석을 균형 있게 시도함으로써 그 다양한 의미를 새롭게 조명할 것으로 전망된다. Muslim women's veiling becomes one of the key issues in feminist discourses of religious studies. Has Islam, the religion of submission and peace, oppresse women by isolating them from society and stealing their human rights? Or has it contribute to the development of gendere quality by protecting women's rights and strengthening their social activities? In order to answer these questions, the author examines two main approaches: outsider's confessional approaches and insider's reductive approaches. Christian feminists and scholars of mission studies criticize the negative dimension of Muslim women's veiling, regarding it as the symbol of oppression. On the contrary, Muslim social scientists focus on the political dimension and emphasize the meaning of resistance in women's veiling. Overcoming these trends, the author suggests the necessity of religious-phenomenological approaches to Muslim women's veiling as a multi-dimensional religious symbol. The analysis of the Qur'an and Hadith leads us to recognize the different views of woman between early Islam and late Islam. Hijab was originated from pre-Islamic culture and became a part of Islamic tradition. Muslims have transmitted women's veiling and Islamic teaching to other cultures through the process of expansion. We find the gender equality in the Qur'an, but the Hadith contains some elements of gender discrimination concerning the human nature. In conclusion, we need to open ourselves to new approaches balanced by the empathetic understanding of Islamic worldviews and the contextual analyses.

키르기스스탄에서 히잡 입기: 무슬림 여성들의 동기, 국가와 사회의 반응

김태연(Kim, Tae Yon) 숙명여자대학교 아시아여성연구원 2020 아시아여성연구 Vol.59 No.3

이 글의 목적은 포스트소비에트 키르기스스탄에서 무슬림 여성들이 히잡을 입기로 결정하는 동기와 그 의미, 무슬림 여성들의 히잡 착용에 대해 국가와 사회가 보이는 반응과 담론을 분석하는 것이다. 키르기스스탄 무슬림 여성들의 히잡 착용을 추동한 동기는 종교적 이유, 구조적 변동에 대한 대응기제, 심리적 이유, 심미적 이유 등으로 다양하다. 반면에 이슬람 극단주의에 대한 우려, 키르기스 민족주의적 반응, 세속주의 원칙의 주장 등 무슬림 여성들의 히잡 착용에 대해 보이는 키르기스스탄 국가와 사회의 반응은 상당 정도 과거의 인식틀에 의거하여 구성된 것이다. 이러한 국가와 사회의 반응과 담론으로는 키르기스스탄 무슬림 여성들의 히잡 착용이 증가하는 흐름이 중단되거나 저지되지 않을 것이다. The purpose of this article is to analyze Muslim women’s motives for deciding to wear hijab and the meaning of this behavior, and the state and society’s responses to and discourses on Muslim women doing so in post-Soviet Kyrgyzstan. It was found that the motives giving impetus to Muslim women wearing hijab in Kyrgyzstan are diverse: religious reasons, coping mechanisms for structural changes, psychological and aesthetic reasons. Meanwhile, the state and society’s responses to Muslim women wearing hijabs in Kyrgyzstan are, to a large extent, constituted in accordance with the cognitive frameworks of the past and include concerns about Islamic extremism, Kyrgyz nationalistic responses, and the assertion of principles of secularism. The continued increase among Muslim women in Kyrgyzstan wearing hijabs indicates that the state and society’s responses and discourses will not halt or block this trend.

‘히자버’와 ‘질붑

김형준(Kim, Hyung-Jun) 서울대학교 비교문화연구소 2017 비교문화연구 Vol.23 No.1

이슬람에서 여성의 신체, 특히 머리와 목 부위를 가리기 위한 복장인 히잡은 다의적이고 중층적인 의미의 복합체로서 상이한 종교적, 정치적 지향을 지닌 집단 간 경합의 대상이었다. 최근 인도네시아에서는 히잡 착용에 대한 남성의 대응 양상의 변화 그리고 그것이 무슬림 여성의 복장에 미칠 영향을 확인할 수 있는 상황이 우연한 계기를 통해 가시화되었다. ‘히자버’라는 신조어가 만들어져서 패션으로서의 히잡을 지칭하기 위해 사용되었고, 몸매가 드러나는 옷과 히잡을 함께 입는 패션을 지칭하기 위해 신조어 ‘질붑’이 등장했다. 이 글의 목적은 이러한 신조어의 등장에 따라 인도네시아에서 전개된 여성 복장과 관련된 논란 과정을 검토하는 것이다. 초점 맞추어질 문제는 질붑에 대한 보수적 무슬림 남성의 태도와 대응으로서, 이전까지 심각한 고려 대상이 아니었던 여성의 복장이 이들에 의해 주도되는 이슬람 담론에 포함되고, 이를 대상으로 한 개입과 통제의 시도가 표출되었음이 분석될 것이다. Hijab refers to Muslim women’s costume covering the upper part of body, including hair and neck. As a complex of diverse and multi-layered meanings, hijab has been an object of competition and negotiation among Islamic groups of different religious and political outlooks. Recently in Indonesia, two new words were coined to designate different styles of wearing hijab, providing a chance to examine reactions of conservative Muslims to female costumes. One is a combined word of hijab and ‘er(s)’, ‘hijaber(s)’, designating Muslim women who support hijab as a fashion. The other is ‘jilboob(s)’, a combination of ‘jilbab’, a different expression of hijab, and ’boob(s)’, an English word. Jilboob(s) refers to a mode of donning hijab with clothes displaying bodily contours. The purpose of this paper is to examine controversies over women"s clothing in Indonesia with the emergence of the new words. The focus is on the attitudes and reactions of conservative Muslims to hijaber and jilboob. It will be argued that women’s clothing, which has not been considered seriously before, is incorporated into Islamic discourse led by Muslim men and that their desires to intervene and control women’s affairs are expressed and enforced. In addition, how hijabers’ activities, which preceded jilboob, have had impacts on Islamic discourse on women’s clothing is also examined. The discussion may deepen our understandings of the ways competition and negotiations between Muslim men and women over the issue of women’s clothing can be deployed and of the changes in the religious and social environments where the hijab issue is situated.

“혁명 거리의 소녀들(#GirlsofRevolutionStreet)”: 해시태그 정치를 통한 이란 여성의 사회 운동

구기연(Koo, Giyeon) 서울대학교 비교문화연구소 2019 비교문화연구 Vol.25 No.1

이 연구의 목표는 글로벌 소셜 미디어에서의 이란 여성의 사회운동을 통해 이란의 사회운동의 흐름과 디지털 영역에서의 정치운동의 의미를 찾기 위함이다. 본 연구에서는 2014년 시작된 페이스북 페이지 “나의 은밀한 자유(My Stealthy Freedom)”에서 시작된 이란 여성 베일 벗기 운동을 중심으로 이슬람혁명 이후 40년 가까이 이어지고 있는 히잡 정책에 대한 여성들의 저항적인 사회운동을 살펴보기로 한다. 2014년 영국에 거주하는 이란인 저널리스트 마시 알리네자드에 의해 처음 시작된 이 페이스북 페이지는 2019년 5월 현재 백만 명 이상의 ‘좋아요’를 받고 있으며 이란 국내외로 뜨거운 반향을 일으키고 있다. 이 논문은 “나의 은밀한 자유” 페이지의 글들과 댓글들을 분석하여, SNS를 통한 여성 사회 운동의 가능성을 점쳐 본다. 이란 국내의 여성들은 이 페이지의 존재에 대해 잘 알고 있으며 적극적인 가담은 아니지만 일상적인 실천을 통해 변화의 흐름과 가능성을 보여주고 있다. 또한 최근에 이어지는 해시태그 운동을 통해 온라인에서 벗어나 오프라인에서의 실천 상황을 살펴보고자 한다. 이에 연구자는 페이스북에서 일어나고 있는 소셜 미디어 상의 사회 운동의 흐름뿐 아니라, 이란 현지조사를 통해 감지되고 있는 여성들의 히잡에 대한 인식 변화들을 함께 분석하고자 한다. 히잡은 이슬람 정부의 개인에 대한 규제로 이용되기도 하지만, 동시에 이란 여성들은 정치적인 메타포로 자신들의 체제와 자신들에게 부여된 이미지와 정체성에 저항하는 히잡을 선택하여 사용한다(Zahedi 2007:95). 바로 이러한 점에서 의무적인 히잡 착용에 대한 소셜 미디어를 통한 사회운동은 현대 이란 사회의 쟁점을 살펴보는 데 필수적이며, 무엇보다도 논쟁적인 이란의 사회적 이슈를 엿볼 수 있다는 점에서 이 연구의 의의를 찾을 수 있다. The objective of this research is to explore the development of digital social and social movements at the local level through Iranian women’s engagement with social media. In this paper, I delve into the cultural and social background of a Facebook page named “My Stealthy Freedom”, the practices of “cyber feminism” and Hashtag politics in Iran through an anthropological perspective. This online movement finds its value in that it has become a new platform for the women to raise their voices in public online sphere about their human right and freedom. An online campaign called “White Wednesday” on the Facebook page, “My Stealthy Freedom” is recently gaining momentum as a new social movement in Iran. Iranian women have been posting pictures and videos of themselves wearing white headscarves or pieces of white clothing as symbols of protest every Wednesday. With such social movements self-initiated by citizens and gaining worldwide recognition, it must be noted that pictures of young Iranian women discarding their white hijab became a symbol of anti-government protests. Moreover, the fact that Iranian people"s freedom-seeking and democratic aspirations is erupting from the very bottom and pouring out onto the streets deserves much attention. This paper took an anthropological approach to analyze the online and offline discourses surrounding Iran’s hijab rules and examine how Iran’s compulsory hijab wearing issue is becoming the new symbol of resistance and defiance in Iran and triggering political controversies. In addition, the paper focus on how Iranian women standing against mandatory hijab is associated with social movements in Iran.

To veil or not to veil : Turkish and Iranian hijab policies and the struggle for recognition

Gi Yeon Koo,Ha Eun Han 이화여자대학교 아시아여성학센터 2018 Asian Journal of Women's Studies(AJWS) Vol.24 No.1

This paper explores the significance of the hijab as an emblem of the state ideologies and policies of Iran and Turkey. It also discusses the movements of resistance relating to it undertaken by women in these countries. In both Iran and Turkey, the hijab carries a political significance beyond being a simple veil; indeed, it has raised important policy issues through history. Unlike contemporary societies in the West, where the acceptance of diverse values is emphasized as part of their ‘politics of difference,’ in the cases of Iran and Turkey, the rule of the majority is legally reinforced by the ‘values of equal dignity.’ Moreover, while Turkey and Iran, at first glance, have opposite hijab policies, this study finds that women in neither country have the right to decide whether or not to wear it, which has galvanized their struggles for recognition. 이 논문은 이란과 터키 두 국가의 이념으로서의 히잡의 의미와 정책을 살펴보고 이에 반하는 각국의 여성들의 저항적인 움직임을 추적하는 연구이다. 이란과 터키 양국에서 히잡은 무슬림 여성들의 정숙한 옷차림을 넘어 정치적 중요성을 내포하고 있으며, 역사상 중요한 정책의 쟁점으로 제기되어 왔다. 다양한 가치를 인정해야 하는 현대 사회에서는 ‘다름의 정치학’이 중요시되고 요구되고 있지만, 본 논문의 연구대상이 되는 터키와 이란의 히잡 정책의 경우 ‘다름의 정치학’이 인정되지 않고 있다. 두 국가에서는 다수가 행하는 것을 보편적인 ‘동등한 가치’로 강조하면서 법을 통해 강제하고 있는 실정이다. 터키와 이란에서 히잡 정책은 상반된 것처럼 보이지만, 각국의 여성들에게 히잡을 쓰거나 혹은 벗을 수 있는 선택권은 엄격히 제한되며 이로 인한 여성들의 ‘인정 투쟁’이 계속된다는 점에서 이 비교연구의의미를 가진다. 이 논문은 터키와 이란 여성들을 보다 주체적인 위치에 두고, 히잡이라는 이슈를 통해 국가의 개인에 대한 통제와 더불어 여성들의 국가 정책에 대한 일상적, 사회적저항의의미를 분석한다.

Verfassungsrechtliche Frage des Kopftuchtragens der Lehrerinnen in Deutschalnd

Sunki, Hong 한독사회과학회 2016 한독사회과학논총 Vol.26 No.4

종교의 자유는 인권의 핵심 중의 하나이다. 다문화사회가 진행됨에 따라 한 사회 내에서 출신이나 이와 관련된 구성원의 종교적 신념들이 점차 다양화되고 있고 학교 내에서도 다양한 종교적 관점들이 만나게 되었다. 이슬람권의 히잡은 최소한 특정 종교적 신념을 표방하는 상징이다. 따라서 종교적 신념으로부터 교사가 히잡을 착용하는 것은 원칙적으로 독일 기본법 제4조 제1항과 제2항에서 보장하고 있는 종교의 자유보호범위에 포섭된다. 왜냐하면 교사가 비록 공무원이긴 하지만 기본권 보호를 필요로 하는 개인으로서의 특성이 사라지는 것은 아니기 때문이다. 그러나 교사의 종교의 자유는, 세계관적 – 종교적 중립성이 보장되어야 하는 기본법 제7조 제1항의 국가의 학교제도와 헌법적 가치의 부모의 친권 및 학생들의 소극적 종교의 자유와 대립되게 된다. 교사는 민주주의 법치국가에서 대표자이고 따라서 자신의 기본권 제한을 감수해야만 한다. 그렇기 때문에 히잡을 쓰고 수업을 하고자하는 교사의 적극적 종교의 자유는 이슬람을 종교로 갖고 있지 않은 학생들과 그 부모들의 소극적 종교의 자유를 그 한계로 두게된다. 관련 교사의 히잡착용 수업금지는 비례성을 벗어난 지나친 기본권 제한으로 보기는 어렵다. 이러한 금지는 부모의 친권과 헌법상 규정된 국가의 학교 교육제도 및 부모와 학생의 기본권 충돌을 고려했을 때 과잉금지에 해당하지 않는다고 볼 수 있을 것이다. Religious freedom is the core of human rights. In a time in which the society is becoming increasingly diverse in terms of origin and thus also with respect to the religions, different religious views meet also at school. The Islamic headscarf, Hijab, is a symbol of a religious belief.The wearing of Hijab of teachers from religious conviction therefore falls within the scope of religious freedom of Art. 4 Abs. 1, 2 GG, because teachers are civil servants, they do not lose their status as an individual in need of fundamental rights protection. Wearing clothes with a religious connotation constitute an interference with, however, the state’s educational mandate of Art. 7 Abs. 1 GG, which has to be carried out in accordance with the state’s duty to observe religious and ideological neutrality, the fundamental right of parents of Art. 6 Abs. 2 GG and the negative freedom of faith of schoolchildren as values of constitutional status. The teachers are representatives of the democratic rule of law and must therefore accept restrictions on their rights. Therefore, the positive religious freedom of teacher finds its limit in the negative religious freedom of non-Muslim students, pupils and their parents. There are tenable reasons to the headscarf ban. From a constitutional point of view, there is call for the restrictive interpretation of religious freedom of the teachers.

독일 무슬림의 종교의 자유

강태수(Kang, Tae-Soo) 세계헌법학회 한국학회 2009 世界憲法硏究 Vol.15 No.2

독일 기본법상 종교의 자유는 제한할 수 있는 근거가 명시되어 있지 않은 소위 '유보 없는 기본권' 이다. 타인의 기본권이나 헌법상의 법익에 의하여만 그 제한이 가능하며 제한 심사도 엄격하게 이루어지고 있다. 그러나 히잡 판결 이후의 각 주의 법률개정과정에서 나타나듯이 십자가는 독일인의 문화적 전통으로서 단순한 종교적 상징물이 아닌 것으로 강변하면서, 히잡은 종교적 상징물이자 서구 민주주의의 가치에 저항하는 이슬람 극단주의자의 정치적 표현이라는 이율배반적인 시각을 드러내고 있다. 신과 피안만을 기준으로 신앙을 정의하는 것은 서구의 기독교적 사고를 기준으로 신앙을 이해하는 견해다. 가치중립적으로 신앙의 개념을 파악한다면 신앙의 궁극적인 대상은 초월적인 신이나 피안의 세계일뿐만 아니라 현실을 포함하는 궁극적인 우주적 원리 내지는 질서일 수도 있다. 기독교는 신의 영역인 종교와 세속적인 카이사르의 영역인 정치를 구분하지만, 이슬람은 처음부터 교회이자 정치 및 국가였고, 무슬림들에게 정치와 종교의 일치는 당연하고 자연스러운 일이었다. 이슬람에 내표되어 있는 정교일치의 원칙으 로 이슬람 국가의 법규범과 서구식의 개인의 인권보장과는 긴장관계에 있다. 독일은 국교를 금하고 있지만, 실제로 양대 기독교 종파 사이에서 국가는 기독교 이념을 실현하는 조정자의 역할을 담당하고 있다. 국가와 교회의 긴밀한 협력에 토대를 둔 소위 “절름발이 분리(hinkende Trennung)"는 급증하고 있는 이민자의 무슬림의 종교의 자유를 불평등하게 제한하여 이민자의 사회적 통합을 저해하는 요소로 지적되고 있다. 국가중립성의 원칙에 따라서 국가는 다양한 종교 집단간에 대하여 평등원칙에 기초하여 형평성 있게 대우하여야 한다고 주장하면서도, 다른 한편으로는 독일에서 국가와 기독교 교회와의 관계는 상호 교환적인 협력관계이며 우호적 관계에 있다. 독일에서 기독교 교회는 공립학교의 종교과목과 대학교의 신학부의 운영, 독일 대부분의 유치원, 양로원 및 병원의 운영, 교도 소 및 군대와 같은 공공기관과 방송매체를 통한 목회 활동까지도 담당하고 있다. 기독교 우호적인 법규범과 정책은 정치적 소수자로서의 무슬림에게는 종교의 자유에 대한 부당한 제한으로 느껴질 수 있다. 가령 이슬람식 가축 도살방식이 독일의 동물보호법에 저촉된다는 문제가 제기되기도 하여서, 결국에는 동물보호라는 법익을 국가목적규정으로 헌법에 명시하는 헌법개정을 불러오기도 하였다. 독일 연방헌법재판소의 히잡 판결 이후에 바이에른을 포함한 5개 주는 교내에서 중립성의 원칙이나 종교적 평화를 위태롭게 하는 히잡착용 등의 행위를 금지하면서도 기독교적 가치와 관련된 상징물을 허용하였다. 다른 한편으로 무슬림은 학교에서 여학생들이 남학생과 같이 수영 및 체육수업을 받는 것을 비판하고 공립학교에서 정규 이슬람 종교과목의 도입을 주장하고 있다. 독일에서 국가의 종교적 중립성의 원칙은 국가와 종교가 분리된다는 정교분리를 의미하는 것이 아니라 가톨릭과 개신교 사이의 조정자 역할을 하였다. 국가가 기독교와의 협력관계를 긴밀하게 유지하듯이 이슬람과의 화해와 대화를 통한 불 평등 요소를 제거하려는 적극적 노력이 없이는 무슬림에게 기독교 국가인 독일로의 일방적인 동화만을 강요하게 되어서, 이는 더욱 큰 사회적 불안요소가 될 것이다. 독일의 국가중립성의 원칙은 무슬림을 포용하는 방향으로 진전되어야 할 것이다. Mit der zunehmenden Zahl von Muslims in Deutschland rückte die Frage in den Vordergrund, wie sich deren Glauben in die traditionelle religionsrechtliche Verfasung Deutschlands einfügen lässt. Dies führt in verschiedenen Konstellationen zu einer Belastungsprobe für die individuelle und kollektive Religionsfreiheit. Bekannte Konflikte religiös motivierten Verhaltens stellen sich vor allem beim Schächten und hinsichtlich des Kopftuchs im öffentlichen Dienst. Die derzeit auftauchenden islambezogenen Probleme reichen von der Dispensierung vom Schwimm- und Sportundterricht aus religiösen Gründen über das Anbringen islamischer Symbole in den Schulräumen bis hin zum islamischen Religionsunterricht. Es gibt die drei existierender Modelle für das Verhältnis zwischen Staat und Religionsgemeinschaften: Das Staatskirchenmodell, das Trennungsmodell und das duetsche Modell eiener partnerschaftelichen Trennung, auch Kooperationsmodell genannt. Das deutsche Kooperationsmodell lässt sich als hinkende Trennung von der christlichen Religion und des Staat umschreiben. Die dem Staat gebotene religiös-weltanschauliche Neutralität nach dem Grundgesetz bedeutet indes nicht eine strikte Trennung von Staat und Kirche. Der Staat kooperiert mit den traditionellen christlichen Kirchen und räumet ihnen Privilegien. Im Hinblick auf den mit zunehmender religiöser Pluralität verbundenen gesellschaftlichen Wandel ist es dringend nötig, die Integration des Islams zu Deutschland verfassungspolitische zu fördern.