필리핀의 이슬람화: 이슬람 교육의 발전과 마드라사(Madrasah) 통합교육

조태영 한국동남아학회 2015 동남아시아연구 Vol.25 No.1

본고는 필리핀 이슬람 교육의 발전과 2004년에 시행된 마드라사통합교육의 현황을 통하여 필리핀 이슬람화의 상황을 조명한다. 서구 식민지배 이후 필리핀 이슬람 사회의 마드라사는 정부의 인가 없이 사설로 운영되어 왔다. 최근 2004년에 이루어진 마드라사 통합교육은 이슬람 사회를 향한 필리핀 정부의 회유정책과 관련하여 1982년에 이루어진 마드라사의 인가에 따라 시행되었다. 마드라사 통합교육에 따라 공립학교에는 아랍어와 이슬람 가치관 수업이 삽입되었으며, 사설 마드라사에는 정부의 기초교육커리큘럼에 해당되는 과목이 개설되었다. 무슬림 학자들은 마드라사 통합교육을 필리핀 이슬람 사회의 이슬람화의 강화를 위한 기회로 여겼다. 따라서 이들은이슬람 과목 및 교과서 제작에 자신들이 자문위원으로 등용되기를주장했다. 한편, 학부모와 학생들은 무슬림 학생들의 미래를 위한 세속과목의 중요성을 보다 강조했다. 마드라사 통합교육은 당초 기대와는 달리 취학률의 하락과 이슬람 과목의 공식 커리큘럼 및 교과서의 부재와 같은 문제를 불러왔다. 특히, 열악한 환경에 처한 많은수의 마드라사가 미국과 호주와 같은 서구 기독교 국가의 원조를 받게 된 것은 무슬림 지도자들로 하여금 이슬람 교육의 세속화를 우려하도록 했다. 필리핀 이슬람 사회의 이슬람화와 관련하여 마드라사통합교육은 다음의 문제들이 지적된다. 첫째, 아랍어와 이슬람 가치관의 수업이 공교육에 삽입된 것은 이슬람 사회가 자체적으로 이루어낸 성과가 아니라 이슬람 사회를 통제하기 위한 필리핀 정부의 국가통합정책에 따라 시행된 것이다. 둘째, 이슬람 과목의 커리큘럼과교과서의 부재는 마드라사 통합교육을 시행한 필리핀 정부의 의도를 의심하게 해준다. 결과적으로 이슬람 교육과 관련하여 필리핀 이슬람 사회의 이슬람화의 실천은 필리핀 정부의 국가통합정책에 의존되어 있으며 제한적인 현실을 반영한다.

경제 활동의 이슬람화: 인도네시아 사례연구

김현준 ( Je Seong Jeon ),전제성 ( Hyung Jun Kim ) 한국세계지역학회 2014 世界地域硏究論叢 Vol.32 No.1

이슬람권 국가에서는 1960-70년대를 거치며 이슬람식 가치를 개인적 삶과 공적 영역의 중심부로 위치시키고자 하는 움직임이 발생했으며, 이는 서구식 제도에 대한 재평가를 촉진시켰다. 이전까지 상당수 이슬람 국가에서 수용했던 서구식 제도를 새로운 각도에서 바라보려는 시도가 이루어짐에 따라 서구식 민주주의와 자본주의에 대한 비판이 비등해졌고 이슬람에 부합하는 대안적 정치경제체계를 모색하려는 이슬람화(Islamization) 움직임이 가시화되었다. 이 글의 목적은 인도네시아에서 현재까지 진행되어 온 경제 활동의 이슬람화의 전개과정과 변화의 양상을 연구하는 것이다. 기존 연구의 문제점을 보완하기 위해 이를 역사적인 시각에서 검토할 것이며, 금융뿐만 아니라 경제생활 일반에서 나타나는 특성 역시 분석할 것이다. 이 연구를 통해 얻을 수 있는 인도네시아의 이슬람 경제의 특징과 시사점은 다음과 같다. 첫째, 경제 활동의 이슬람화는 이슬람 부흥이라는 종교적 흐름의 일부로서 진행되었기 때문에 앞으로의 전개 방향 역시 사회 전반에서 차지하는 이슬람의 위상 변화와 함께 검토되어야 할 것이다. 둘째, 이슬람식 경제 개념은 금융 분야에서 처음 정착된 후 소비 분야로 확산되었으며, 향후 보다 넓은 경제 활동이 이슬람식 시각에서 평가되고 실천될 것이라 예상된다. 셋째, 인도네시아에서의 이슬람 경제 발전은 정부와 정치권이 아닌 민간 부문의 이슬람 세력에 의해 주도되었기 때문에 이슬람식 경제 제도가 급속히 도입되기보다는 점진적으로 확산되었고 그것의 적용 분야나 수용 정도 역시 영역별로 불균등한 모습을 보였다. 또한, 이슬람식 경제 활동이 비(非)이슬람식 경제 활동을 대체할 체계라기보다는 보완적인 성격의 것으로 이해될 수 있었기 때문에 커다란 사회적 논란이나 갈등을 수반하지 않은 채 수용되었다. In the 1960s and 1970s, Islamic countries having undergone the process of Westernization from the early 20th century witnessed a strong movement to locate Islamic values at the center of personal and public life, a phenomenon commonly called ‘Islamic resurgence’. This movement highlighted the importance of religious duties of Muslims, strengthened Muslim identity and prompted reevaluation of Western ideas and practices. As Western political and economic institutions were appraised from critical perspectives, democracy and capitalism were criticized as unIslamic, and attempts to look for alternative ways to Islamize economic and political institutions were initiated. The purpose of this paper is to examine the process and consequences of Islamizing economic activities in Indonesia. For this, a historical analysis on the ways economy has been viewed by Indonesian Muslims is carried out. Not only developments in the financial sector but in the general economic activities are to be investigated in this paper. In the second part of this paper, the ways Indonesian Muslim community has evaluated capitalistic economic institution of bank and the role of Islam in economic activities are to be examined. In the next section, development of Islamic economy in the financial sector is to be analyzed, including Islamic bank, insurance, stock market, obligation and pawning. In the final section, the process of and characteristics in Islamization of economic activities, especially in consumption is investigated.

수피즘에 기초한 인도네시아 이슬람 이해: 수피 가르침을 통한 기독교 선교 방안 연구

윤용호(Yong Ho Yoon) 장로회신학대학교 세계선교연구원 2021 선교와 신학 Vol.54 No.-

인도네시아 이슬람의 중심에는 수피즘이 있었고, 수피즘에 영향 받은 인도네시아 이슬람을 이해하는 것이 인도네시아 이슬람을 위한 기독교 선교의 출발점이다. 이슬람 신앙의 중심이었던 수피즘은 이슬람의 인도네시아 전래와 확산에 지대한 영향을 미쳤다. 이 과정에서 수피학자와 수피종단인 따리까는 중요한 역할을 했고, 중세 가톨릭 수도원이 가톨릭 선교의 중요한 수단이 된 것처럼, 수피종단 따리까는 이슬람의 확산에 주요 수단이 되었다. 이슬람을 인도네시아에 전파한 수피들은 힌두교·불교 문화 배경의 인도네시아 지역 문화를 최대한 그대로 간직하면서 이슬람을 전했고, 이 과정에서 수피즘은 기존 종교 전통들과의 갈등을 줄여주며 인도네시아의 이슬람화에 기여했다. 인도네시아 수피즘은 16세기부터 수피즘의 선구자인 함자와 자바 이슬람화의 주역인 왈리송오를 통해서, 그리고 현대에는 함까 등의 수피학자들을 통해서 확산되었다. 수피즘의 순니 수피즘의 특징과 철학적 수피즘의 특징은 인도네시아 수피즘의 주요 특징으로 나타났다. 이 가운데 알 가잘리에게 영향을 받은 윤리적·금욕주의적인 순니 수피즘의 특징이 이븐 아라비의 신비주의적 철학적 수피즘의 특징보다 더 강하게 나타났다. 인도네시아 수피즘은 전래와 정착 과정에서 포용성과 통전성을 보여줌으로 이슬람의 광범위한 확산에 영향을 주었다. 본고에서 제시하는 인도네시아 이슬람을 위한 기독교의 선교는 성육신적 삶을 통한 선교, 영적인 사역을 통한 선교, 그리고 대화를 통한 증거로서의 선교가 통전적으로 실행되어야 한다는 것이다. Sufism was at the center of Indonesia’s Islam, and understanding Islam in Indonesia which is influenced by Sufism, is the starting point of Christian mission for Indonesian Islam. Sufism which was the center of the Islamic faith, had a profound influence on the transmission and spread of Islam to Indonesia. In this process, the Sufi scholar and Tariqa played an important role, and just as the Catholic monastery became an important tool of Catholic missions, the Tariqa became a major tool in the spread of Islam. The Sufi who spread Islam to Indonesia, delivered Islam while retaining the local culture of Indonesia with the Hindu and Buddhist culture as much as possible. In this process, Sufism contributed to the Islamization of Indonesia by reducing conflicts with existing religious traditions. Indonesian Sufism has spread from the 16th century through Hamza, a pioneer of Sufism, and Walisongo, the leading Islamization of Java, and in modern times through Sufi scholars such as Hamka. The characteristics of Sunni Sufism and the characteristics of philosophical Sufism in the Sufism emerged as the main characteristics of Indonesian Sufism. Among these, the ethical and ascetic characteristics of Sunni Sufism influenced by Al-Ghazālī appeared stronger than those of Ibn ‘Arabi’s mystical and philosophical Sufism. Indonesian Sufism influenced the widespread spread of Islam by showing inclusiveness and integrity in the process of transmission and settlement. The Christian mission for Indonesian Islam presented in this paper is that mission through incarnation life, mission through spiritual ministry, and mission as evidence through dialogue must be carried out Holistically.

조용기 목사와 수쿠크법

이충웅 한세대학교 영산신학연구소 2014 영산신학저널 Vol.32 No.-

최근 고유가 현상을 기반으로 이슬람 자산이 크게 늘어나면서 이슬람 금융산업이 빠르게 성장하고 있다. 2008년 글로벌 금융위기의 발발 이후에는 그 위기의 여파로 미국 및 EU의 금융산업이 크게 타격을 받은 것과는 대조적으로 이슬람 금융산업은 비교적 안정적으로 확대되고 있어 이슬람 금융시스템에 대한 관심이 커지고 있을 뿐만 아니라 전 세계 투자자들의 이목이 집중되고 있다. 조용기 목사는 용감하게 공식적으로 수쿠크법의 통과를 반대했고, 이것은 당시한국 사회에 큰 파장을 일으켰다. 그리고 며칠 후 당시 여당이던 한나라당은 수쿠크법에 대한 논의를 이후로 미루게 되었다. 조용기 목사는 왜 이러한 수쿠크를 반대하였을까? 그 이유는 다음과 같다. 첫째는 종교성이다. 정부가 세금 감면까지 하면서 도입을 추진하고자 하는 이슬람 수쿠크 채권은 시장경제 선상에 있는 자본이 아니라 이슬람 종교 선상에 있는 자본이다. 이슬람 수쿠크 채권을 발행하기 위해서는 샤리아(Sharia)위원회의 심의를 거쳐야 한다. 이 위원회는 이슬람 율법을 해석하는 기관으로 만일 이슬람 수쿠크 채권의 운용이 이슬람 율법에 어긋나는 분야라면 투자 허가를 허락하지 않는다. 둘째는 이슬람 금융을 통한 세계 이슬람화이다. 아시아 이슬람 금융은 말레이시아를 거점으로 운영이 되지만 실제 자금 원천은 사우디아라비아이다. 사우디아라비아는 차츰 거세지는 국내의 이슬람원리주의 세력의 압박을 받으면서 이슬람식으로 금융을 운영하게 된다. 즉 이슬람 은행은 순수한 자본 투자를 통한 수익 창출만이 아니라 국가의 이슬람화 운동과 맞물려 있다. 셋째는 이슬람 금융과 테러리즘과의 연관성 때문이다. 사우디의 금융자본은 이집트의 무슬림형제단 운동과 연결되어 있다. 그들은 주로 학교와 은행에 침투하여 금융업을 이슬람화시키는작업을 진행하였고, 이슬람 NGO의 자금을 지원하는 핵심 세력이 되었다. 넷째는 형평성의 문제이다. 특정 종교 자금만 부동산 거래시 세금을 면제해 주는 것은 형평성에 어긋난다. 이는 금융 질서를 파괴할 것이다. 천문학적인 오일 자금을 들고 와서 면세 혜택을 등에 업고 한국의 부동산들을 사서 모으면 한국의 땅이나 건물의 소유주가 급격히 무슬림들로 바뀌게 될 것이다. 위와 같은 이유로 수쿠크의 한국 도입을 조용기 목사는 반대하였다. 그러나 금융계 전반에 걸쳐서 다시 수쿠크를 한국에 들여오는 것을 기정사실화하면서 분위기를 다잡아가는 것으로 보아 조만간 다시 국회에 올라올 것으로 보인다. 이러한 때에 우리 기독교는 힘을 모아야 한다. 한국에서 빠르게 진행되고 있는 이슬람화를 막아야 한다. 그 중심에 수쿠크법이 있음을 우리는 알아야 한다. The Islamic finance industry is growing rapidly in recent years which is based on the increase of the assets and the high oil prices. Since the outbreak of the global financial crisis in 2008, the financial industry of the United States and the EU have received a big blow in the wake of the crisis. On the contrary, the financial industry of the Islamic have been extended relatively stable. There is growing interest in the Islamic system, as well as all the attention of the investors from all over the world. Dr. Cho bravely opposed the passage of the law of sukuk officially which caused a big wave in Korea society at the time. Hannaradang (party), the ruling party at the time, postponed the passage of the law of sukuk after a discussion a few days later. Why is Dr. Cho opposed such a law? The reason is as follows. Firstly, it is about religion. The government even gives tax reduction in order to promote the adoption of the Islamic sukuk bonds which is not in line with the market economy but the Islamic religion. In order to issue the Islamic sukuk bonds, it needs to go through the review of Shariah Commission. The Commission is an organ which interprets Islamic law. If the operation of the Islamic sukuk bonds is against Islamic law, it will not be allowed to invest. Secondly, it is a way to make the world Islamize through Islamic finance. In Asia, Islamic finance is well run in Malaysia, but the actual source of the funds is in Saudi Arabia. In Saudi Arabia, the finance is gradually operated in Islamic style under the pressure of Islamic fundamentalism. The Islamic banks are not purely to generate revenue through the capital investment, they are actually engaged with the Islamic movement of the state. Thirdly, there is some kind of relationship between the Islamic finance with terrorism. Saudi Arabia’s financial capital is connected to the Muslim Brotherhood Movement in Egypt. The place where they mostly flew into was just the financial system in Saudi Arabia. They mainly infiltrated schools and banks to work to evangelize the finance and became the core forces of the funding of the Islamic NGO. Fourthly, it is an issue of equity. It is contrary to equity that the specific religion can get tax exemption on estate transactions. This will destroy the financial order. If they come to buy the estate of South Korea with the astronomical oil money under duty-free benefits and collect them, the land of South Korea or the owner of the building will be changed to Muslim rapidly. Based on the above reasons, Dr. Cho is opposed to the adoption of the sukuk. But it seems like that the realization of sukuk will come up in Parliament again sooner or later based on the atmosphere throughout the financial community that sukuk will come back to Korea. In this case we Christians should gather our strength. We should stop the Islamization which is progressed rapidly in Korea. We must understand that sukuk is the center of it.

중동 종교(이슬람교)의 유럽화 전략에 대한 기독교적 대응과 전략

장훈태 ( Chang Hun Tae ) 아세아연합신학대학교 신학연구소 2018 ACTS 신학저널 Vol.35 No.-

중동 지역 국가들은 내부적으로 독재와 권위주의 권력의 퇴행, 이슬람교 내의 종파 갈등, 각 정파 간의 이해관계가 얽혀 있는 혁명과정, 그리고 그 틈바구니에서 급부상한 이슬람국가(IS)가 야기하는 지정학적 문제들이 갈수록 복잡하게 얽히고 있는 실정이다. 특히 이슬람의 순니파와 시아파의 끝없는 분쟁과 피의 전쟁을 일삼는 이슬람국가(IS)는 유럽 각국을 향한 테러와 폭력 사태들을 자행하고 있어 유럽 뿐 아니라 전 세계의 위협이 되고 있다. 이러한 상황에서 유럽이 이슬람교로부터 안전한가를 점검하면서 기독교 선교가 어떻게 대응하고 이를 위한 전략을 세울 수 있는지에 대한 점검이 필요하다. 11세기 이후 이슬람은 튀르크족과의 만남과 오스만 제국의 부흥의 여파로 크게 확대되었다. 오늘날 유럽 내에서 이슬람의 영향력은 크게 확대되어 유럽 사회 전체가 흔들리고 있는 상황이다. 이는 이슬람이 다각적인 다와 정책을 시행하고, 유럽 사회가 다원적 가치와 개인의 지위를 강조하면서 유럽사회에서 기독교 정체성이 몰락하고 기독교 신학에 대한 의문이 점점 증가했기 때문이다. 또한 서구사회의 수용적 다원화된 문화는 타문화의 유입을 용이하게 만들었으며, 유럽 사회 내에서 정치 교육의 정체성이 붕괴되고, 이슬람의 막강한 경제력과 이주민들을 통한 정착이 크게 증가하면서 유럽 내에서 이슬람의 세력은 점점 더 막강하게 되었다. 그러므로 유럽 내에 이슬람화를 막기 위한 기독교적 선교 대응이 절실하다. 무엇보다 복음과 기독교 세계관의 확립을 위한 노력이 뒷받침되어야 하며, 복음의 핵심인 예수 그리스도를 통해 무슬림들의 영혼을 깨우는 작업을 해야 한다. 또한 다양한 다와 정책을 통해 그 영향력을 확장하고 있는 이슬람을 향한 선교를 위해서는 그들에 대한 정확하고 분명한 지식을 갖추고 사역에 대비할 필요가 있다. 오늘날 이슬람교는 이슬람법인 샤리아에 의해서 통치되는 이슬람 국가 건설을 위해 다양한 다와 정책을 펼치고 있다. 그러므로 이슬람이 전 세계를 향한 다와 정책과 이슬람화의 일들을 계획하는 이유와 그 배후가 무엇인지를 분명하게 알아야 한다. 더불어 치열한 영적 전쟁의 한 가운데 서 있는 유럽과 세계교회는 이슬람보다 더 지혜롭지 않으면 안 된다. 결국 오늘의 교회와 선교사는 이슬람보다 더 조직적이고 전략적이면서 동시에 열정적이어야 하며, 헌신으로 복음을 전해야 할 것이다. The problems in the Middles East countries are becoming increasingly complicated with the regression of tyranny and authoritarian power, sectarian conflicts within Islam, the revolutionary process in which different factions’ interests are intertwined, and the geopolitical problems caused by the rapidly emerging Islamic State (IS). In particular, the endless conflict between the Muslim Sunni and Shiite factions, and the IS, is causing bloody wars, terror and violence within other countries. This is a threat not only in Europe but also to the whole world. Under these circumstances, it is necessary to check whether Europe is safe from Islamism and how the Christian mission can respond and develop mission strategies. Since the 11th century, Islam has greatly expanded in the aftermath of the Turks and the revival of the Ottoman Empire. Today, the influence of Islam in Europe is greatly expanded and the whole European society is in a state of turmoil. This is due to the implementation of Islamic multilateral Dawa policies, the decline of the Christian identity after the emphasis on multidisciplinary values and individual status, and the growing question of Christian theology within the European society. As the acceptable cultures within the Western society have made it easier for other culture to come in, and the identity of political education in Europe has collapsed, the economic strength of Islam and settlement through immigrants have increase dramatically and Islam has become increasingly more powerful in Europe. Therefore, it is urgently needed for the churches to take steps to prevent Islamism in Europe in terms of mission. Above all, the efforts to establish the Gospel and Christian world view must be supported and to wake the souls of Muslims through Jesus Christ, who is the heart of the Gospel. With the Islamic world; expanding its influence through Dawa policies, missionaries need to be prepare their ministry with precise and unambiguous knowledge about Muslims. Today, Islam is using a variety of Dawa policies to build an Islamic state ruled by its Islamic organization, Sharia. This paper discusses why Muslim enact Dawa policies and Islamism around the world, and what is behind them. In addition, the churches in Europe and in the world; must be wiser than Islamtheir Islamic counterparts. Contempory churches and missionaries must be more organized, strategic, and passionate than Islam, and must deliver the Gospel with dedication.

서 파푸아 무슬림과 기독교도 간 긴장과 갈등의 원인

조태영 ( Cho Tae Young ) 한국동남아학회 2016 동남아시아연구 Vol.26 No.4

1969년 인도네시아에 합병된 서 파푸아는 무슬림이 다수인 인도네시아와는 달리 다수 기독교도 지역이다. 하지만, 수하르토 정권 이래 지속되어 온 외부 무슬림들의 유입은 최근 이곳의 종교적 판도를 바꾸어 놓았다. 본고는 서 파푸아 무슬림과 기독교도 간의 긴장과 갈등을 조명하고, 이에 대한 근본적 원인을 종교와 사회적 배경으로 나누어 살펴본다. 이에 앞서, 서 파푸아 무슬림과 기독교도 간의 긴장과 갈등이 공적으로 표출되는 양상을 살펴보기 위해 21세기 마녹와리와 카이마나, 그리고 자야푸라에서 발생한 일련의 사례를 제시한다. 먼저, 종교적 배경의 주원인으로서 70년대 나타난 이슬람 부흥은 기독교도와의 관계를 전체적으로 악화시켰다. 이러한 연장선상으로 서 파푸아에서 이슬람화를 진행하기 위한 급진단체들의 유입이 증가되었고, 이에 맞서 서 파푸아 기독교 사회에서도 오순절 및 카리스마 교회 등 급진교단들의 활동이 강화되었다. 한편, 사회적 원인으로는 수하르토의 이슬람 포용정책과 이주정책의 문제가 그의 퇴진과 함께 드러나면서 파푸아인들의 기독교 정체성을 지역민족주의로 더욱 강화시켰다는 점이다. 이와 더불어, 말루쿠 분쟁의 잔재영향과 서 파푸아의 이슬람 유입에 대한 새로운 인식 역시 이곳의 이슬람화에 힘을 실어주고 종교적 긴장을 악화시킨 또 다른 사회적 원인으로 부각되고 있다. 결과적으로 오늘날 악화되고 있는 양 집단의 관계는 인도네시아의 국가적 또는 서 파푸아의 지역적 수준의 중재가 이루어지지 않는다면, 유혈분쟁으로 발발할 잠재적 가능성을 내재하고 있음을 시사한다. West Papua, incorporated into the Indonesian Republic in 1969, has been known as a region of majority Christian population in contrast with other territories in Indonesia. However, the ongoing influx of Indonesian Muslims since Soeharto`s regime has changed the religious landscape in West Papua today. This paper focuses on the tension and conflict between Muslims and Christians in West Papua, and surveys its root causes in religious and social backgrounds. A series of cases in Manokwari, Kaimana, and Jayapura in the early twenty-first century is precedently presented to examine how the two communities` tension and conflict are expressed in the public sphere. Firstly, the Islamic resurgence in the 1970s, as the main religious cause, aggravated the relationship with Christians. As an extension of the issue, the influx of extremist Islamic groups to advance Islamization within West Papua increased significantly. Meanwhile, in Papuan Christianity, pentecostal and charismatic churches intensified their activities in opposition to the Islamization. Secondly, the issues on the Soeharto`s engagement policy on Islam, and the transmigration after Soeharto`s resignation brought about the strengthening of Papuan nationalism with Christian identity. Furthermore, the Maluku conflict and a new understanding of the arrival of Islamic civilization into West Papua emerged as the other social factors that sustained the Islamization and worsened the religious tension between the two groups. Consequently, the current relationship between Muslims and Christians in West Papua has the potential to become a bloody conflict without mediation on either the national or regional levels to bring about reconciliation or peaceful coexistence.

유럽에 있어서 부르카(Burqa)착용금지에 관한 연구

정성숙 ( Jeong Seong-suk ) 건국대학교 법학연구소 2016 一鑑法學 Vol.0 No.35

부르카착용금지는 이슬람국가(IS)와 더불어 최근 유럽에서 급부상하고 있는 중요한 테마로서 과거에도 많은 유럽의 나라에서 가림금지(부르카와 니캅의 착용금지)가 논의된 바 있고, 최근에는 몇몇 나라에서 그러한 금지를 법적으로 규정하고 있다. 2010년 유럽각료회가 이러한 금지를 받아들이지 않았음에도 불구하고, 2011년 4월 프랑스가 선도적으로 관련법 규정을 마련한 후 한 달이 채 지나지 않아 벨기에도 부르카착용금지를 받아들였고, 이와 관련하여 유럽인권법원도 2014년 7월 프랑스의 부르카착용금지는 유럽인권협정에 반하지 않는다고 확인하였다. 이러한 금지규정의 연혁을 이론적인 측면에서 본다면 유럽각료회의 모든 회원국들도 이러한 경향을 따를 가능성이 있다. 착용금지에 반대하는 측의 주된 이유가 종교의 자유에 대한 침해인 반면, 착용금지를 관철하고자 하는 측의 주된 이유는 자율적 혹은 종교적인 강요에 의해 부르카를 착용한 여성의 인권보호 그리고 공동체 및 공중의 안전에 있었다. 그러나 부르카착용금지는 법적으로 정당화될 수 없는 것으로 보인다. 왜냐하면 이슬람 여성의 복장인 부르카는 신앙생활 및 관념과 결부된 하나의 종교적인 상징으로서 간주되고, 종교적인 상징은 종교의 존재(승인)를 전제로 하며, 종교의 존재는 각국의 헌법상 종교의 자유라는 형식으로 받아들여지고 있기 때문이다. 따라서 금지는 유럽사회의 통합에 있어서 역효과 즉, 종교적인 저항을 불러올 여지가 있는 것으로 보인다. 만일, 유럽의 이슬람화에 대한 우려 때문에 그와 같은 금지를 필수적인 것으로 본다면, 헌법상 비례성의 원칙에 따른 정당성을 갖추어야만 할 것이다. 그러나 그러한 우려로 인하여 정당성이 부여된다고 하더라도 그 금지의 목적에 의문을 제기할 수 밖에 없다. 왜냐하면 문제의 핵심 즉, 유럽의 이슬람화는 가림금지와 상관이 없기 때문이다. 따라서 종교적인 상징인 부르카를 금지하기 보다는 부르카를 착용하는 무슬림여성들에게 민주사회의 원칙과 가치에 대한 계몽활동과 무슬림이 유럽사회에 아무런 마찰 없이 동화될 수 있도록 다양한 조치를 취하는 등의 노력을 계속하는 것이 보다 의미가 있을 것 같다. Ban on wearing the burqa is the important theme that suddenly surfaces in Europe recently with Islamic State. This ban was discussed in many countries in Europe by a past and accepted it legally in some countries. France as a leader prescribed such a prohibitiont in April 2011 and Belgium accepted it approximately one month later, though European Council did not accept such a prohibition in 2010. This means that such a tendency may have the member nation of Council of Europe. In July 2014, European Court of Human Rights said that such a prohibition did not violate human rights agreement in Europe. Therefore, this study associates with prohibition and is going to investigate agreement and dissenting opinion. The opposite reason is an infringement of the religious liberty, and the agreeable reason is human rights protection and public security. However, such a prohibition cannot be justified. Because the Burqa ist a religious symbol and the existence of the religion is accepted in a form called the religious liberty. Therefore, the prohibition is a hindrance in unification of Europe and will come to bring religious resistance.

유럽 이슬람화의 실상과 선교적 대응

최하영 ( Choi Ha Young ) 한국복음주의선교신학회 2017 복음과 선교 Vol.37 No.-

Recently, many refugees and immigrants flocked to Europe due to the civil war in Syria, and Europeans feel a sense of crisis. Moreover, since most of the refugees in 2015 and 2016 were Muslims, Europeans are fearing that Europe will become Islamic. I would like to raise an argument against whether Europe will become Islamic. The first statement is that Europe is becoming Islamic due to the increase of immigrants. Among the total population of Europe, Muslims are 5.9% (19 million people) in 2010 and expect to become 10.2% in 2050. In 2016, worldwide Muslims are 23% of the world`s population, and will become 30% of the world`s population by 2050. Can you say that Europe is soon becoming Islamic compared to the rest of the world? Second opinion is that Europe is becoming Islamic is due to fertility rates of Muslims. By 2050, European Muslims can be 10.2%, assuming that these Muslims have an average birth rate of 5.0 to 8.0 as much as that in their hometown. In 2005 ~ 2010, European Muslims had an average fertility rate of 2.2, and by 2050 it is expected to be 1.8. Therefore, by 2050, the Muslims in Europe will be less than 30% under the precondition of 10.2%. Thus, by 2050, Muslims in Europe are 7.3%, far less than 30% of the world`s Muslims. Third, European Islam is not melting into European multiculturalism due to its ghettoization. They are ghettoized living in a homogeneous groups and forming an Islamic culture that is separated from European Christian culture. So they rather want to go their hometown. Fourth, Europeans` idea of Islamic way of life is the same as living in Stone Age. As a result, Islamophobia is becoming more and more intense for Europeans. Anti-Muslimism became more prevalent. In this way, Lord does not Islamize Europe. However, He uses European Muslims as a stimulus for Europeans. Historically, Europe has not been Islamized unless Islam states conquer it with force. However, Europe is advanced than Islamic countries in all aspects: economic, military, etc. These European Muslims are new missionary neighbors. Therefore, I suggest for Korean churches and missionaries who have never been in competition, friendly, respectful, and community-oriented, and close to Asian culture, to go closer to European Muslims as brothers and neighbors.

필리핀의 이슬람화: 이슬람 교육의 발전과 마드라사(Madrasah) 통합교육

조태영 ( Tae Young Cho ) 한국동남아학회 2015 동남아시아연구 Vol.25 No.1

This paper investigates Islamization of the Philippines in the development of Islamic education, and more specifically in the issues of integrated Madrasah education implemented in 2004. The Madaris of the Philippines have been privately governed in the Muslim community since Western colonization. More recently, however, integrated Madrasah education was implemented in 2004 as a successive outcome of legislation about Madrasah in 1982 according to the Philippine governments`` appeasement policy toward the Muslim community. Thus, Islamic subjects of Arabic language and Islamic values were integrated into the public schools and the secular subjects of the Basic Education Curriculum into the private Madaris. Muslim scholars regarded the integration as a chance to secure Islamization and emphasized their desire to play a leading role in developing curriculum for Islamic subjects and textbooks. On the other hand, parents and students insisted that secular academic skills should be prioritized to prepare Muslim learners for thefuture. However, the integrated education, contrary to expectations,resulted in such problems as decreased school attendance rates and a complete absence of Islamic curriculum and textbooks. In particular, a large number of substandard Madaris supported by America and Australia caused tensions with Muslim leaders concerning the secularization of Islamic education. The following issues regarding Islamization in the Philippine education sector are impacted by the integrated Madrasah education. Firstly, inserting Arabic language and Islamic values into the public schools is not being accomplished by the Muslim community itself, but rather by the national integration policy of the Philippine government, which desires to maintain control over the Muslim community. Secondly, the absence of curriculum and textbooks for Islamic subjects raises suspicion over the Philippine governments`` purposes for implementing the integrated Madrasah education. Consequently, Islamization of the education sector in the Philippine Muslim community is limited and dependent on the national integration policy of the central government.

신성모독: 인도네시아에서 종교 자유와 관용의 축소

김형준 서강대학교 동아연구소 2020 東亞 硏究 Vol.39 No.1

In Indonesia, blasphemy charges have been expanded since the 2000s, and targets and methods of application have diversified. While the main target of blasphemy charges in the past was Muslims, it has recently been extended to include non-Muslims, and blasphemy against online materials has also been prosecuted. The widespread application of blasphemy has prompted radical Muslims to realize the effectiveness of this law, which can act as a ready-made sanction against individuals, groups and even non-Muslims who support different Islamic interpretations. As the cases of blasphemy spread through the media, the public also became aware that the blasphemy could be charged for every aspect of religious life, which resulted in strengthening self-censorship. After the background of enacting blasphemy law is explored, this paper examines the ways it is applied and enforced, focusing on recent cases. It will be maintained that blasphemy, which has begun to apply to non-Muslims, has reduced religious freedom and has decreased the degree of socio-cultural tolerance. The situation, where the Islamic perspective is employed as a key to define inter-religious relationship and religious freedom, allows us to recognize the long-term impact of Islamization on Indonesian society, as opposed to the past where religious tolerance was taken for granted as a characteristic of Indonesian society. 인도네시아에서는 2000년대 이후 신성모독죄 적용이 확대되고 다양화되는 양상이 나타났다. 과거 신성모독법의 주요 적용대상이 무슬림이었던 반면, 최근에는 타종교도를 포함하게 되었고 인터넷에 게재된 글을 대상으로도 신성모독죄 기소가 이루어졌다. 신성모독죄의 확대적용은 급진적 이슬람 세력으로 하여금 이 법의 실효성을 실감하도록 했다. 그것이 상이한 이슬람 해석을 지지하는 집단이나 개인, 나아가 무슬림이 아닌 종교도에 대한 효과적인 제재 수단으로 작동할 수 있기 때문이다. 이러한 사건이 언론을 통해 확산됨에 따라 종교와 관련된 모든 상황에 신성모독이라는 잣대가 적용될 수 있음을 일반인들 역시 인식할 수 있게 되었고, 이는 자기검열적 상황을 강화했다. 이 연구에서는 신성모독죄의 성립 배경을 살펴본 후 최근의 주요 사례를 중심으로 신성모독죄가 적용, 강제되는 방식을 검토한다. 이를 통해 이 글에서는 무슬림뿐만 아니라 타종교도에게도 본격적으로 적용되기 시작한 신성모독법이 종교 자유를 축소하고 종교문제에 대한 관용도를 감소시킨다는 주장이 제기될 것이다. 이슬람 중심적 시각이 종교 자유와 종교도간 관계를 규정하는 핵심적 틀로 이해되는 이와 같은 상황은 종교적 관용이 인도네시아 사회의 특징으로 받아들여지던 과거와 대비되면서, 이슬람화가 인도네시아 사회에 미친 장기적인 영향을 실감할 수 있도록 한다.