플라톤의 〈테아이테토스〉와 소크라테스적 삶의 철학적 변론

박성우(Sungwoo Park) 한국정치학회 2010 한국정치학회보 Vol.44 No.3

소크라테스는 아테네의 배심원 법정에서 자신의 삶 전체를 훌륭한 삶으로 설득시키는 데 실패했다. 그러나 그의 실패는 그의 정치적 심판이 부여한 수사학적 한계에 기인한 바 크다. 소크라테스에 대한 정치적 심판이 이와 같이 불리한 조건에서 이뤄진 것이라면, 소위 철학적 심판의 장에서 그의 삶은 성공적으로 변호될 수 있었을까? 논문은 플라톤의 〈테아이테토스〉 대화편의 분석을 통해, 소크라테스가 철학적 심판이라는 가정적 조건 하에서 자신의 삶을 어떻게 변호할 수 있었는가를 검토한다. 〈테아이테토스〉는 전통적으로 형이상학적, 인식론적 주제만을 다룬 대화편으로 이해되어 왔다. 그러나 논문은 이 대화편의 극적 요소가 소크라테스의 재판과 죽음을 암시하고 있음에 주목하고, 이 대화편이 소크라테스적 삶의 철학적 변론의 장이 될 수 있음을 주장한다. 이를 위해 논문은 이대화편의 두 부분, 즉 소크라테스가 자신을 산파로 소개하는 부분과, 철학자와 수사가를 비교하는 여담 부분에 특히 주목한다. 논문은 첫 번째 부분의 해석을 통해, 소크라테스가 자신의 삶을 산파와 비교하면서 아테네의 젊은이들을 타락시켰다는 기왕의 비난을 성공적으로 변호하고 있음을 주장한다. 논문은 또한“여담”의 해석을 통해, 소크라테스의 철학적 삶이 자연철학자나 소피스트의 삶과 구분되는 훌륭한 삶이었음을 변론하는 데 성공했음을 보인다. 결론적으로, 논문은 철학적 심판이라는 가정적 조건 하에서 소크라테스는 자신의 삶을 성공적으로 변론하고 있음을 주장한다. Socrates failed to persuade the jury in the Athenian court that his philosophical life was the worthiest way of life. His failure, however, was primarily due to the rhetorical condition in which his political trial situated him. Now the paper asks the question whether he would succeed in presenting his life as good life, if his trial took place in the philosophical atmosphere. To answer the question, the paper turns to one of the Plato’s dialogues, “Theaetetus,”that has been traditionally regarded as dealing with metaphysical and epistemological theme. The paper pays special attention to the dramatic elements of the dialogue in order to show that the dialogue contains philosophical defense of Socrates’life. In particular, the paper examines closely two specific parts of the dialogue: argument for midwifery and digression. In the midwifery part, Socrates succeeds in rejecting the traditional criticism that Socrates himself corrupted the young, whereas in digression he succeeds in presenting his life as differentiated from the lives of Sophists or natural philosophers. In sum, the paper concludes that Socrates succeeds in presenting philosophical defense of his life in Theaetetus.

‘소크라테스적 전형’에 따른 ‘소크라테스 대화’의 이론적 정당화에 관한 비판적 고찰

이재현 대동철학회 2021 大同哲學 Vol.94 No.-

본 논문의 목표는 라우파흐-스트레이가 넬손과 헥크만의 전통에 따라 계승·발전된 ‘소크라테스 대화’의 이론적 근거로 제시한 ‘소크라테스적 전형’을 플라톤에 의해 전승된 ‘소크라테스 철학’으로부터 어떻게 이론적으로 정당화될 수 있는지를 비판적으로 고찰하 는 것이다. 이를 위해 필자는 ‘소크라테스 대화’와 관련해서 ‘소크라테스적 전형’이 제시 된 이유를 우선 살펴보고, 9가지 요소들로 구성된 ‘소크라테스적 전형’을 하나씩 소개한 후, 이를 ‘플라톤의 소크라테스’를 통해 정당화할 것이다. ‘소크라테스적 전형’의 9가지 요소들은 다음과 같다. (1) 철학함의 장소로서 아고라: 소크라테스 대화의 개방성과 공공 성, (2) 경험에 근거를 둠: 소크라테스 대화의 방법론적 원리, (3) 반독단주의: 가르침에 대한 포기, (4) 이성의 자기 신뢰: 로고스-원칙, (5) 산파술: 소크라테스 대화의 절차, (6) 정당화 계획: 역행적 추상과 상기설, (7) 진리 합의의 대화 목적: 인간적 지혜와 오류가능 성주의, (8) 대화 공동체: 진리 탐구와 진리 합의의 주체, (9) 인간상: 수평적 인간관계. The aim of this paper is to study critically how the Socratic paradigm that Raupach-Strey sets up for the theoretical justification of the Socratic Dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann can be theoretically justified by the Socratic philosophy handed down from Plato. For this I first consider the reasons for the presentation of the Socratic paradigm in relation to the Socratic Dialogue, then introduce each of the nine elements of the Socratic paradigm, and then justify this by means of the platonic Socrates. The nine elements of the Socratic paradigm are as follows. (1) ‘agora’ as a place for philosophizing: openness and publicness, (2) the anchorage in experience: the methodological principle of Socratic Dialogue, (3) the anti-dogmatism: renounce teaching, (4) the self-reliance of reason: the logos-principle, (5) Maieutics: the process of Socratic Dialogue, (6) the concept of justification: the regressive abstraction and the theory of anamnesis, (7) the goal of dialogue as the consensus of truth: human wisdom and fallibilism, (8) the community of dialogue: the search for truth and the subject of the consensus of truth, (9) the image of human being: the horizontal and interpersonal relationship.

소크라테스, 삶이 되는 윤리와 예술이 되는 삶

조수경(Jo, Su-Gyong) 새한철학회 2015 哲學論叢 Vol.79 No.1

본 논문은 다양한 학자들의 논의를 관통하며 플라톤의 색을 탈피한 소크라테스 즉 “소크라테스의 소크라테스”를 탐색한다. 연구자들은 플라톤 초기의 저작들 특히 그 중에서도 “소크라테스의 재판”이 가장 소크라테스적인 모습이 담긴 텍스트라고 말한다. 따라서 본 논문에서는 실존적이고 역사적인 소크라테스와 함께 그의 논의를 뫼비우스의 띠처럼 엮을 수밖에 없다. 왜냐하면, 소크라테스 자신이 단 한권의 저작도 남기지 않았고, 플라톤의 텍스트 속에 등장하는 소크라테스의 언표는 플라톤 자신의 사상을 침윤시킨 것이기 때문이다. 우리는 논의의 과정에서 니체가 소크라테스를 향해 가한 비판의 내용에 관해서도 의견을 개진한다. 즉 니체의 비판은 우리가 말하고 있는 “소크라테스의 소크라테스”가 아니라, 박제화된 소크라테스 즉 “플라톤의 소크라테스”를 겨냥한 것이라고 보기 때문이다. 소크라테스 자신은 삶과 유리된 윤리를 주장한 적이 없다. 그가 이성을 중요하게 생각하고 또한 그것을 위해 개념을 명확히 하기 위한 문답의 과정을 거치는 것은 이성자체, 개념자체를 위한 것이 아니다. 그의 관심사는 “삶” 즉 어떻게 살 것인가에 있기 때문이다. 따라서 본 논문은 소크라테스가 설파한 삶의 윤리를 세 가지 방향에서 살펴본다. 진실함,실천성 그리고 개인이 주체로 서는 정립의 과정이 그것이다. 그런 지점에서 보면, 소크라테스는 니체가 주창하는 예술적인 삶에서도 유리되지 않는다. 첫째, 소크라테스의 문답이라는 진실된 과정은 상대를 기만하는 기술인 수사학과 차별성을 갖는다. 소크라테스 문답의 겨냥점은 답에 있지 않다. 그것은 오직 물음을 물어가는 과정을 통해서 대화의 대상이 스스로 주체로 서기를 바란다. 둘째, 탈출의 가능성 앞에서도 죽음을 택한 소크라테스의 행보를 푸코는 ‘파르헤지아’라고 칭한다. 즉 소크라테스의 말과 행동 사이에는 일점의 간극도 없다. 다시 말해 그의 말이 곧 행동인 것이다. 셋째, 알려진 바와 달리, 소크라테스의 방점은 공동체에 있지 않다. 그는 니체와 마찬가지로 개인이 먼저 자신의 현상태를 깨닫는 노력을 하는 것을 윤리의 출발점에 둔다 “너 자신을 알라”, “음미되지 않는 삶은 살 가치가 없다” “철학자는 기꺼이 죽으려 한다” 등 그가 남긴 경구는 그것을 예증하고 있다. 그러므로 소크라테스는 오늘날 우리의 관점에서도 여전히 열린 텍스트이며, 길어야 할 지혜의 샘물인 것이다. 우리의 삶에서 “-란 무엇인가?” 라는 윤리적이고 실존적인 물음이 계속되는 한 그는 우리 곁에 머문다. This study starts from asking little questions, why there are so many interpretations concerning Socrates who was the first ethicist and why those interpretations are so much different from one another. For example, Platon, Xenophon, Diogenes Laertios, Hegel and Kierkegaard all depicted that Socrates was the first ethicist and great philosopher. According to them, Socrates is the first scholar who speculated on man and human life. In other words, those philosophers found that it was not before Socrates when a question, “how should we live?” was raised and efforts to answer that question began. In contrast, Nietzsche and Aristoteles saw Socrates as negative. Going through these different arguments, this study has the purpose of exploring “Socrates’ Socrates”, a figure beyond the color of Plato. Researchers say that Platon’s early writings, especially “Socrates Against Athens” are texts showing who was most Socratic. Socrates’ behaviors in the legal action were nearly same as what he was an existential being. Much of them truly represented his apologies for himself. Thus, this study can’t avoid tieing existential, historical Socrates with his arguments like the Mobius strip. This is because Socrates didn’t leave any of his writings and his statements found in Platon’s texts are what were penetrated into by Platon’s thoughts. This study also discusses how Nietzsche criticized Socrates. Seemingly, that criticism focused on “Plato’s Socrates” who was dogmatized and stuffed, not on “Socrates’ Socrates” Socrates did never make any argument about ethics isolated from life. He thought of logos as important, and proposed the Catechetic Method to clearly determine its concept. But this has nothing to do with logos or that concept itself. The focus of his concerns was “life”, that is, “how should we live?” This study discusses Socrates’ ethics of life in three directions, that is, sincerity, practicality and individuals’ establishment of themselves as the subject. In this sense, Socrates was not isolated from artistic life as suggested by Nietzsche. First, the Catechetic Method of Socrates, a process towards truth is discriminated from rhetoric as the skills of deception. That method didn’t aim to get answers. Instead, it only wanted people to establish themselves as the subjective being by asking questions to them over and over again. Second, Socrates chose to die despite he was possible to escape. Foucault called that choice as ‘Parresia’. In other words, Socrates didn’t show any gap between what he said and what he did. His words were always equal to his actions. Third, as already known, Socrates didn’t put focus on community itself Like Nietzsche, Socrates suggested the starting point of ethics lies in individuals’ awareness of their present state. This is supported by his epigrams like “Know yourself”, “The unexamined life is not worth living” and “The philosopher is willing to die.” Thus, Socrates is still an open text and fountain of wisdom when seen from the perspective of today. As long as an ethical, existential question “what is ~ ?” lasts in our life, Socrates is always with us.

악법과 법준수의무에 대한 소크라테스의 입장

최봉철 한국법철학회 2013 법철학연구 Vol.16 No.3

This paper aims at the analysis of Crito in regards to several questions. First, does Socrates define the status of evil laws as law or not? Second, do we have the absolute obligation to obey the law or not? Third, who are Athenian city and laws which make a speech in the mouth of Socrates? Are they identical to Socrates? Fourth, how do we understand his acceptance of death? Does he recommend us to act like him?I maintain that Socrates regards evil laws to belong to the category of law. It can be proved by examining the pertinent texts of Plato and Aristotle. The formula of strong natural law theories which read the maxim ‘unjust laws are no laws’ in the literal sense are rarely found except St. Augustine, Radbruch after Nazism, Robert Alexy among the well-known philosophers and thinkers. I also suggest that Socrates justifies non-observance of extremely evil laws which commands to do wrongdoing to others. Thus, he denies the absolute obligation to obey the law. I tried to make clear the structure of Crito, and concluded that Socrates and the Athenian Laws are not same. I argued that Socrates does not answer to their questions though he answers to the two questions that are easy enough for none to refute directly. He keeps in silence to the three controversial questions of Athenian laws, but he asks Crito whether he agrees instead. The reason is that he disagrees to the speech of Athenian laws and that he wants to know how Crito is being persuaded by it. In addition, I agree to the interpretation of Corybantes by scholars such as Ernest Weinreb and Roslyn Weiss. They interpret that he sees Corybantes’ performance to be a boom which gives no effects to him. My final problem of Crito is his acceptance of the death execution. Does Plato want the innocent to act like Socrates? Ordinary people cannot do the same thing as Socrates did. I suggest the test case of when escaping the jail is justified should not be Socrates’ case but the case of the hero in the movie named the Fugitive. 이 논문은 3가지 문제를 다룬다. 첫째, 소크라테스가 악법의 법적 지위를 부정하였는가, 둘째, 소크라테스와 아테네의 법들과의 관계는 어떻게 이해해야 하는가, 셋째, 소크라테스의 탈옥에 대한 이론은 권장할 만한 것인가이다. 우선 첫 번째 문제부터 말하자면 소크라테스는 ‘악법도 법’이라는 입장을 취했다는 것이다. 그렇다고 하여 악법에 대한 절대적인 의무를 주장한 것은 아니다. 법이론을 살핀다면 효력과 준수의무를 분리하는 이론이 다수를 점하고 있다. 아퀴나스의 약한 자연법론이나 하트의 법실증주의가 대표적인 예이다. 소크라테스의 입장 역시 그러한 이론의 하나로 이해되어야 한다. 두 번째의 문제란 『크리톤』에 등장하는 대화자가 몇 명인가의 문제이다. 이는 소크라테스와 아테네의 법들을 동일한 인물로 볼 것인지 별개의 인물로 볼 것인가에 대한 판단에 의존한다. 필자는 소크라테스와 아테네의 법들은 별개의 인물로 대화자는 3명이라고 본다. 그렇게 생각하는 이유는 다음과 같다. 첫째, 아테네의 법들은 진리를 말하는 것이 아니라 실정법으로서 권위를 주장하는 것뿐이다. 실정법의 권위주장이라는 것은 복종의 요구이며, 실정법의 주장을 수용해야 하는가는 또 다른 문제이다. 둘째, 소크라테스의 주장과 아테네 법들의 연설 간에는 모순이 존재한다. 소크라테스는 법 준수의무의 한계를 말하지만, 아테네의 법들은 법에 대한 절대적인 복종의무를 주장하기 때문이다. 셋째, 마무리 부분에서 소크라테스는 법의 연설을 코리반츠의 춤에 비유한다. 코리반츠의 춤이란 밀교적인 의식으로 우리의 굿과 유사한 것이라고 해석한다면, 성찰된 삶을 살려는 소크라테스에게 감동을 주었다고 보기 어려울 것이다. 마지막으로 필자는 소크라테스가 든 탈옥 거부의 사유에 대해서는 재검토가 필요하다고 보았다. 당시의 상황에 대한 역사적인 고찰이 행해져야 할 것이지만, 직관적으로 말한다면 외화 『도망자』의 주인공의 탈옥 정도는 도덕적으로 더 나아가 법적으로도 면책될 수 있어야 한다고 본다.

소크라테스와 윤리적 이기주의

이영환 인제대학교 인간환경미래연구원 2022 인간 · 환경 · 미래 Vol.- No.29

Ethical egoism is often attributed to Socrates. Given the common-sense notion of egoism, this attribution of ethical egoism to Socrates would seem perplexing to ordinary readers outside the academic circle. Even among the scholars who attribute ethical egoism to Socrates, there is a considerable controversy on what kind of ethical egoism is at issue. I go over some of the recent scholarly contributions on this subject and discuss whether Socrates is an ethical egoist and, if he is, in what sense of ethical egoism and eventually whether the ethical egoism attributed to Socrates is to be named egoism. I take sides with Vlastos in construing the relation between virtue and happness to be non-instrumental. Given this interpretation in which the content of happines is filled with virtues, Socrates’ eudaimonism does not imply egoism. Scholars who adopt the egoistic interpretation of Socrates suggest that Socrates’ egoism is benign egoism, that is, egoism in which an agent’s interest does not conflict with that of others. I raise doubt as to whether it is adequate to describe such a view as egoistic. I argue that the framework of egoism and altruisim, as opposed to the framework of eudaimonism, is not adequate to approach Socratic ethics and brings more harm than good. 소크라테스는 종종 윤리적 이기주의자로 분류되곤 한다. 하지만 이기주의에 대한 상식적인 이해에서는 소크라테스가 윤리적 이기주의자라는 주장은 쉽게 이해되는 주장은 아니다. 사실 소크라테스를 윤리적 이기주의자로 이해하는 학자들 사이에도 그 때 윤리적 이기주의가 어떤 의미인지에 대해서는 상당한 이견이 존재한다. 이 논문에서는 소크라테스와 윤리적 이기주의에 대해 최근에 제기된 몇몇 연구를 일별하고 소크라테스가 윤리적 이기주의자인지 그리고 혹시 소크라테스를 윤리적 이기주의자로 분류한다 하더라도 그 때의 윤리적 이기주의는 과연 어떻게 이해해야 할지를 다룬다. 필자는 블라스토스를 따라 덕과 행복의 관계를 비-도구적인 관계로 이해하는데 그렇게 행복의 내용을 덕이 채우게 될 경우 소크라테스가 행복주의eudaimonism, 즉 모든 인간은 행복을 자신의 모든 행위의 궁극적인 목적으로서 욕구한다는 주장을 받아들인다고 하더라도 이 사실은 소크라테스가 이기주의를 받아들인다는 결론을 함축하지 않는다. 소크라테스를 이기주의자로 이해하는 연구자들은 소크라테스의 이기주의를 양성 이기주의benign egoism, 즉 각자의 이익이 서로 상충하지 않는 형태의 이기주의로 이해할 것을 제안하는데 사실 추구하는 좋음들의 본질적인 성격 때문에 각자가 추구하는 좋음들이 서로 상충하지 않는다면 그런 사상을 굳이 이기주의로 이해하는지 의문을 제기할 수 있다. 결론적으로 학자들이 ‘윤리적 이기주의’를 학문용어로서 약정적으로 정의하는 한에서는 소크라테스에게 적용시킬 수 있다 하더라도 애초에 행복주의와는 달리 이기주의/이타주의의 틀로 소크라테스를 접근하는 것이 부적절한 만큼 소크라테스를 윤리적 이기주의와 연관시키는 것은 득보다 실이 많다고 주장한다.

『변론』에서 소크라테스의 죽음관에 대한 새로운 조명

조흥만(Cho Heung man) 대한철학회 2014 哲學硏究 Vol.132 No.-

플라톤 『변론』에서 소크라테스의 죽음관 연구는 철학적인 회의주의적 접근과 윤리적 낙관주의 해석에 편중되어 온 것이 사실이다. 이런 연구 풍토의 영향 하에 죽음에 대한 소크라테스의 철학적 입장에 경도된 전자는 그의 죽음관을 단적인 불가지론으로 정의해 왔다. 다른 한편으로 후자는 영혼의 운명에 대한 소크라테스적 낙관주의가 그의 윤리적 고결함에서 비롯됐음을 힘주어 강조하는 바람에 소크라테스가 성취한 그리스 전통 종교에 대한 근본적인 개혁을 제대로 평가하지 못하고 있다는 비판에 직면하고 만다. 소크라테스의 죽음관에 대한 이상의 이분법적 해석의 진영들을 소크라테스의 종교 논의로 확장하여 궁극적으로 그가 의도했던 죽음 논증의 진의에 좀 더 가까이 다가가려는 본 연구는, 『변론』 전반에서 그의 철학의 종교적 차원을 면밀하게 검토함으로써 기존 해석을 한층 고양하여 완결 짓는 데에 그 목적이 있다. 소크라테스 종교의 근본 신조는 신이 거짓말을 하지 않고 전선(全善)하며 박애적이라는 것이다. 이런 기본 원리들과 더불어서 소크라테스가 개진하는 죽음 좋음 논증의 희망 논의를 천착해보면, 소크라테스의 죽음관이 철학적인 회의주의적 제약과 신에 대한 인간의 올바른 태도인 종교적 헌신 간의 독특한 조합에서 도출되는 '제한된 불가지론'임을 명확하게 인식하게 된다. 아울러서 그의 죽음관과 관련하여 소크라테스적 종교 논의가 배제된 윤리적 낙관주의는 '제한된' 희망을 온전히 드러내지 못하는 반쪽 진리일 수밖에 없다는 사실도 함께 깨닫게 된다. 따라서 소크라테스의 죽음관에 관한 완벽한 이해는 죽음에 대해 모른다는 자각인 그의 인간적인 지혜, 죽음에 관한 그의 윤리적 낙관주의 그리고 죽음에 관한 그의 종교적 신념이 한 데 종합될 때에라야 비로소 그 본 모습에 도달할 수 있다고 하겠다. 그렇지만 죽음에 관한 그의 진술이 워낙 독특하게 유보적이고 조건적이기 때문에, 되레 우리는 그의 종교적인 희망 논의에서 그의 죽음관의 통합적 이해를 구하고자 하는 것이다. 소크라테스의 죽음관이 담고 있는 참된 의미는 바로 지금 여기에서 혼을 보살피고 돌보라는 촉구이다. 이런 의미에서 플라톤이 자기 스승의 삶과 죽음의 올바른 의미를 전하는 『변론』은 '소크라테스 철학으로의 초대'이다. 이 지점이 소크라테스가 공자와 조우하는 접점이기도 하다. It is safe to presume that the studies on the view of Socrates concerning death in Plato's Apology have been subjected to such approaches as the explanation of philosophical skepticism and the contribution of ethical optimism. Under the circumstances of these studies the former inclined to the philosophical attitude of Socrates has defined his view concerning death as an agnosticism. On the other hand the latter has highly emphasized that Socratic optimism on the destiny of the soul is derived from his ethical integrity and thereby has been exposed to the criticism of unbalanced evaluation about Socratic Reformation. Through the expansion from the above dichotomous interpretations to the bedrock of Socratic religion this study will examine closely the religious characteristics of his philosophy throughout Apology, elevate the 'received' views developed above, and investigate ultimately the true meaning of his death-argument suggested by Socrates. Socrates' gods are thoroughly good beings, and toward humanity they have an entirely benevolent and caring attitude. If we are going to take Socrates' hopes into account with this testimony and his argument for death's goodness, the view of Socrates concerning death is clearly revealed 'a qualified agnosticism' being the unique combination of his religious commitment and philosophical skepticism. Besides, it is worth while to recognize an half-truth as ethical optimism without the argument of Socratic religion. Therefore the comprehensive understanding about the view of Socrates concerning death seems to be composed of his epistemic pessimism concerning death, his ethical optimism relating to death, and his basic religious belief on death' good. However, his statements concerning death articulating that death is good but without providing a definitive account of what follows death is so reservedly conditional that we can get to be interested in his religious hopes as well. In any case, the true meaning in the view of Socrates concerning death may be concluded 'the improvement of our souls in the not-so-Elysian here and now.' In this sense Apology Plato informs the true meaning of the life and death of Socrates can properly be called as 'the invitation to Socratic philosophy', the care and tendance of the soul(psychē) by his divinely commissioned task. Hence, here can be the point of thoughtful contact of Socrates and Confucius.

소크라테스식(문답식) 교수법

하재홍 梨花女子大學校 法學硏究所 2010 법학논집 Vol.14 No.4

Socratic method as Elenchus is well-known, but not widespread for practicing as ordinary and basic method in legal education. In fact we seem to have some kinds of knowledges of socratic method, but it’s not strong and enough to lead our practice, that is the reason and apparent weak loophole in researches so far. This article aims to investigate and reveal the truth of the basic idea of questioning and answering, as it were, examining knowledges by Socrates, and introduce several types of questioning and the ways how to organize questionings through Plato’s Dialogues and other reliable authorities. Socratic method requests interlocutor to define ideas of whatever he knows in words, because every knowledge, as it is a knowledge, definitely gets expressions in human languages. But the problem is that every kinds of human languages is unsatisfactory one to convey and reveal the truth wholly, because it always gets infections of human imperfectness, falls into corruptions to lead false judgements, acts. So to get pure knowledge, we need examine knowledges, that means examining linguistic expression of knowledge, ‘dialogue(dialectics)’. And some rules of the interrogatory method, Socrates stressed, to achieve aims of dialogues are classified and given proper explanations in this article. 소크라테스식(문답식) 교수법을 실천하는데 있어 아직 어려운 점이 많은 것이 사실이다. 소크라테스식 대화법의 구조는 어느 정도 밝혀져 있는 듯한데, 소크라테스식 교수법을 실천하고 있다는 예는 쉽게 찾기 어렵다. 소크라테스식 대화법에 대한 지금까지의 연구는 논박형 대화가 주를 이루는 플라톤의 초기 대화편에 집중되었다. 또한 종래 연구는 논박형 문답의 구조를 해부해 보였을 뿐, 산파형 문답을 포괄해서 질문의 유형이나 원리가 무엇인지, 질문들을 조직하는 방식이나 맥락은 어떠한지에 대해서는 거의 관심을 가지지 않았다. 이 글에서는 초기 대화편에 국한하지 않고 여러 전거들을 기초로 소크라테스 대화법을 추적해 보았다. 소크라테스식 대화법을 실천할 수 있도록 질문의 유형들을 5가지로 구분해보고 이를 분석하였으며, 또 이러한 질문들의 맥락과 조직원리, 전개방법을 살펴보았다. 소크라테스식 대화법은 문답을 통한 앎의 음미라 할 수 있는데, 이 앎의 음미라는 것은 결국 앎을 붙잡고 드러내려 한 말을 문답을 통해 다듬는 것이라는 점, 이러한 목적이 달성되려면 대화상대방은 법정에서 변론하듯, 또는 연설하듯이 대답하는 것이 아니라 묻는 질문에 짧게 예, 아니오로 답하여야 하며, 스스로 숙고한 바를 솔직하게 답하여야 하고, 논박당하는 점에 대해 수용적 자세를 취하여야 하며, 사례제시형 논증으로 대답하는 것은 허용되지 않는다는 등의 문답규칙을 설명하였다. 아울러 질문자는 문답과정에서 상대방에 어떤 태도를 취하여야 하는지에 대해서도 살펴보았다.

다가서는 에우튀프론, 물러서는 소크라테스

김유석(Kim, Iou-Seok) 서울대학교 철학사상연구소 2013 철학사상 Vol.50 No.-

이 글의 목적은 플라톤의 『에우튀프론』에 나타난 드라마적 성격, 특히 대화자들의 대화 태도와 감정을 살펴보고, 그 안에 들어있는 소크라테스에 대한 변호론적 성격(apologetic character)을 드러내고 재구성하는 데 있다. 플라톤이 초기 대화편들에서 소크라테스의 철학적 삶과 실천을 옹호하는 이른바 변호론적 성격을 작품 속에 강하게 투영시키고 있음은 잘 알려진 사실이다. 특히 『에우튀프론』에서 플라톤은 전통적인 덕목 가운데 하나인 경건(to hosion)의 본성을 탐구하면서, 자신의 스승을 불경으로 몰아 죽음에 이르게 한 세간의 비난과 고발이 불합리하고 부당한 것이었음을 여러 각도에서 다양하게 보여주고 있다. 이 논문에서는 주목하려는 것은 흔히 소크라테스적 논박술로 알려진 철학적 논변보다는, 오히려 대화자인 에우튀프론과 소크라테스의 감정과 정서태도라는 드라마적 요소들이다. 지금까지 『에우튀프론』에 전개된 논박술의 위상과 가치, 그 안에 내재된 변호론적 성격에 대해서는 많은 연구가 이루어진 반면, 작품의 드라마적 요소가 갖고 있는 변호론적 기능은 거의 아무런 주목도 받지 못한 게 사실이다. 그렇지만 『에우튀프론』의 드라마적인 장치와 요소들은 단순한 문학적 장식에 머무는 것이 아니라, 철학적 논변들의 배후에서 논변들을 감싸며 논박술을 통해 정당화된 변호론적 성격을 한결 더 풍부하고 생생하게 보여주는 기능을 수행하는 것처럼 보인다. 우리는 특히 이러한 모습을 논변의 교환 속에서 소크라테스와 에우튀프론이 서로에 대해 보여주는 상반된 태도를 통해 한결 더 분명하게 확인할 수 있을 것이다. 대화의 처음부터 끝까지 에우튀프론은 소크라테스를 향해 공감과 연대감을 표하며 다가가려 하는 반면, 소크라테스는 끊임없이 뒷걸음질 치며 에우튀프론과 일정한 거리를 유지하려 한다. 사실 소크라테스의 이런 태도는 대화자와의 심리적 거리감을 없애기 위해 상대에게 다가가고 상대와 닮은 점을 부각시키곤 하는 다른 대화편들과는 매우 대조적인 모습이기도 하다. 그렇지만 플라톤은 소크라테스의 이러한 거리두기를 통해서 그가 추구했던 철학적 경건을 전통적인 덕목으로서의 경건과 한결 더 분명하게 대비시키는 한편, 소크라테스의 경건이 결코 대중들의 무반성적인 경건과 섞일 수도 없고, 또 그것에 의해 비난 받을 수도 없음을 역설하는 데 성공한 것처럼 보인다. The aim of this study is to reveal and reconstruct Plato’s apologetic strategy developed in the dramatic characters of the Euthyphro. It is well known that Plato tries to defend Socrates’ life and his philosophical practice. Especially in his early dialogues, Plato depicts Socrates as a model of virtue. And in doing so, Plato wants to show from various angles that Socrates was innocent and that the accusation aimed at Socrates was false and unjust. His apologetic intention is particularly conspicuous in the Euthyphro where, in trying to define piety (to hosion), Socrates appears to be the most pious man. By this description, Plato seems to argue that the accusation against Socrates under the pretext of impiety cannot be justified at all. It is also worth noticing that these apologetic characters lie not only in the dialectical arguments (i.e. socratic refutation) but also in the dramatic elements (e.g. the emotional interactions between Socrates and Euthyphro). Whereas the philosophical meanings of the refutation were studied by many scholars, the importance of dramatic elements was relatively neglected for a long time. But it seems to me that the apologetic role of dramatic elements is particularly important: lying behind the philosophical argument, the dramatic characters of the interlocutors play an important role in enforcing the apologetic character of the dialogue. It is in this remark that the paper focuses on the emotional attitudes between Socrates and Euthyphro: from the beginning to the end of the dialogue, Euthyphro reveals incessantly a feeling of sympathy and steps towards Socrates; in contrast, Socrates wants to keep at a distance and steps back carefully from the former. In fact, Socrates’ attitude in the Euthyphro is somewhat unusual in comparison to other dialogues where Socrates is always approaching his interlocutors by using his peculiar ironical flattery. Our suggestion is this: the only way to explain his unusual behavior is to interpret that Socrates’ keeping at a distance is Plato’s device to show the innocence of Socrates. On a philosophical level, Socrates refutes Euthyphro’s concepts of piety which are nothing other than public opinions. But with a philosophical refutation, it is not enough to defend Socrates. On a dramatic level, Plato made Socrates maintain a distance from Euthyphro. By keeping at a distance, Plato shows us successfully that socratic piety cannot be confused with Euthyphro’s piety, which lacks philosophical examination.

레오나르드 넬슨의 소크라테스 대화 이해와 그 적용

박해용(Park Hae-yong) 사회와 철학 연구회 2010 사회와 철학 Vol.0 No.19

이 논문의 목적은 넬슨이 체계화한 소크라테스 대화를 우리 사회의 교육과 소통 문제를 해결할 수 있는 하나의 대안으로 보고, 넬슨의 소크라테스 대화를 이해하고 그 적용가능성과 범위를 구체화 하는 데 있다. 소크라테스 대화가 보여주는 현장성은 사유와 일상의 삶이 분리되지 않은 상호 순환적 관계라는 인식에서 출발한다. 이러한 의미에서 소크라테스 대화를 만연해 있는 교육의 결과 중심을 극복하고 과정으로서의 교육 방법을 위한 대안으로 제시하고자 하는 것이다. 넬슨의 소크라테스 대화에 대한 방법론적 이해를 위해서 먼저 소크라테스 대화를 역사적으로 천착한다. 역사적 접근을 통해서 소크라테스의 특징적 사유형식과 대화의 본질을 체계적으로 이해할 수 있기 때문이다. 다음으로 넬슨의 이론 이해를 통하여 소크라테스 대화의 실제적인 적용 가능성을 살펴본다. 적용방법과 과정, 그리고 그 결과를 관찰함으로써 적용의 가능성만이 아니고, 그 한계와 문제점까지 살펴본다. 넬슨은 소크라테스 대화를 시민 정치?사회적 교육 목적에 응용하고자 시도한 최초의 철학자이다. 그는 철학적 지식을 현실적 실천과 결합하는 소크라테스 대화의 중요성을 인식하고, 이를 사회구성주의적 교육의 현장에 적용하였다. 넬슨은 소크라테스 대화법이 공동의 토론을 통해서 진리에 도달한다는 점과 특히 구체적인것에 대한 공동의 이해를 통해서 추상적 개념을 공유한다는 점에 주목한다. 넬슨에 의하면 소크라테스 대화의 본질은 철학을 가르치는 기술이 아니라 철학함을 가르치는 기술에 있다. 철학함이란 구체적인 것으로부터 보편적인 것을 스스로 도출하는 환원 능력을 갖는 것을 말한다. 본 논문을 통해서 우리 사회의 미래지향적인 철학교육을 위한 하나의 틀을 제시하고 나아가서 사회 소통장애 원인들을 극복하기 위해서 넬슨의 소크라테스 대화 이해와 적용의 방법이 시사하는 바가 크다고 주장한다. 넬슨이 교육현장과 사회에서 이해하고 적용한 소크라테스 대화는 먼저 철학교육의 현장에서 교육의 주체자들이 서로 대화를 통해서 진리에 이르는 과정을 공유할 수 있게 하며, 다른 한편으로는 교육대화의 참여자들이 개별적이고 생생한 경험을 교환함으로써 자신의 경험한계를 극복하고, 제한적 인식의 벽을 넘어서서 보편성으로 나가는 과정을 통하여서 더 나은 개념이해에 도달한다. 이렇게 해서 얻은 개념은 태도를 규정하는 힘을 갖는다. 이러한 이유에서 넬슨의 소크라테스의 대화 이해와 그 적용을 철학교육과 소통문제의 해결에 필요한 시급한 과제로 제시한다.

What do you know when you know yourself? – Knowing oneself in Plato’s Charmides 165a7 ff

Yu, Hyeok(유혁) 한국서양고전학회 2010 西洋古典學硏究 Vol.40 No.-

소크라테스는 “너 자신을 알라”라는 델피신탁을 구현한 인물로 여겨져 왔지만, 최근의 여러 주석가들은 그에 대해서 정당하지 못한 비판을 제기해왔다. 그들에 따르면, 그들 사이에도 미묘한 관점들의 차이가 있기는 하지만, 소크라테스는 무지를 가장하고 있으며 자신의 진짜 의도를 숨기고 있는 인물이다. 하지만 필자가 보기에, 그러한 해석들은 논의가 등장하는 대화편의 맥락을 세심하게 다루지 않고 있으며 저자의 궁극적인 의도를 놓치고 있다. 소크라테스에게 정당한 몫을 다시금 돌려주기 위해서, 이 논문은 플라톤의 『카르미데스』편에 나타난 자기를 앎 (to\ gignw/skein e(auto/n)의 의미를 텍스트 내부의 맥락 속에서 분석하여, 소크라테스가 ‘자기를 앎’을 어떻게 이해하고자 했었는가를 대화의 맥락 속에서 긍정적으로 재구성할 수 있음을 보일 것이다. 이를 위해, 대화편내의 논의과정에서 ‘자기를 앎’을 이해하는 서로 다른 두 가지 견해가 크리티아스와 소크라테스에 의해서 대변되고 있음을 보이고, 구체적으로 어떤 주장과 논변이 이 둘 중 정확히 누구에게 귀속되는가를 밝혀내고, 대화편의 변증적 논의가 다다른 부정적인 결론은 소크라테스에게 귀속되지 않는다는 것을 보인다. 이를 입증하는 근거의 하나로서, 필자는 대화편이 보여주는 다음 구성요소들이 ?(1)각각의 대화참여자들이 행하고 있는 바[독자가 읽어낼 수 있는] 함의, (2) 대화편내의 논변과 그 귀결들, (3) 가설적으로 제안된 힌트에 서 도출할 수 있는 함축, (4) 논의와 탐구과정에 대한 소크라테스 자신의 평가? 어떻게 서로 긴밀하게 짜여 있으며 그것들이 어떻게 일치된 모습으로 소크라테스가 이해하고 있는 이상(理想)을 지시하는지를 보일 것이다. 결국 소크라테스는 ‘자기를 앎’을 ‘자신이 알고 있는 것을 안다고 그리고 자신이 모르는 것을 모른다고 앎(knowing that one knows what one know and that one does not know what one does not know; to\ a(\ oi)=den kai\ a(\ mh\ oi)=den ei)de/nai o(/ti oi)=de kai\ o(/ti ou)k oi)=den)’으로 이해했음이 드러나게 된다. 하지만 이 때 소크라테스가 이해하고 있는 앎(ei)de/nai)은 객관적인기준에 조회함으로써만 도달할 수 있으며, 그 기준이 궁극적으로는신에게서 비롯 되는 것이기에, 그러한 앎은 자의적인 자기확신이나 (근대인들이 은연중에 기대하듯) 자기반성에 의해서 도달될 수 없음을 우리는 다시금 주지할 필요가 있다. 요컨대 소크라테스는, 저자인 플라톤에 의해서, 그가 이어가는 논의와 삶의 과정에서 자신이 지닌 한계를 깨닫고 이를 바탕으로 끊임없는 노력을 통해서 ‘자기를 앎’이라 는 이상(ideal)에 근접해 가는, 그럼으로써 이상을 구현하고 있는, 인물로 그려지고 있다. 이 논점이 플라톤의 철학에서 이론적인 탐구와 윤리적인 실천이 어떻게 서로를 반영하면서 하나로 통합되는 가 하는 논의로, 그리고 더 큰 맥락에서는 고대희랍인들이, 그리고 우리가, 앎(지식)과 자기를 앎을 어떻게 개념으로 포착하여 이해하는가에 대한 더 진전된 논의로 이어지기를 희망한다. This article concerns Socrates’ wisdom and his recognition of his own ignorance ?featured as a model of embodying the Delphic saying, “Know thyself”. While Socrates has generally been regarded as such an ideal, many of the recent commentators have raised an undue criticism against him, e.g. issues involving so called Socratic irony, and his pretence of his own ignorance, according to such lines of interpretation Socrates is a man who disguises his ignorance, hiding his real intention; but such interpretations have missed the author’s ultimate intention - not keenly considering the context upon which the argument is brought forward. In order to do justice to Socrates, and to show how his position is to be understood positively without ascribing any negative conclusion of the dialectical discussion to him, I reconsider how Socrates would have proposed to understand ‘knowing oneself’ within the context of a single dialogue, Plato’s Charmides ?focusing on the following question: precisely what specific claim/argument is to be ascribed to whom? As a result, I show that there actually are two different views about ‘knowing oneself’ ?represented by Critias and Socrates respectively; and that Socratic ideal of knowing oneself ? understood as knowing that one knows what one know and that one does not know what one does not know? can be understood in a fairly positive way, by establishing a case where there is a significant conformity between (1) what one can read off from what each interlocutor is doing, (2) the actual argument and its consequence, (3) what can be inferred from an implicitly hinted hypothetical suggestion, (4) Socrates’ own assessment of the examination ?in showing how these components of the dialogue are tightly interwoven one another. But we need to keep in mind that Socratic ideal of knowing oneself is attained only in reference to the objective criterion of knowledge, which is ultimately from god, neither from arbitrary selfconviction nor from self-reflection as we moderns are likely to expect. All in all, Socrates is described by Plato as embodying and approximating the ideal by insistent effort with a proper recognition of his own limit in every course of his life. I hope this will lead to further discussions about how the ancients conceptualise knowledge, and how theoretical investigation is to be united into ethical/political practice in Plato’s philosophy.