하이데거에서의 존재와 성스러움

이기상 한국철학회 2000 철학 Vol.65 No.-

하이데거는 만년에 “오직 신만이 우리를 구원할 수 있다”고 말하였다. 인간의 합리화와 탐욕의 불빛이 생활세계 곳곳을 두루 비추어 성스러움의 자리가 없어지자 신은 인간세계를 떠나버렸다. 이제 인간은 자신들의 구원을 위해 떠나버린 신이 다시 도래할 수 있도록 성스러움의 마당을 마련할 채비를 해야 한다. 그러기 위해서는 신의 부재를 부재로서, 결핍으로서 느낄 수 있는 깨어있는 사람이 필요하다. 시인이 바로 그런 사람이다. 시인은 자연의 일깨움을 받아 자연의 본질이 성스러움임을 예감하고 그 성스러움을 자신의 싯말로 명명한다. 궁핍한 시대의 시인은, 신이 떠나버린 칠흑같이 어두운 위기의 시대를 아무렇지 않게 편안히 살고 있는 현대인에게 바로 이 무위기성이 가장 큰 위험임을 경고하는 소리이다. 존재를 지속적인 ‘현전’의 의미로 이해하여 온 지금까지의 서양의 전통적 존재이해의 지평에서 신의 ‘부재’는 당연한 ‘없음[無]’으로 아무런 문제가 될 수 없었다. 새로운 존재이해 속에 신의 ‘있음’을 위한 ‘성스러움’의 터를 마련하여 놓을 때에 온갖 불행(das Heillose)과 해악(das Unheil)에 노출되어 있는 인류가 구원(heilen) 될 희망이 있다고 하이데거는 말한다. 결론에서 그가 의미하고 있는 성스러움의 차원을 정리하여 본다.

특집논문 : 섹슈얼리티의 성스러움: 금기 너머의 더럽고 위험한 성스러움과정상(正常) 섹슈얼리티

심형준 ( Hyoung June Shim ) 한국종교문화연구소(종교문화비평학회) 2013 종교문화비평 Vol.23 No.23

이 글은 섹슈얼리티의 성스러움, 특히 그것의 부정적 측면에 관심을 두고 있다. 섹슈얼리티의 성스러움은 종교학에서 익숙한 주제이다. 그렇지만 그 관심이 성스러움의 긍정적 측면에 머물러 있다. ``위험``이나 ``더러움``으로 불리는 부정적 성스러움은 성스러움 의 양가성을 이해하기 위해서 주목할 필요가 있다. 성스러움의 위상학이 이해된다면 그양가성 문제는 풀리게 될 것이다. 에밀 뒤르켐은 성스러움의 양가성이, 긍정적 성스러움 (순수)과 부정적 성스러움(불순)이 서로 변형 가능하기 때문에 발생하는 것이라고 설명 했다. 그는 변형의 기준으로 집단의 감정 상태를 제시했다. 이 글은 그의 의견을 따라서 섹슈얼리티 차원에서 성스러움의 변형 문제에 주목한다. 남성적 섹슈얼리티에서 조형적 섹슈얼리티(앤소니 기든스)로 변화하면서 성에 관한 과거의 환상은 깨지게 되었다. 성에 관한 과거의 환상이라는 성스러운 멍에는 사라지고 성과 사랑에 관한 새로운 담론이 구축되고 있다. 그러한 이행은 다양하고 복잡한 합리적 이해, 제도화 그리고 도덕의 변화를 수반한다. 이러한 이행과정에서 성스러움의 변화 메커니즘이 주목된다. This article has focused on the issue of the sacred of sexuality, especially its negative aspect. The sacred of sexuality has been a familiar issue in the study of religion. But the interest has been limited to its positive aspect. The negative sacred called ‘the danger’ or ‘the dirty’ has to be given attention to understand the ambivalence of the sacred. The ambivalence gets solved if the topology of the sacred can be understood. E. Durkheim explained that this ambivalence is caused by the possibility of transformations between the positive sacred (the pure) and negative one (the impure). He claimed that the criterion for transformation is the emotional state of the group. According to his opinion, I pay attention to the matter of the transformation of the sacred in sexuality. The transition from the masculine sexuality to plastic sexuality (Anthony Giddens) is the deconstruction of the past fantasy about sex. The sacred yoke of the past fantasy on sex has disappeared, a new discourse on sex and love is constructed. Such transition is accompanied by the diverse and intricate processes of rational understandings, institutionalizations, and even changes in the morals. In this transition, I give attention to the mechanism of transformation of the sacred.

성스러움의 존재사건, 그리고 궁핍한 시대의 사상가

서동은(Dong-uhn SUH) 한국외국어대학교 철학과문화연구소 2012 철학과 문화 Vol.25 No.-

하이데거는 초기에서 후기에 이르기까지 지속적으로 여러 사상가들과 더불어 비판적 대화를 시도해 왔다. 후기에 이르러 하이데거는 시인 횔덜린의 시속에서 자신의 사상과의 연결지점을 발견하고 새로운 시적 사유의 가능성을 발견하고 자신의 시대에 필요한 존재의 성스러움을 드러내고자 하였다. 이기상은 이러한 후기 하이데거의 관점을 수용하면서도 하이데거와는 달리 우리말의 언어 속에서 발견될 수 있는 존재의 성스러움을 발견하고자 하였다. 특별히 이기상은 류영모의 사상 속에서 이러한 존재사건의 가능성을 읽는다. 이 논문은 바로 이러한 연관관계에 입각하여 새로운 존재 사유의 가능성을 비교 고찰한 시도이다. Dieser Arbeit geht es darum, die neue Möglichkeit des Seinsdenkens nachzudenken, indem man Hedeggers und Lee, Ki Sangs Denkweg mitzugehen versucht. Hedegger versucht, im Auseinandersetzung mit den verschiededen Philosophen auf seinen Seinsdenken aufmerksam zu machen. Vor allem spielen das Verhältnies zwischen dem Heiligen und dem seinsdenken beim späten Heidegger eine wichtige Rolle. Der späte Heidegger findet, die neue Möglichkeit des Seinsdenkes bei Dichter Hölderlin. Auch Lee, Ki-Sang findet das Heilige des Seins bei Denker Ryu, Young-Mo. In diesem Sinne würde man ihn als Denker dürftiger Zeit bezeichnen.

하이데거 철학에서의 성스러움, 희생, 자기성 -세속화 시대에 성스러움의 가능성-

김동규 한국하이데거학회 2014 현대유럽철학연구 Vol.0 No.35

This paper aims to reflect philosophically upon the meaning of the sacred in secular(nihilism) age. The basic contents of this reflection and the main theses for which wewill argue in Heidegger’s philosophy are as follows; (1) the sacred is the conditionrequisite for overcoming nihilism. (2) the sacred in secular age reveals itself not as thepre-modern established religion, but as aesthetic(poetic) form that lets the secular worldovercome(verwinden). (3) the sacred that Heidegger proposes is possible only throughthe sacrifice, that is not a forced scapegoat but a kind of gratitude and a return presentfor the gift of Being. (4) the sacred revealing itself through the self-sacrifice givesparadoxically the self-identity of the sacrifice and revives its own meaning of all thingsaround it, in the end, gains the solid ground for overcoming nihilism. The first of theseis the primary thesis of this paper and the others are complements to it. Heidegger’s late philosophy results from this solution that he proposes in order tosolve the modern nihilism. It is not only an inclination for the mysticism or theestablished religion(Christianity) as some scholars have interpreted. In a word, this paperwill disclose the concealed meanings of Heidegger’s late philosophy and moreovercontemplate an impending problem of our age, i.e. philosophical solution for overcomingthe modern nihilism. 본 논문의 기본 목적은 세속화(허무주의) 시대에 성스러움의의미를 철학적으로 성찰하는 것이다. 이 성찰의 핵심 내용이자 하이데거철학을 중심으로 논증할 본 연구의 주요 테제는 이렇다. 첫째, 성스러움은허무주의의 극복을 위한 필수 요건이다. 둘째, 문제의 성스러움은 전근대적인 기성 종교적 형태라기보다는 세속화를 극복 변형(Verwindung)하는 가운데 도래하는 심미적(시적) 형태로 나타난다. 셋째, 하이데거의 성스러움은존재의 선사에 대한 감사이자 답례인 자기-희생의 행위를 통해 가능하다. 넷째, 희생을 통해 드러나는 성스러움은 역설적으로 자기 고유의 정체성을선사하고, 더 나아가 존재하는 모든 것들의 고유한 의미를 되살려서, 결국현대 허무주의를 타개할 수 있는 바탕을 제공한다. 첫 번째 테제가 본 연구전체의 핵심 테제라면, 나머지 테제들은 첫 번째 테제를 보충(보강)해 주는것들이다. 후기 하이데거 철학은 단순한 신비주의에의 경도가 아니라 이런문제의식 속에서 배태된 것이다. 요컨대 이 글은 좁게는 하이데거 주요 철학 개념의 감추어진 연결고리, 즉 성스러움, 희생, 자기성 개념의 연관성을 밝히고, 넓게는 이 시대의 절박한 문제, 즉 허무주의를 타개할 수 있는철학적 기초를 성찰하는 지적 작업이 될 것이다.

하이데거 철학에서의 성스러움, 희생, 자기성 -세속화 시대에 성스러움의 가능성-

김동규 ( Kim Dong-gyu ) 한국하이데거학회 2014 존재론 연구 Vol.35 No.-

본 논문의 기본 목적은 세속화(허무주의) 시대에 성스러움의 의미를 철학적으로 성찰하는 것이다. 이 성찰의 핵심 내용이자 하이데거 철학을 중심으로 논증할 본 연구의 주요 테제는 이렇다. 첫째, 성스러움은 허무주의의 극복을 위한 필수 요건이다. 둘째, 문제의 성스러움은 전근대적인 기성 종교적 형태라기보다는 세속화를 극복 변형(Verwindung)하는 가운데 도래하는 심미적(시적) 형태로 나타난다. 셋째, 하이데거의 성스러움은 존재의 선사에 대한 감사이자 답례인 자기-희생의 행위를 통해 가능하다. 넷째, 희생을 통해 드러나는 성스러움은 역설적으로 자기 고유의 정체성을 선사하고, 더 나아가 존재하는 모든 것들의 고유한 의미를 되살려서, 결국 현대 허무주의를 타개할 수 있는 바탕을 제공한다. 첫 번째 테제가 본 연구 전체의 핵심 테제라면, 나머지 테제들은 첫 번째 테제를 보충(보강)해 주는 것들이다. 후기 하이데거 철학은 단순한 신비주의에의 경도가 아니라 이런 문제의식 속에서 배태된 것이다. 요컨대 이 글은 좁게는 하이데거 주요 철학 개념의 감추어진 연결고리, 즉 성스러움, 희생, 자기성 개념의 연관성을 밝히고, 넓게는 이 시대의 절박한 문제, 즉 허무주의를 타개할 수 있는 철학적 기초를 성찰하는 지적 작업이 될 것이다. This paper aims to reflect philosophically upon the meaning of the sacred in secular (nihilism) age. The basic contents of this reflection and the main theses for which we will argue in Heidegger’s philosophy are as follows; (1) the sacred is the condition requisite for overcoming nihilism. (2) the sacred in secular age reveals itself not as the pre-modern established religion, but as aesthetic(poetic) form that lets the secular world overcome(verwinden). (3) the sacred that Heidegger proposes is possible only through the sacrifice, that is not a forced scapegoat but a kind of gratitude and a return present for the gift of Being. (4) the sacred revealing itself through the self-sacrifice gives paradoxically the self-identity of the sacrifice and revives its own meaning of all things around it, in the end, gains the solid ground for overcoming nihilism. The first of these is the primary thesis of this paper and the others are complements to it. Heidegger’s late philosophy results from this solution that he proposes in order to solve the modern nihilism. It is not only an inclination for the mysticism or the established religion(Christianity) as some scholars have interpreted. In a word, this paper will disclose the concealed meanings of Heidegger’s late philosophy and moreover contemplate an impending problem of our age, i.e. philosophical solution for overcoming the modern nihilism.

쟝 지오노 작품에 나타난 성스러움(聖性, le sacré) 연구 - 신화, 문학의 근간으로서의 성스러움 -

유재홍 한국프랑스학회 2005 한국프랑스학논집 Vol.51 No.-

성스러움과 영성. 우리 시대 하느님과의 소통 방법

이기상(Ki-Sang Lee) 한국현상학회 2009 철학과 현상학 연구 Vol.43 No.-

나는 이 글에서 동서 통합적인 시각으로 우리가 사는 현대인 지구촌 시대, 지식정보화의 시대, 문화다양성의 시대에 하느님과 소통하는 길을 찾아보기로 한다. 먼저 현대를 신이 떠나버린 칠흑 같은 어둠의 시대로 규정하면서 기술의 굴레 속에 부품화의 길을 가고 있는 현대인에게 ‘오직 신만이 우리를 구원할 수 있다.’고 외친 하이데거의 문제의식을 논의의 출발점으로 삼아본다. 하이데거는 로고스 중심, 이성 중심, 인간 중심의 세계관이, 아울러 존재[자] 중심의 존재이해가 신이 있을 성스러움의 자리를 제거해서 신을 우리의 생활세계에서 쫓아냈다고 말한다. 그래서 떠나버린 신을 다시 모셔오려면 무엇보다도 성스러움의 영역을 마련해야 한다고 주장한다. 그리고 성스러움을 경험할 수 있기 위해서는 존재[자]가 아닌 무[없음]와 관계맺을 수 있는 새로운 [존재의] 지평이 요구된다고 이야기한다. 우리는 아래에서 서양의 철학과 학문이 논의의 장 밖으로 몰아낸 무에 대해 새롭게 접근하면서 무를 경험할 수 있는 길이 있는지 알아본다. 그리고 무 또는 없음[텅빔]에 대한 경험이 성스러움에 대한 경험과 밀접하게 연관되어 있음을 살펴본다. 그 다음 서양과는 다른 존재이해 속에서 하느님을 체험하며 개념으로 파악한 한국인의 독특한 신에 대한 체험과 이름지음을 살펴보기로 한다. 존재(있음)의 지평이 아닌 없음(무ㆍ공ㆍ허)의 지평 속에서 어떻게 신을 만나고 있는지를 류영모의 논의를 따라가며 고찰해 보기로 한다. 마지막으로 이러한 새로운 신에 이르는 길들이 지시하고 있는 시대적 징표를 읽어내려 시도해 본다. Here, I am going to probe the way of communicating with God in the integral perspective that unites the East and the West in the modern period of global village, information technology, and cultural diversity where we are living. The clue of discussion could be found in the problematic of Heidegger who said “only God can save us” to modern people who have been walking the road to becoming a part of machines in the shackles of modern technology, naming the modern period as a pitch-dark period God left. According to Heidegger, God has been banished from our life-world [lebenswelt] as the world view centered upon logos, reason, humanism have got rid of the space of holrid o for God. He ho, he asserts that we should, above all, secure the space of holrid o in order to bring back God who could not but have left. He says that we need a new horizon [of being] for relationship with nd. He ho, [the non-existent] rather than with existence [the existent] in order to eace of holthe holy. Below, we are going to probe whether there might be yet a way to approach and eace of holanew nd. He ho, that had been thrownlaway out of the boundary of discussion in the Western philosophy and general learning. And we are going to ascertain that the experience of nothingness or non-existence [voidness] is closely related with the experience of the holy. Then, we are going to examine Korean people’s unique experience and conceptualization of God in perceiving and naming God through understanding of being different from the West. Here, following Ryu yeongmo’s description, we are going to examine the process of meeting God not on the horizon of existence [being] but on the non-existence [nothingness, emptiness, and voidness]. Finally, we will attempt to read the historical significance suggested by those new ways toward God.

여성과 성스러움 : 토니 모리슨의 『솔로몬의 노래』 연구

김명주 ( Myung Joo Kim ) 한국문학과종교학회 2008 문학과종교 Vol.13 No.1

셰익스피어 공연에 나타난 성스러움과 경계성

이용은(Yongeun Lee) 한국셰익스피어학회 2015 셰익스피어 비평 Vol.51 No.4

This article aims to reveal that Oh Taesuk’s The Tempest produces the emotion of the sacred and as a result, the audience experiences liminality, the concept of the intersubjective understanding between the stage and the audience. The Tempest is sacred in several ways. Firstly, it is sacred because it is a ritual (Gut) and secondly, it creates the emotion of Shinmyung to the audience by the fun aspects of the ritual. However, the strongest sacredness of the work originates from the fact that the work is an event. The event is a Lyotard’s concept that the unrepresentable is expressed. The expressed unrepresentable produces a sublime feeling, which is an emotion that is the product of an event. The sublime is the sacred. Therefore, in the scenes in which the sublime is expressed, the sacred can be noticed. There are many ‘events’ in The Tempest, such as when the white cloth is moved to and fro and the actors wave red fans wildly shouting “it’s a fire”, and when Jilgi strikes a drum against Seja. After Jilgi strikes the drum, he is ready to get rid of the feeling of enmity toward Seja. In these scenes, the waving of white cloth and the red fans does not ‘exactly’ signify something. They are just ‘hinting’ the situation so that their meaning is not fixed and the audience’s imagination composes the story. Striking the drum is the expression of Jilgi’s inner mind, which is expressed in a materialistic way. Therefore, striking the drum expresses the unrepresentable. The sacred that is induced in the performance plays a role that it creates a change of the audience, causing them to be in the liminal state. The liminality causes the audience to be open to the outer world and to be changed. The intersubjective understanding can be possible in the liminal state. The artistic work that induces some kind of emotion from the audience and especially the work that brings about the sacred feeling can create transference and a change in the audience. Oh Taesuk’s The Tempest is a good example of a production that creates some emotion and makes the audience experience a liminal state.

〈초공본풀이〉의 비속함과 성스러움

신연우 ( Yeon Woo Shin ) 韓國古典文學會 2012 古典文學硏究 Vol.42 No.-

〈Chogong Bonpuri〉 is the most important epic that Jeju shamans sing in almost every shamanistic rituals, especially in KeunGut(The massive shaman rituals). However, when we hear the song, we can hardly believe it is the sacred narrative. So it is natural to ask where is ``the sanctity`` in that long story-telling song. We can subdivide the whole story into four phases. 1. the downfall of the Lady, the only daughter of a wealthy person. 2. ascend from the poverty-stricken life through her son`s effort. 3. downfall again. she was killed in the end. 4. switching over to transcendental dimension. The lady and her sons left this harsh realities and became the gods in the heaven. 1-3 phases are about the every life of the vulgar world. This world has been a series of hardship and frustration. We can not understand the reason and/or settle them. From this point, the women of Jeju island regard life as a futile torment. The death of the lady was required to expose the absurdity of life in this world of mundanity. The Lady could become a god for she has gone through all the process of downfall-ascend-downfall and death. The ordinary persons who go through the similar process see a paragon of their lives. And they expect the other life, a transcendental one. They realize the transcendental Lady look down upon them on the earth. They try to live with a image of the Lady and the vulgarity of their life could be replaced with something dignified. They make themselves sanctified. This is the very point of singing and listening 〈Chogong Bonpri〉, the representative shaman song in Jeju Island. 우리 삶이 실재하며 의미가 있다는 체험을 하는 것을 엘리아데는 거룩함, 성스러움의 체험이라고 말한다. 그런 점에서 〈초공본풀이〉도 심방과 청중이 거룩함, 성스러움의 체험을 하게 하여 자신과 세계를 성화하는 의례 체계라고 말해야 할 것이다. 그런데 실상 〈초공본풀이〉를 들으면, 그런 생각이 쉽게 들지 않는다. 노가단풍 자지멩왕 아기씨의 삶은 지리멸렬할 뿐 거룩함과는 거리가 멀어 보인다. 그럼에도 그는 신으로 좌정한다. 〈초공본풀이〉의 어디서 심방이나 청중은 성스러움을 체험할까? 아기씨는 어떻게 해서 신이 되었는가? 거룩함은 삼멩두의 것이고 아기씨 몫은 여성의 삶에 대한 공감 정도로 그치는 것인가? 아기씨의 삶 자체로 거룩함을 확보할 수는 없는가? 〈초공본풀이〉는 네 단계로 서사적 맥락을 구분해볼 수 있다. 첫 번째 단계는 ‘轉落의 서사’이다. 부잣집 외동딸이 소종래를 알 수 없는 남자를 만나서 임신하고 집을 나와서 낯선 곳에서 혼자 아이 셋을 낳고 기르는 이야기이다. 이렇게 보면 이야말로 비속한 저잣거리의 이야기에 지나지 않는다. 두 번째 단계는 앞의 전락을 상쇄하는 ‘上昇의 서사’이다. 비천한 존재에서 고귀한 존재로의 상승은 숭고하기까지 하다. 그럼에도 불구하고 이 부분은 현실적인 소망으로 읽히거나 민담적 비약으로 수용될 뿐 거룩함의 차원으로까지 상승하지는 못한다. 다음 단계는 다시 ‘전락의 서사’이다. 과거에 합격한 삼형제가 위풍당당하게 고향으로 돌아오지만 그것이 빌미가 되어 고향의 어머니가 죽고 만다. 삼천선비의 모략에 의한 불행이다. 합격의 취소와 어머니의 죽음, 이 둘은 간절했던 소망을 무화시킨다. 네 번째 단계의 서사는 전혀 성격이 다르다. 이제 삼형제는 과거를 포기하고 어머니를 살리러 길을 떠난다. 세속적인 성공을 포기하고 초월적인 세계로 눈을 돌리는 것이다. 이는 전혀 현실성이 없는 이야기이다. 이는 일상 삶의 차원을 넘어서는 초월적 세계로의 방향 전환이다. 이 네 번째 단락에서 바로 성스러운 세계로 진입한다. 그 전까지는 俗의 세계를 그렸다. 속의 세계는 불행과 고통으로 점철된다. 그것은 이유를 모르거나 또는 이유를 알더라도 해결할 수 없는 고통이다. 이런 점에서 제주 굿의 현장을 사는 이들은 삶을 ‘부질없는 고통’으로 파악하고 있다고 하겠다. 이것은 죽어서야 끝난다. 노가단풍 아기씨의 죽음은 이 삶의 부질없음을 드러내기 위해 필요하다. 노가단풍 아기씨의 삶의 여정, 전락-상승-전락을 모두 겪고 심지어 죽음까지 겪기에 아기씨는 신이 될 수 있다. 삶의 고난을 죽음에 이르기까지 깊이 알고 있기에 사람들의 고난을 이해할 수 있는 존재가 된다. 전락-상승-전락의 삶의 과정을 겪는 보통 사람들은 노가단풍 아기씨의 삶에서 삶의 전범을 본다. 아울러 그런 부질없는 고통인 삶에서 벗어나 다른 차원의 세계를 꿈꿀 수 있게 해준다. 이들의 삶에 〈초공본풀이〉는 그리 멀리 있지 않다. 노가단풍 아기씨가 겪었던 삶의 고난은 구체적인 양상은 다르지만 자신들의 것이기도 하다. 없는 살림에 힘겹게 아이를 길러내는 모습은 모든 어머니들이 같이 경험하는 것이다. 그래서 〈초공본풀이〉의 전반부가 왜 그렇게 비속한 모습으로 나타나는가 이해할 수 있다. 바로 제주 여성들의 삶을 그대로 반영하고 있기 때문이다. 아기씨와 삼멩두가 신이 되는 것도 이해가 된다. 일상의 삶을 살면서도 여성들의 가슴에는 아기씨나 삼멩두가 신이 되었다는 사실이 새겨져 있다. 이들처럼 초라하고 비속한 삶을 살았던 아기씨가 신이 된 것이다. 고단한 삶을 벗어나 다른 존재, 무엇인지 명확하지는 않지만 어떤 초월적인 존재, 더 높은 무엇이 되었다는 것이 어떤 빛처럼 가슴에 남는다. 이런 빛을 가슴에 가지고 있으면 그 일상은 더 이상 비속함만으로 그치는 것이 아니게 된다. 방향 없는 삶이 아니게 된다. 무언가 나은 것, 더 높은 것을 향하는 삶이 된다. 일상의 비속함을 참고 견딜 뿐 아니라 그것을 포용하면서 더 크고 넓은 자아가 된다. 스스로 성스러워진다.