「주역」과 명리학의 치유적 기능에 관하여 — 임상 경험을 바탕으로 —

심귀득 영산대학교 동양문화연구원 2011 동양문화연구 Vol.8 No.-

이 논문에서는 「주역」의 치유적 가능성의 측면을 시중(時中)의 논리에서 전개하고, 덧붙여 임상에서 검증해낸 명리학 용신이론과 그 치유적 가능성을 논하고자 한다. 아울러 지난 9년간 일선 교사들을 대상으로 한 치유와 상담에 관한 임상 적용의 결과를 바탕으로 한다. 「주역」의 핵심 내용은 64괘 384효를 통하여 인생이란 시간 위의 매번 변화해가는 새로운 상황에 그때마다 적합하게 대응하도록 하는 時中의 대처법을 제공한다는 점이다. 여기서 시중이란 주체인 인간이 끊임없이 자기를 돌아보고 살펴보면서 자신과 주변 상황과의 ‘균형’을 이루어내는 큰 범위의 치유의 작용이라고 말할 수 있다. 즉 시중에 가까이 다가서려는 노력을 시도하는 가운데 이미 치유의 작용은 일어난다고 볼 수 있다. 주역의 시중이론이 내재되어 있는 명리학의 핵심이론 역시 오행과 성향의 균형을 찾아내는 것이다. 명리학에서도 치유의 핵심이론이 되는 성향이론은 각 성향이 균형에서 많이 지나칠 때에나 모자랄 때 단점이나 병증으로 작용함을 말하고 있다. 치유는 지나침이나 모자람으로부터 야기된 병증을 다시 균형으로 회복하는 과정이다. 그런데 어떤 성향이 모자라고 넘쳐서 병증이나 단점이 되는지를 알기 위해서는 먼저 자기 보기를 끊임없이 해야 한다. 자기 성찰의 자료로써 명리학의 성향이론은 스스로 자기 자신을 해체하여 객관적으로 바라볼 수 있는 기준점을 제시한다. 자신의 오행 구성표를 보고 자신의 성격을 읽어내고, 적절한 조언을 스스로 찾아낼 수 있게 하는 점이 자기치유와 동양식 상담이론으로서의 가능성을 충분히 보여주고 있다고 하겠다. 물론 궁극적으로 본인이 지난 살아온 날을 성실하게 되돌아보면서 자각하는 과정이 전제되어야 만이 치유의 과정에 들어서게 된다. 이 성향의 기준표를 참고삼아 나쁜 성향이 어떻게 작용하는지 살펴볼 수 있고 아울러 자신의 병증과 단점 성향을 자각하는 과정에서 스스로를 치유하고 조절할 수 있을 것이다. 그럼에도 명리학 성향이론의 한계는 여전히 존재한다. 임상경험으로 볼 때, 성향이론의 열 가지 성향으로 인간을 읽어내는 부분까지는 학습자에게 빠르게 흡수된다. 그러나 자신이 기피해야 할 단점 성향을 인정하는 단계에 이르기까기는 상당히 오래 걸리거나 심지어 중도에 포기하는 경우가 생겨나기도 한다. 치유의 한계는 또한 성향이론의 바탕이 되는 명리학의 한계에 기인하기도 한다. 주역의 시중을 실천하기의 어려움만큼이나 명리학에서의 균형점 찾기 역시 해석해내는 사람의 관점에 의해 다를 수 있다는 태생적 한계로 인해 체계적·객관적으로 이론화하기에는 많은 난관이 존재한다. 그런데 이런 한계점으로 인해 성향이론이 더욱더 스스로를 성찰하는 자기 치유적 해석 도구로써 상담과 치유적 작용을 수행해 낼 수 있는 가능성으로 이어짐을 임상에서 경험하였다. 9년간의 임상경험을 통해 어떤 심리 검사보다도 주체적·능동적으로 자신을 성찰하여 자기 스스로 문제의 해결방법을 찾을 수 있도록 작용한다는 점에서 명리학 성향이론의 치유적 가능성을 찾을 수 있었다. This rearch is about A Study on the Healing Features of the 「I-Ching」and the Myung-Li-Hak based on clinical experiences. I It is based on the results of healing and counseling applied to school-teachers who have taken my class, the healing of the Tendency Theory of Myungri-hak, for last nine years. A main point of the 「I-Ching」is providing ways of Si-Joong (時中) that handle a new situation appropriately every time of the life through 64 hexagram. Here, the Si-Joong (時中)means a large range of healing, through trying to look inside and keep balance with surroundings. When you try to be closer to the Si-Joong, the action of healing has already occurred. The main theory of of the Myung-Li-Hak, inbuilt Si-joong(시중) is to find out how to keep the balance of five elements and tendency of saju. According to the tendency theory of the myungri-hak, every sickness or weakness – physically, mentally, and even philosophically also occurs when the balance of five elements are broken. The process of ‘treatment’ or ‘healing’ in terms of the Oriental Medicine is to revert to re-balanced status from the broken balance of the Five Elements. The tendency theory of the Myung-Li-Hak provides the reference point in view of the objectiveness. To see one's dispositions of the reference points, to understand who she/he is and to be aware of an appropriate advice are linked with a sellf-healing and oriental counseling theory. Of course, he/she has to look back his/her live honestly and be awaken, and then he/she starts the healing process. Nevertheless, the limitations of the tendency theory still exist in the Myung-Li-Hak. By the view of clinical experience, learners can absorb the reading of the ten kinds from the tendency theory. But to reach the level of admitting their shortcomings that they need to avoid takes long time or even is given up in the middle of doing it. The limitation of healing is also due to the limitation of the Myung-Li-Hak that is base of the tendency theory. As the theory of balnaced point is unclear so it is hard to theorize systematically and objectively because it is differently interpreted depending on reading's point of view. By the way, we should consider the possibility of performing counseling and healing of the tendency theory as an interpretation tool of the self-healing. The healing possibilities of the tendency theory in the Myung-Li-Hak is found from that it applies to solve problems on their own ways after proactive self-reflections, more initiative and subjective than any other psychological tests through nine years of the clinical experience.

맹자의 경제사상

심귀득 동양철학연구회 1991 東洋哲學硏究 Vol.12 No.-

『周易』의 음양의 조화에 관한 연구 : 五位를 중심으로 Focusing on the Five Hexagrams

沈貴得 동양철학연구회 2003 東洋哲學硏究 Vol.35 No.-

『주역(周易)』은 복서서(卜筮書)이자 동시에 삶의 이치와 방법론을 가르치는 사상서이다. 변화무쌍한 자연 현상에 대한 두려움을 극복하는 과정에서 생겨난 『주역(周易)』이 자연의 원리로부터 찾아낸 인간의 생존과 발전원리는 ‘時中’ 즉 ‘陰陽의 조화’라고 할 수 있다. 이 논문은 음양의 조화를 실현하는 ‘내용’에 관한 연구이다. 인간의 세계 역시 끊임없이 변화한다. 변화에 시의 적절하게 음으로써 또는 양으로써 대응할 때 생명은 영속될 수 있다. 『주역(周易)』의 64괘 384효의 내용은 인간이 자연처럼 생명의 영속성을 확보할 수 있는 행위의 준거이다. 이를 한마디로 말한다면 時中 - “때와 상황에 맞는 음과 양의 조화” 즉 때와 상황에 맞는 음과 양의 적절한 대응이다. 다시 말해 부단히 변화하는 세계 속에 인간이 생명을 향해 陰이 필요할 상황에서는 음으로써, 양이 필요 할 때는 양으로써 균형을 일구어내는 주체적 적응 행위라고 말할 수 있다. 예를 들면 음양의 조화를 일구어 내는 주체인 지도계층은 위기나 난관 그리고 일을 만들어나가야 할 시기에서는 강중한 양강의 덕성(訟괘, 否괘, 同人괘, 괘, 渙괘, 大過괘, 革괘 등)으로, 음유한 신하와 조화를 이루며 헤쳐 나가고, 풍요의 시기나 안정의 시기(泰괘, 大有괘, 謙괘, 豊괘등)에는 음유함의 덕성으로 양강함의 보완을 받아 公正하게 자기 것을 덜어내어 베풀며 생명발전을 구가하고 있음을 알 수 있다. 물론 주역에는 尊陽卑陰의 차별적 관점이 드러나는 부분도 있다. 그럼에도 주역의 본질이 “음양의 시의적절한 형평성”을 지향하는데 있음을 알 수 있으며 괘 호사에서 음양의 대등성을 전제로 한 中의 논리가 주역의 기저를 이룸을 알 수 있다. The Book of Changes, or Iching, is a book of divination as well as a book of philosophy to teach how to live and how to understand life. The Book of Changes was born from the human efforts to overcome and adapt human life to the fear of changing natural phenomena. The principle for survival and development, which human beings found in nanue, can be epitomized as 'sijung'(時中), the harmony of yin and yang. Nature in the Book of Changes is seen as an organic body which continuously generates Me. All the changes in nature presuppose the interaction of the two contraries of yin and yang. Yin becomes the trigram of "gon", while yang becomes the trigram of "gene": Out of these two trigrams, 62 trigrams are generated. All things in the world can be said to come from the seed of yin and yang. Therefore, there exist two different attributes of yin and yang in the world. "Geon' is the beginning of life and the movement from which every change and generation starts. All things grow out of the first movement of "geon" On the other hand, 'gon' is "the foundation of all things, carries all things, and causes all things to take a form." In short, the trigram of 'geon' has an attribute of "starting and moving," while the trigram of 'geon' has an attribute of "causing all things to take a form." As all things are based on 'geon' and 'gon,' they are in a kind of interdependent relationship, in which they cannot exist independently but need each other as a requisite for existence. When the two interdependent subjects of yin and yang continuously move forward and backward to achieve harmony, their interaction is shown as the 'change for life.' If the power of one subject reaches its extreme, the subject turns over to the other. In this process of continuous change, the optimum condition is achieved when yin is harmonized with yang, and strength with weakness. The human world also changes incessantly. if human beings are able to meet the change with yin or yang at a right time, their life can last long. The contents of 64 trigrams and 384 hexagrams in the Book of Changes can be used as a frame of reference for humans to secure the everlastingness of life like nature. They can be summed up as "sijung'(時中), "the timely harmony of yin and yang." That is an initiative movement on the part of humans to achieve balance, when they can respond with yin when yin is necessary, and answer with yang, when yang is wanted. More specivically, leaders, as the initiative operating body in creating harmony of yin and yang, can harmonize with passive subjects with the attributes of powerful yang and strenght(ex. trigrams of 訟, 否, 同人, 渙, 大過, and 革) at the time of crisis or promoting a project. At the time of prosperity of stability, they can get help from the attributes of passivity(ex. trigrams of 泰, 大有, 謙, and 豊) to achieve fairness and advance the growth of energy. Of course, it may be true that the Book of Changes thinks highly of yang but treats yin lightly. However, the essence of the Book of Changes aims at "the opportune balance of yin and yang" Accordingly, we find that the principle of the golden mean or moderation with the premise of equality of yin and yang lies at the foundation of the book.

일반논문 : 음양오행으로 감정읽기, 치유하기 -『황제내경』 중심으로-

심귀득 ( Gui Deuk Shim ) 영산대학교 동양문화연구원 2013 동양문화연구 Vol.16 No.-

이 논문은 중국 사상의 특징을 담고 있는 음양오행이론(陰陽五行理論)을 중심으로 하여 『황제내경(黃帝內經)』에서의 인간의 감정과 치료에 관한 연구이다. 우주와 계절과 인간을 하나로 꿰뚫으며 관계론으로 범주화해 낸 이론이 음양오행론이다. 음양론(陰陽論)은 『주역(周易)』 해석서인 『역전(易傳)』에서 양존음비(陽尊陰卑)의 정치적 도덕적인 차별의 근거가 되기도 한다. 『황제내경(黃帝內經』에서 음양은 철저하게 ``균형``을 주장하고 있음을 살펴본다. 또한 오행(五行)이 인체와 결합하게 된 과정을 소개하고 오행의 상생(相生) 상극(相剋)으로 오장(五臟)의 작용을 해석하는 부분도 밝힌다. 아울러 상생관계에서 나를 길러내는 주체관계가 부자(父子)에서 ‘모자(母子) 관계’로 확정됨도 소개한다. 이러한 음양오행 균형론을 바탕으로 『황제내경』에서의 감정론(感情論)을 밝힌다. 감정은 오장의 생리적인 표출로서 서로 감응한다. 병적인 감정은 오장(五臟) 균형이 깨어짐으로써 나타남을 밝히고 조절할 수 없는 감정을 ‘균형’으로 되돌리기 위한 치료법으로 오행의 상극(相剋) 부분을 소개한다. 이러한 『황제내경』에서의 감정치료법은 좀은 소박하지만 그래도 현대사회의 심리치료법과도 닮아 있기도 하다. 『황제내경』의 감정판단과 치료의 원칙이 현대인들의 감정의 관찰과 치료 방법의 한 ‘기준’으로서의 역할이 될 수 있음을 주장한다. This research relates to healing the human emotions in ‘黃帝內經Hwangje Naegyung’ based on the theory of Yin-Yang and the five elements. It has been believed that everything in the world has worked in the process of harmonization which had something to do with one another since ancient China. Human beings are also objects under the control of a regular pattern and order of nature. In this way, it is the theory of Yin-Yang and the five elements that bundles up and classifies the universe, seasons, and human beings. The theory of Yin-Yang and the five elements was the basis to worship Yang and be little Yin in terms of politics and morality in the ‘易傳Yukjun’ which was the interpretation of ‘I Ching.’ In addition, the win-win relationship of five elements was considered as the relationship of father and son following the view of the discriminatory perspective of Yin and Yang. It was suggested that the balance of Yin and Yang was the most important in ‘Hwangje naegyung’ which was written on the ground of the previous thoughts, knowledge about anatomy, and field experiences of treatments. The author claimed that diseases occurred when the balance of Yin and Yang was lost. He set the win-win relationship of five elements as the relationship of mother and children in ‘Hwangjenaegyung’. The author of ‘Hwangjenaegyung’ explained the connection of the five viscera and emotions based on the theory of Yin-Yang and the five elements. It was regarded that emotions and five viscera influenced each other by physiological functions. It was explained that the five viscera displayed uncontrollable emotions by their strengths and weaknesses if their balance was lost. The mutual aversion theory of the five elements are used as a treatment to recover the balance of emotions which are not under control. For example, intense anger(the energy of tree) could be used to cure concern and sadness(the energy of iron.) The theory shows that too much emotion away from balance could cause problems. Especially, excessive strengths are more likely to lead to troubles than weaknesses do. The theory of Yin-Yang and the five elements in ‘Hwangjenaegyung’ contributed to the effective judgements and treatments in the respect of the whole organism’s treatments of diseases despite the criticism that ‘thoughts are fixed in a pattern.’ Furthermore, the principle of the judgements of emotions and treatments in ‘Hwangjenaegyung’ has a point to provide the criteria of observation as a method to recognize excessive emotions and take the balance back for women who more suffer from emotions in the modern society which is disconnected.

철학 : 『주역』과 명리학(命理學)의 상관성에 관한 연구 -시중론(時中論) 중심으로-

심귀득 ( Gui Deuk Shim ) 영산대학교 동양문화연구원 2015 동양문화연구 Vol.21 No.-

본 연구의 목적은『주역(周易)』과 명리학(命理學)의 상호 관련성을 술수역이 아닌 ‘학문역’의 입장에서 밝히고자 한다. 그동안 역리학 전공자들이 『주역(周易)』을 술수적인 측면만 부각시키며 비판 없이 연구하는 경향이 있음에, 『주역(周易)』과 명리학(命理學)의 상호 관련성, 특히 차이점을 ‘시중(時中)’의 관점에서 비판적으로 연구 밝힌다. ‘시중(時中)’은 자연의 변화 이치를 모델삼아서 인간도 ‘때’를 알고 ‘때에 맞는(中)’ 대응 법을 한다는 것이다. 이러한 ‘시중(時中)’의 실현은 고대 중국에서부터 생존과도 직결되는 것으로서 『주역(周易)』과 명리학(命理學)의 핵심 내용을 이룬다. 『주역(周易)』의 ‘시중(時中)’은 ‘때’에 맞게 ‘강유적중(剛柔適中)’을 실현하는 것이 기본 원칙이다. 이를 위해서는 수양(修養)이 필요하고, 일상에서 기미에 즉각 대처하면서 지나침의 허물을 고치기 위한 집중(敬)의 자세가 필요하다. 문제 해결을 위한 조언을 구하기 위해 ‘때’를 점 칠 때에도, 이 점괘의 내용을 이해하는 과정에 ‘음미’와 ‘성찰’과 ‘자각’ 등이 요구된다. 한마디로 『주역(周易)』의 ‘시중(時中)’은 인간의 인격적 노력과 수양을 전제로 함을 알 수 있다. 이에 반해 명리학(命理學)에서의 ‘때(時)’를 알아내는 방법은, 천문(天文)의 주기(週期)를 담아낸 역법(曆法)을 바탕으로 생일(生日)의 ‘균형 오행(中)’을 찾아내는 것이다. 이렇게 찾아낸 균형오행을 ‘기준’으로하여 출세 처세의 ‘때’를 판단하는 것이다. 그나마 결과를 판단하는 데서 그칠 뿐인데 그 판단이 잘못되는 것을 방지하기 위한 어떤 제어장치도 없다. 다시 말해,『주역(周易)』의 시중(時中) 실현의 어려움이 명리학(命理學)의 ‘균형오행’찾기에도 그대로 내재해 있지만 『주역(周易)』이 요구하는 성찰이나 수양(收養)은 빠져있다. 특히 『주역(周易)』에서처럼 어떤 어려운 시기도 인간의 발전의 계기가 된다는 관점이 없으니 이를 위한 인간의 분발이나 자각에의 여지가 없다는 점이 가장 큰 차이이다. 그래서 명리학(命理學)에서는 ‘때’를 판단할 뿐이므로 ‘균형오행’이 깨지는 고난의 시기에 어떻게 해야 하는지에 관한 ‘방향제시’가 결정적으로 빠져있다. 더구나 ‘균형오행’의 판단이 맞는지 틀린지에 관한 객관적 검증장치가 없다. 이렇게 명리학(命理學)은『주역(周易)』과 같이, 천인 감응(天人感應)과 ‘시중(時中)’을 지향한다는 점은 같지만,『주역(周易)』처럼 수양을 통한, ‘인간의 지덕(智德)으로 문제점을 예측, 방비, 대처 개선’하는 내용이 없음이 가장 큰 차이임을 밝힌다. The purpose of this research is to examine the co-relativeness between『I-Ching』 and Myonrihak from the point of academic, not the point of the Four Pillars, Myung-Li. Myung-Li(``命理``) researchers tend to study "I-Ching(周 易)" focusing on the divination without critical opinions. So It is necessary to study the differences of『I-Ching』from Myonrihak based on the ``Sijoong(時 中) with critical stance. ``SI-Joong(時中)``, the Timeliness ideas is the main suject in the 『I-Ching』 and the Myung-Li-Hak, ``Si-Joong (時中), the timeliness, the core idea in the 『I-Ching』 , emerge in the process of overcoming the fear about the ever-changing natural phenomena and finding the predictable rules. On the same as above, Myung-Li-Hak is also developed with the Timeliness identifying the pattern of individuals`` lives and proactively dealing with those changes. Si-Joong(時中)``-Timeliness of『I-Ching』means to act and respond at the right time. In other words, Si-joong is to use properly his strong releasing (發 散力) and soft receptive capacity in each situation(剛柔適中). People who easily make a mistake exceeding the middle - ``Joong(中)`` - at all times must be conscious of them going to the fault and be good at self-awakening in a proper time (善報過). An excellent thing of that guide people to be constantly looking at and taking care of themselves and to be balanced with their surroundings. The biggest different idea is that Si-joong of 『I-Ching』guides us to know the great significance of the right time and to have the mind of using the crisis. The teaching of I-ching is also not to lock up in a desperate crisis, but rather try harder in the crisis (治必因亂) and find the wisdom. These basic principles of Sijoong of I-Ching is to act effectively in the process of their own ``awareness`` and ``reflection``. The 『I-Ching』presents the standard about what you use to clean up your mind every day. There are the Languages of Hexagrams and Lines in the 『I-Ching』that advise on human``s over desire, and their advices provide the guideline of eternal life. The『I-Ching』tells us to turn back to inside the taken mind from the area of destiny (命) that cannot be solved by human``s efforts.The main difference is that Myung-Li-Hak is a consequential judgment material of the divination (Jum; 占). And there``s no need of human``s efforts, and especially process of their own ``awareness`` and ``reflection``. The Myung-Li-Hak has difficult elements to be recognized as an objective and systematic study. The main reason is that there is no objective criterion to determine whether which is right among experts`` opinions about the other ``balanced five elements when it is difficult to identify. Because of the defect that there is no standard point, it became more complicated by the subjective opinions of the Myung-Li-Hak researchers. In addition, a variety of theories are claimed. The Myung-Li-Hak has a limitation that a human``s destiny cannot be systematically and objectively predictable by using the same Five Elements of the scheme; it can be reported differently by interpreters`` perspectives.

일반논문 : 『주역』과 명리학의 치유적 기능에 관하여 -임상 경험을 바탕으로-

심귀득 ( Gui Deuk Shim ) 영산대학교 동양문화연구원 2011 동양문화연구 Vol.8 No.-

이 논문에서는 『주역』의 치유적 가능성의 측면을 시중(時中)의 논리에서 전개하고, 덧붙여 임상에서 검증해낸 명리학 용신이론과 그 치유적 가능성을 논하고자 한다. 아울러 지난 9년간 일선 교사들을 대상으로 한치유와 상담에 관한 임상 적용의 결과를 바탕으로 한다. 『주역』의 핵심 내용은 64괘 384효를 통하여 인생이란 시간 위의 매번변화해가는 새로운 상황에 그때마다 적합하게 대응하도록 하는 時中의 대처법을 제공한다는 점이다. 여기서 시중이란 주체인 인간이 끊임없이 자기를 돌아보고 살펴보면서 자신과 주변 상황과의 ‘균형’을 이루어내는 큰 범위의 치유의 작용이라고 말할 수 있다. 즉 시중에 가까이 다가서려는 노력을 시도하는 가운데 이미 치유의 작용은 일어난다고 볼 수 있다. 주역의 시중이론이 내재되어 있는 명리학의 핵심이론 역시 오행과 성향의 균형을 찾아내는 것이다. 명리학에서도 치유의 핵심이론이 되는 성향이론은 각 성향이 균형에서 많이 지나칠 때에나 모자랄 때 단점이나 병증으로 작용함을 말하고 있다. 치유는 지나침이나 모자람으로부터 야기된 병증을 다시 균형으로 회복하는 과정이다. 그런데 어떤 성향이 모자라고 넘쳐서 병증이나 단점이 되는지를 알기 위해서는 먼저 자기보기를 끊임없이 해야 한다. 자기 성찰의 자료로써 명리학의 성향이론은 스스로 자기 자신을 해체하여 객관적으로 바라볼 수 있는 기준점을 제시한다. 자신의 오행 구성표를 보고 자신의 성격을 읽어내고, 적절한 조언을 스스로 찾아낼 수 있게 하는 점이 자기치유와 동양식 상담이론으로서의 가능성을 충분히 보여주고 있다고 하겠다. 물론 궁극적으로 본인이 지난 살아온 날을 성실하게 되돌아보면서 자각하는 과정이 전제되어야 만이 치유의 과정에 들어서게 된다. 이 성향의 기준표를 참고삼아 나쁜 성향이 어떻게 작용하는지 살펴볼 수 있고아울러 자신의 병증과 단점 성향을 자각하는 과정에서 스스로를 치유하고 조절할 수 있을 것이다. 그럼에도 명리학 성향이론의 한계는 여전히 존재한다. 임상경험으로볼 때, 성향이론의 열 가지 성향으로 인간을 읽어내는 부분까지는 학습자에게 빠르게 흡수된다. 그러나 자신이 기피해야 할 단점 성향을 인정하는 단계에 이르기까기는 상당히 오래 걸리거나 심지어 중도에 포기하는 경우가 생겨나기도 한다. 치유의 한계는 또한 성향이론의 바탕이 되는 명리학의 한계에 기인하기도 한다. 주역의 시중을 실천하기의 어려움만큼이나 명리학에서의 균형점 찾기 역시 해석해내는 사람의 관점에 의해 다를 수 있다는 태생적 한계로 인해 체계적·객관적으로 이론화하기에는 많은 난관이 존재한다. 그런데 이런 한계점으로 인해 성향이론이 더욱더 스스로를 성찰하는 자기 치유적 해석 도구로써 상담과 치유적 작용을 수행해 낼 수 있는 가능성으로 이어짐을 임상에서 경험하였다. 9년간의 임상경험을 통해어떤 심리 검사보다도 주체적·능동적으로 자신을 성찰하여 자기 스스로문제의 해결방법을 찾을 수 있도록 작용한다는 점에서 명리학 성향이론의 치유적 가능성을 찾을 수 있었다. This rearch is about A Study on the Healing Features of the 『I-Ching』 and the Myung-Li-Hak based on clinical experiences. I It is based on the results of healing and counseling applied to school-teachers who have taken my class, the healing of the Tendency Theory of Myungri-hak, for last nine years. A main point of the 『I-Ching』 is providing ways of Si-Joong (時中) that handle a new situation appropriately every time of the life through 64 hexagram. Here, the Si-Joong (時中)means a large range of healing, through trying to look inside and keep balance with surroundings. When you try to be closer to the Si-Joong, the action of healing has already occurred. The main theory of of the Myung-Li-Hak, inbuilt Si-joong(시중) is to find out how to keep the balance of five elements and tendency of saju. According to the tendency theory of the myungri-hak, every sickness or weakness - physically, mentally, and even philosophically also occurs when the balance of five elements are broken. The process of ``treatment`` or ``healing’ in terms of the Oriental Medicine is to revert to re-balanced status from the broken balance of the Five Elements. The tendency theory of the Myung-Li-Hak provides the reference point in view of the objectiveness. To see one`s dispositions of the reference points, to understand who she/he is and to be aware of an appropriate advice are linked with a sellf-healing and oriental counseling theory. Of course, he/she has to look back his/her live honestly and be awaken, and then he/she starts the healing process. Nevertheless, the limitations of the tendency theory still exist in the Myung-Li-Hak. By the view of clinical experience, learners can absorb the reading of the ten kinds from the tendency theory. But to reach the level of admitting their shortcomings that they need to avoid takes long time or even is given up in the middle of doing it. The limitation of healing is also due to the limitation of the Myung-Li-Hak that is base of the tendency theory. As the theory of balnaced point is unclear so it is hard to theorize systematically and objectively because it is differently interpreted depending on reading`s point of view. By the way, we should consider the possibility of performing counseling and healing of the tendency theory as an interpretation tool of the self-healing. The healing possibilities of the tendency theory in the Myung-Li-Hak is found from that it applies to solve problems on their own ways after proactive self-reflections, more initiative and subjective than any other psychological tests through nine years of the clinical experience.