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        루소를 중심으로 본 <공감문제>

        정승옥 한국프랑스학회 2015 한국프랑스학논집 Vol.91 No.-

        Des peuples infortunés gémissants sous un joug de fer, le genre humain écrasé par une poignée d’oppresseurs, une foule affamée, accablée de peine et de faim, dont le riche boit en paix le sang et les larmes, et partout le fort armé contre le faible du redoutable pouvoir des lois. Voilà bien le tableau de l’état de la France au XVIIIe siècle tel qu’il apparaît aux yeux de Rousseau. Il accuse cette réalité misérable, tandis que sa plume ne cesse de la révéler, mais en même temps il s’efforce, face à cette misère, de proposer des moyens de la surmonter. En méditant sur les premières et plus simples opérations d’âme humaine, il croit appercevoir deux principes antérieures à la raison dont l’un participe à la conservation de nous-même, et l’autre inspire une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir nos semblables. De ces deux principes, l’amour de soi et la pitié, c’est au dernier que cet article s’intéresse. La pitié est selon Rousseau le sentiment par lequel nous nous identifier avec l’être souffrant, mais bien que naturelle au coeur de l’homme la pitié resterait inactive sans imagination. Notre réalité du XXIème siècle n’est peut-être pas si différente de celle de Rousseau, et pour échapper à la misère qui menace notre solidarité, il nous faudrait retrouver ce sentiment de la pitié, sentiment qui n’être actif que par le support de l’imagination de chaque individu et de la vie collective.

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        허만하(許萬夏)가 읽은 프랑시스 퐁주(I)

        정승옥 ( Jeong Seung-ok ) 한국어문교육연구회 2007 어문연구(語文硏究) Vol.35 No.3

        1969년, 첫 詩集 『海藻』를 출간한 許萬夏(1932~)는 1999년 두번째 시집 『비는 수직으로 서서 죽는다』를 발표한다. 의사이기도 한 그는 외국 시인들, 철학자들에 관한 글도 많이 쓰는데 퐁주(1899~1988)도 그 중 한 명이다. 특히 許萬夏는 퐁주의 첫 시집 『사물의 편』에 주목한다. 그는 Ponge의 詩論에 共感한다. 퐁주는 人間의 感情을 吐露하는 詩를 輕蔑하며 主觀性이 排除된 시를 追求한다. 人間의 視線에 捕捉된 事物이 아니라 사물의 存在를 描寫하거나 사물 자체가 말하게 한다. 許萬夏는 퐁주가 추구하는 작업, 사전류의 시시함과 시론의 부적절함을 함께 피할 수 있는 ‘描寫-定義 문예작업’을 잘 이해하고 있다. 퐁주는 物質主義者이다. 觀念的인 詩語, 形而上學的인 말을 지극히 혐오한다. 許萬夏는 퐁주의 영향을 받았다고 하면서도, 관념시를 포기하지 못한다. 어쩌면 허만하와 퐁주는 계보상으로 다른 것을 추구하는 시인인 듯하다. Since the publication of his first poetry book, Seaweed in 1969, Huh, Man-ha was silent for thirty years. When his second poetry book, Rain Dies Standing Vertically, was published in 1999, he was writing energetically poetry, prose and poetic theory. Among his writings about foreign philosophers and poets, his most favorite philosopher and poet are Martin Heidegger and Rainer Maria Rilke. Though Francis Ponge(1899~1988) is his second favorite poet, Huh pays tribute to his first poetry collection, Le Parti pris des Choses(The Voice of Things), translated some poems from the English version. Huh also introduces Ponge's poetics: Ponge is a materialist poet. He despises extremely the ideal poetic or metaphysical diction, criticizes poems that describes human feelings about things and does not pursue poems that show the poet's subjectivity. He lets the things tell themselves. Huh seems to understand very well Ponge's description-definition-literary art work which avoids both the drabness of a dictionary and the inadequacy of poetry. On the basis of his understanding, Huh also introduces Ponge's poems, such as “Rain,” “Mulberry,” and “Candle.” However, these two poets seem to belong to the different genealogies, since Huh does not give up the ideal or platonic poetry even though he tells he is under the influence of Ponge.

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        성좌의 시학을 위하여

        정승옥(Jeong, Seung-Ok) 강원대학교 인문과학연구소 2014 인문과학연구 Vol.0 No.43

        감각적 대상과 관념적 대상 사이에 일치가 일어나면 상징이 자리 잡고 감각적 대상과 관념적 대상 사이에 틈이 생기면 그 사이로 들어오는 것이 알레고리이다. 괴테는 알레고리가 상징보다 열등한 수사기법이라고 했지만 벤야민 이전까지, 실은 벤야민 이후에도, 문단에서는 상징과 알레고리란 용어를 엄격하게 구분하지 않고 사용했다. 벤야민이 활발하게 연구되면서 이제 상징이 아닌, 벤야민이 말하는 현대적 의미에서의 알레고리로 시작품들을 읽는 움직임이 본격적인 궤도에 올랐다. 로망주의자들은 느낄 수 있는 것은 모두 무엇인가를 상징한다고 믿었지만. 머지않아 시인들은 그 믿음이 항상 통하는 것은 아님을 깨닫는다. 벤야민에 따르면 알레고리의 세계에서는 현실이 파편화 된 역사의 잔해로 자리 잡을 터이다. 이 논문은 벤야민의 알레고리론에 기대 김성규의 시들을 읽는다. 한결같이 자연과 문명이 뒤죽박죽 섞여 묘사되어 있는 김성규의 시들은 한편 한편이 서사구조를 갖고 있으나 화자의 시선의 각도를 가늠하기가 쉽지 않다. 차라리 그의 시들은 총체적으로가 아니라 파편화로 존재하는,〈지금-여기의 현실〉자체가 숨어있는 진짜 화자가 아닐까 따져보게 하는 시들이다. 여기가 바로 앞서 말한, 김성규의 시를〈성좌의 시학〉으로 읽을 근거가 마련되는 지점이기도 하다. 이 논문은 성좌의 시학의 틀을 마련하기 위해 쓰이는 첫 논문인데, 간단하게 말하면 각 단락들 각각이 완전무결한 독자성을 가지며 동시에 다른 단락들과 공명 관계를 갖는다. 대립하는 단락들은 그럼에도 불구하고 서로 병존하며 어떤 ‘총체성’을 만들어 낸다. 그 총체성의 구체화가 바로〈성좌의 시학〉이다. A symbol comes into being when a sensual object corresponds to an abstract one; an allegory does when there is a crack between a sensual object and an abstract one. Johann Wolfgang von Goethe once said that an allegory is a rhetoric rather inferior to a symbol. Even after Walter Benjamin suggested their distinctive characteristics, most critics have not distinguished them very rigorously and applied them to anything. On the basis of recent studies on these literary terms, some critics have applied an allegory to some poetic works. A romantic believes that whatever he feels can be a symbol, however, some poets come to understand that such a belief does not make any sense. According to Benjamin, the world of allegory will be the ruins of a history that is made of a fragmented reality. This paper attempts to read Kim Sungkyu’s poetical works on the theoretical basis of an allegory. His poems that depict some fragments of nature and civilization have a distinctive narrative structure, but do not provide us with any clear perspective of their speakers. The speaker of his poems, not as a comprehensive being but as a fragmentary, is a hidden one behind a here and now reality. This moment can be a point when and where his works can be understood as a poetics of constellation. This paper is an attempt to provide a field for a poetics of constellation, in which each paragraph has its own complete uniqueness as well as corresponding relationships between paragraphs. It is also a field in which some paragraphs may be opposite to others, but the juxtaposed and superposed paragraphs result in a totality. The concreteness of this totality is a poetics of constellation.

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