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강림절의 미래 . 몰트만의 『오시는 하나님』 을 중심으로
정기철 한국조직신학회 1998 한국조직신학논총 Vol.3 No.-
In dieser Arbeit wird das Problem des eschatologischen Ansatzes zu einer Theorie der adventlichen Zukunft bei J. Moltmanns Das Komn Gottes(1995) thematisiert. Die Moltmannische Eschatologie steht in engem Zusammenhang mit der Christologie. Diese Arbeit konzentriert sick auf den Begriff der Hoffnung. Ihr Interesse liegt nicht in der Systematisienmg des Begriffs der Eschatologie, sondem in der Nachpri¨fung der Anwendung der adventlichen Zukunft in der christlichen and theologischen Eschatologie. Die Untersuchung des Moltmannischen Begriffs der adventlischen Zukunft als der Quelle and Prioritat der Zeit u¨berhaupt fu¨r die Gu¨ltigkeit der Eschatologie der Hoffnung beabsichtigt, ein neues Modell aufzuweisen, durch das summa eschatologica beantworten werden kann. Um die Schwerpunkte der Arbeit na¨her erfassen zu ko¨nnen, sollen einige Bemerkungen vorausgeschickt werden. Zuna¨chst wird Moltmanns Denkweg von der Eschatologie im Zusammenhang mit der Christologie nachgezeichnet, sodann die Bedeutung der Hoffnung in der Eschatologie erortert and schlief3lich die Einbettung der Eschatologie in Messianismus vorgestellt.
신학적 해석학에 대한 비판적 고찰 - 칼 바르트의 유비의 신학
정기철 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2011 장신논단 Vol.0 No.40
Aanalogia fidei is a phrase rooted in the Apostle Paul’s admonition to the Christians in Rome in the Epistle to the Romans 12:6. The last phrase, “in proportion to his faith” is in Greek avnalogi,an th „õ pi,stewõ (“analogy of faith”). In the Roman Catholic Church, the Bible and Sacred Tradition are considered a rule for all believers for judging faith and practice. In conservative Protestantism Romans 12:6 is viewed as the biblical reference for the term “analogy of the faith” (i.e., avnalogi,an th „õ pi,stewõ. The analogy of faith, which was advanced by St. Augustine, is sometimes contrasted with the analogia entis, which, according to St. Thomas Aquinas, allows one to know God through analogy with his creation. The reformers also emphasized a hermeneutical principle that is commonly called “the analogy of faith.” Many interpreters argue that Karl Barth’s rejection of the Roman Catholic analogia entis was based upon a mistaken interpretation of the principle, and many scholars also contend that late in his career, Barth changed his mind about the analogia entis, either by withdrawing his rejection of it or by adopting some form of it as his own. My review challenges both views, and by doing so, it opens up new avenues for ecumenical dialogue between Protestants and Roman Catholics. My investigation establishes that Barth did not make a mistake when he rejected the analogia entis and that he also never wavered on his critique of it; he did, however, change his response to it—not by breaking with his earlier thought, but by deepening it so that a true Christological dialogue could take place between Protestant and Roman Catholic theologians. This conclusion will be used to point the way to new terrain for ecumenical dialogue in contemporary discussions. 바르트(Karl Barth)는 철학적인 자연 이성을 신 인식의 방법론에 사용할 때 생길 수 있는 문제점을 알고 있었다. 특히 전통 형이상학의 인식론이 신학적인 개념들을 비종교적으로 해석함으로써 신 인식의 정당성을 훼손한 것에 주목한다. 그래서 그는 그리스도 안에서의 계시와 신앙을 벗어나 신에 관해 경험할 수 있다는 생각자체를 거부한다. 예수의 제자일지라도 계시와 신앙이 없이는 “인간이 그리스도를 인식” 할 수 없다. 필자의 문제제기는 이런 것이다. 계시와 신앙을 가진 제자와 가지지 않은 제자의 신 인식의 차이는 무엇인가? 예수를 그리스도로 인식하는 것은유비 때문이 아니지 않는가? 유비라는 인식론은 그것이 존재 유비이든 신앙의 유비이든 장·단점을 가질 수밖에 없다. 바르트가 가톨릭의 존재의 유비를 거부하고 신앙의 유비를 옹호하면서 성경 해석의 원리를 잘못 받아들였을 뿐 아니라 후기에 존재의 유비를 인정하기도 했다는 주장에 대해, 필자는 바르트가 존재유비를 끝까지 거절했다는 점과 해석의 원리를 오해하지 않았다는 것을 논증할 것이다.