Book Reviews : Beyond the Worship Wars: Building Vital and Faithful Worship -Thomas G. Long/The Alban Institute/2001

안덕원 ( Deok Weon Ahn ) 현대기독교역사연구소 2004 성결교회와 신학 Vol.12 No.-

탈식민주의이론으로 바라보는 사역과 직제 ― 저항, 모방, 그리고 사도적 계승(Apostolic Succession)에 대한 비판적 고찰

안덕원 ( Ahn Deok-weon ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2017 神學과 宣敎 Vol.51 No.-

초대교회에서의 사도들은 예수 그리스도와의 관계성 속에서 위임된 권위를 가졌고 조직화 이전 교회의 정신적, 영적 지도자로 사역했다. 그들이 가졌던 권위의 근거는 예수 그리스도의 삶이었으며 그것은 저항과 영적 차별성으로 나타났다. 그런데 사도적 계승은 교회정치제도의 세속화와 함께 감독에 의한 계승으로 나아갔고 점차 계급화되어 군주적 감독제로, 더 나아가 교황제도로 발전해 간다. 탈식민주의에서 사용하는 모방 혹은 흉내(mimicry)의 개념은 이러한 변화의 과정, 즉 하나님나라 운동에서 조직화된 기관으로의 교회의 이행과정을 설명하는 유의미한 틀이 된다. 애초 저항과 대안의 공동체였던 교회가 사회정치적 환경에 따라 세속적 권력을 모방하게 된 것이고 이는 사도적 계승의 본래적 정신과 의미를 왜곡했다. 이러한 현상은 바실리카(Basilica)와 고딕(Gothic)으로 대변되는 기독교건축양식과 예배와 성찬의 신비화를 통해 그 증거를 찾을 수 있다. 즉 위계와 질서가 교회생활 전반에서 구체적으로 나타난 것이다. 이렇듯 탈식민주의적 연구를 통해 교회직제의 변화과정을 추적하며 세속적인 권력에 대한 모방과 왜곡, 절대화와 사유화의 흔적을 발견할 수 있다. 교회는 회개, 반전, 화해, 그리고 평등을 소망하고 삶속에서 구체적으로 구현했던 본래적 의미에서의 사역과 직제의 모습을 회복해야 할 것이다. In early Christianity, apostles were those who succeeded the ministry of Jesus and were the spiritual foundation for the community of faith at that time. The origin of their authority was established not through power, but their status as witnesses of Jesus. This was expressed through their unique life style which demonstrated their resistance against worldly powers. However, secularization of the church strengthened the power of the bishops who were regarded as the apostolic successors. This also resulted in the monarchical episcopate and furthermore, the pope system in the Middle Ages. The writer uses terms such as mimicry as a means of explaining the process of change in the church ministry and order from early Christianity to the early Middle Ages. The original meaning of ministry was distorted and the church shifted from charismatic movement to institution. In the area of church architecture, Christianity adopted Basilica and Gothic styles to express power and dignity of the church. The church also made Mass, especially Holy communion as highly mystical to emphasize the distinctiveness of priests. Hierarchical ethos was widely prevailed in the church. Through the study of Post-colonialism, one can easily find mimicry of worldly values and distortion of the true meaning of ministry and order in the church. The church needs to recover not the form, but the spirit of the ministry and Apostolic succession which advocated resistance, reconciliation, peace, justice, and equality through the ministry and order.

앨런 페이튼(Alan Paton, 1903–1988)의 삶에 나타난 평화의 영성

안덕원(Deok?Weon Ahn) 한국기독교학회 2016 한국기독교신학논총 Vol.99 No.-

이 논문은 남아프리카 공화국의 정치인이자 작가였던 앨런 페이튼의 삶에서 드러나는 평화의 영성을 담고 있다. 그는 평생 독실한 성공회 성도로 살았고 그의 사회활동과 수많은 작품들은 기독교적 신앙과 세계관을 바탕으로 하고 있다. 특별히 그의 묵상을 담은 『주님의 평화의 도구』는 조화로운 기독교 신앙을 보여준다. 첫 번째로 페이튼은 자신을 하나님의 은혜 가운데 용서받은 죄인으로 묘사하며 하나님과의 개인적인 관계를 강조하는데 이러한 기독교적 정체성은 그의 영성의 토대이다. 두 번째로, 그는 기도와 묵상을 통한 개인적인 경건을 이웃과의 관계속에서 사랑과 용서를 실천함으로써 구체적으로 실현했다. 세 번째로, 그는 영성을 사회적 차원으로 확대하여 하나님의 평화의 도구로서 그가 처한 인종차별의 문제를 해결하기 위해 왕성한 문학적, 정치적 활동을 했다. 네 번째로 다른 영성가들과 비교할 때 페이튼은 기독교적 세계관을 삶속에서 구체적으로 추구하고 실천한 하나의 좋은 사례이다. 물론 그의 삶과 방법론을 수동적이고 지나치게 온건하며 가진 자의 한계를 벗어나지 못했다고 평가할 수도 있으나 비폭력적인 실천형의 영성을 이웃과의 관계속에서, 사회에의 참여를 통해 구현하고자 애쓴 지식인으로서 유의미한 역사적 공헌을 한 것은 분명하다. 그런 측면에서 개인적인 믿음과 사회참여 사이의 바람직한 관계를 찾는 한국의 사회와 교회에도 기독교 영성의 한 가지 전형(典型)으로서 긍정적인 기여를 할 수 있을 것이다. 결론적으로 페이튼은 평화의 영성을 개인적인 신앙생활, 이웃과의 관계, 그리고 사회에서 사랑과 정의로 추구했던 실천형 영성가였다. This research articulates Alan Paton’s spirituality of peace through his life as a writer and politician of the Republic of South Africa. As a general background, Paton lived as a devoted Christian in his lifetime as an Anglican lay person. He wrote many novels and poems which are deeply rooted in Christian faith. His book, Instrument of Thy Peace, clearly demonstrates his lifestyle as a genuine and humble Christian. Firstly, he defines himself as a terrible sinner who is forgiven by God and used as an instrument of God’s peace. This self–awareness is the basis for his Christian spirituality. Secondly, Paton’s personal piety passes the boundary of prayer and meditation. In his view, Christian love should be realized in society at large. Thirdly, Paton’s sincere prayer and meditation lead and mold him to the realization of himself as an instrument of God’s peace in his own context, Apartheid. Paton devoted himself as a social activist and politician to solve Apartheid in South Africa from a Christian perspective. Fourthly, Alan Paton is compared to other Christian spiritual figures to clarify his own characteristics as a Christian leader. Paton’s methodology for peace–making could be regarded as passive in terms of social participation. However his contribution is obvious when one considers his peace making activities and a balanced perspective on personal and social ethics. His spiritual and social practice can be a resource for a positive challenging force for Korean Christianity as well. Paton can be regarded as a well–balanced Christian who practices Christian spirituality and leadership with love and humility. His religious belief was the basis for the active participation in politics. His spirituality could be powerful resources for emulation for those who seek a balance between personal faith and social participation.

실천신학 : 리미문서에 대한 신흥교회들의 응답 -그 특징과 의미-

안덕원 ( Deok Weon Ahn ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2011 神學과 宣敎 Vol.38 No.-

존 웨슬리에 있어서 설교와 성찬의 의미와 관계: 한국 교회에서의 적용

안덕원 ( Deok Weon Ahn ) 한국복음주의신학회 2013 성경과신학 Vol.65 No.-

존 웨슬리는 열정적인 복음선포자임과 동시에 영국성공회의 전통을 계승한 예전주의자이기도 하다. 웨슬리는 그저 단순하게 설교와 성찬을 예배의 중요한 두 요소로서 강조하고 충실하게 사용하는 차원을 넘어, 두 예전적 요소가 가지고 있는 신학적·예전적·목회적 기능을 적극적으로 활용했다. 설교와 성찬은 웨슬리에게 있어서 공통의 목표를 지니며 상호보완적이다. 설교와 성찬은 은혜의 수단들이며 회심과 성화를 위해 유사한 기능을 수행하고 성도들의 영혼을 위한 양식이다. 또한 설교와 성찬은 그의 예전적 예배에서 가장 중요한 예배의 두 기둥이며 대립하는 개념이 아닌 동전의 양면과 같이 공존을 추구한다. 웨슬리는 공간적 교회의 범주를 넘어서 옥외에서도 설교와 성찬을 함께 수행했다. 나아가 성찬찬송을 통해 곡조 있는 말씀과 성찬신학의 유기적 연합을 추구하기도 했다. 이렇게 복음의 선포와 예전의 감동을 충돌 없이 결합한 존 웨슬리의 설교와 성찬이해는 설교지상주의와 예전을 절대화하는 양극단의 갈등을 극복할 수 있는 안목을 제공한다는 면에서 한국교회 예배에 시사하는 바가 크다. This research seeks to explain the relationship between the Word and the Lord`s Supper in John Wesley`s theology, liturgy, and ministry. Furthermore, the author seeks insights from John Wesley to find a desirable relationship between the Word and Table in Korean Christianity. Wesley placed great emphasis on preaching and recovered the significance of persuasive proclamation. He was an enthusiastic and evangelical preacher. He was a high Churchman, appreciative of liturgy and sacrament. He respectfully followed the liturgy of his Anglican heritage. Wesley found similarities between the Word and the Lord`s Supper in terms of their roles: forgiveness and reconciliation. According to Wesley, the Lord`s Supper is a living Kerygma and means of grace and it should be frequently practiced in Christian life. The eucharistic hymns liturgically combine evangelical singing and sacramental worship. He prayed, praised, preached, and celebrated communion with the congregation. In addition, the intimate relationship between the Word and the Lord`s Supper is not limited to the physical church. He advocated field preaching and field communion. The Word and Sacrament cannot be understood as independent or separate units in the understanding of Wesley. From this analysis and perspective, one can find an integral relationship between preaching and sacrament in his liturgy, theology, and ministry. His perspective gives a great insight for Korean Christianity which has dualistic understanding of the Word and the Table. In addition, Wesley provides a valuable resource for the unity in liturgy and worship: between traditional and non-traditional, and between the Hyppolytus force and the Willow Creek force.

예배학자 제임스 화이트(James F. White, 1932-2004)의 학문적 방법론과 공헌에 대한 소고

안덕원(Deok-Weon Ahn) 한국기독교학회 2016 한국기독교신학논총 Vol.102 No.-

이 논문은 20세기 개신교 예배학에 중요한 역할을 했던 제임스 화이트 박사의 예전적 방법론과 예배학 전반에 걸친 그의 공헌을 새롭게 소개하고 분석하는 글이다. 첫 번째 장에서는 화이트의 인생을 정리하고 그의 학업과 저서, 그리고 학문적 배경을 소개한다. 두 번째 장부터 네 번째 장까지 그의 예배학과 관련된 사상과 학문적 방법론, 그리고 공헌을 다룬다. 두 번째 장에서는 화이트가 하나의 절대적인 전통이 아닌 여러 가지 전통들을 존중하고 균형있게 다루었음을 밝힌다. 그는 낭만적 복고주의자가 아니며 조화로운 예전의 연구를 강조했다. 세 번째 장에서는 감리교인이라는 화이트 자신의 정체성에 얼마나 자부심을 가지고 충실했는지를 살펴본다. 그는 고유하고 확실한 자기의 세계를 바탕으로 포용력 있게 에큐메니컬한 대화에임했다. 네 번째 장에서는 화이트가 교회와 사회를 염두에 둔 실천신학자임을 규명하고, 그가 예전의 개혁뿐만 아니라 사회참여를 통해 예배와 정의의 만남을 독려했음을 조명한다. 결론적으로 화이트 박사의 예배학을 대하는 편견 없는 접근 방식과 다른 전통들에 대한 환대, 그리고 폭넓은 연구의 자세와 내용은 후대에 기준을 제시할 만한 의미 있는 것이었다. This research deals with the liturgical methodology and distinctive contributions of Dr. James F. White(1932-2004), who is highly regarded as a liturgical historian and advocate of Protestant worship. The first part focuses on his life and achievements as a liturgist, teacher, and professor. The writer provides brief biographical information based on his theological journey. In the second chapter, the writer of this article deals with White’s definition of “tradition.” He did not set an absolute criterion for what constitutes a tradition. Rather, he was open to the practices and faith of diverse traditions with his inclusiveness toward other traditions. Thirdly, White has greatly contributed to the revision of worship in the United Methodist Church. His identity as a Methodist is a starting point for a broad ecumenical dialogue. His open-minded attitude toward many communities is a great asset for the further development of Protestant worship. Fourthly, White connects his academic works not only with a personal spiritual formation, but also with active participation in parish ministry and community service. Liturgy and justice are faithfully joined together in his worshipping life. The writer hopes that this project would provide an accurate and objective understanding of Dr. James White, who demonstrated a hospitable and inclusive attitude toward different traditions and enthusiastically worked for the revival of Protestant worship.

기독교 예배의 본질과 속성의 측면에서 새롭게 바라보는 개인예배 (Personal Devotion)와 공동예배 (Public Worship)의 의미와 관계

안덕원 ( Ahn Deok-weon ) 한세대학교 영산신학연구소 2020 영산신학저널 Vol.0 No.54

기독교의 소중한 유산인 주일 공동예배에 대한 학계의 연구는 그 의미와 역할에 집중되어 있다. 본고는 개인의 영성을 고양하기 위한 수단으로 이해되어 온 개인예배 혹은 개인적 헌신행위를 공동예배와의 관계 속에서 다루고 개인예배와 공동예배의 공통분모를 찾으며 둘 사이의 협력 관계를 모색하는 시도다. 우선 개인예배와 공동예배의 상관성을 찾기 위해 예배의 본질과 속성을 검토하여 적용하고 분석한다. 예배는 삼위일체 하나님과의 인격적 만남이며 그 만남은 삶에서의 실천을 지향한다. 예배는 공동체가 함께하는 공적인 행위이며, 파스카 신비(Paschal mystery)를 구현한다. 시공의 한계를 초월하는 과거가 되살아나는 기억과 미래를 미리 맛보는 재현의 현장이다. 예배는 본질적인 요소를 공유하되 사회문화적 환경에 따라 다양한 모습을 갖는다. 이러한 원칙으로 개인예배와 공동예배를 비교 분석하면, 개인예배와 공동예배는 이분법적 경직성을 극복하고 상호 보완적, 협조적 관계를 가져야 함이 선명해진다. 공동예배의 가능성을 보여주는 개인예배와 가정예배의 사례들도 존중받아야 하고, 공동예배에서 공적 요소가 더욱 분명하게 살아나야 한다. 개인예배와 공동예배는 교회의 소중한 자산들로서 창조적인 긴장과 능동적인 협업, 그리고 선순환의 관계를 지향해야 한다. The Sunday public worship is a precious legacy of Christianity, and academic research has heavily focused on the meaning and role of the service. This is an attempt to deal with the relationship between personal devotion and public worship. Personal devotion or individual worship has been historically understood only as a means to enhance individual spirituality. In this research, the writer seeks to find a close relationship between personal devotion and public worship and explore the creative tension and cooperation between the two. In order to find the correlation between personal devotion and public worship, the author concentrates on the characteristics and fundamental elements of worship. Worship is a personal encounter with the Trinitarian God, and the encounter aims to practice in life. Worship is a public act that embodies Paschal mystery and transcends the limits of time and space. Worship is the moment of anamnesis, an active kind of memory, and prolepsis, a foretaste of the future. Worship shares essential elements but is applied in various ways depending upon the socio-cultural context. When comparing and analyzing personal devotion and public worship with these principles, it becomes clear that personal devotion and public worship should have both complementary and cooperative relationships by breaking away from any dichotomous rigidity. Personal devotion and private services should be respected as forms of worship which share the elements of public worship, and the communal characteristics should be more encouraged in public worship. Personal devotion and public worship are valuable assets of the church and have an inseparable relationship of creative and active collaboration.

조나단 에드워즈의 예배관(禮拜觀)과 21세기 한국교회예배

안덕원 ( Deok Weon Ahn ) 한국개혁신학회 2005 한국개혁신학 Vol.17 No.-

탈식민주의 이론으로 바라보는 기독교 세례 예식

안덕원(Deok-Weon Ahn) 연세대학교 신과대학(연합신학대학원) 2015 신학논단 Vol.79 No.-

This research focuses on Christian initiation from the perspective of postcolonialism. The first part articulates the history of postcolonial interpretation and its contributions. It was raised in the area of literary criticism by renowned scholars such as Edward Said and Homi Bhabha. It asks who has the power to interpret text and/or tell stories to others. According to postcolonial theologians, contexts and traditions should be the texts of hermeneutics and theological reflection. Through “imaginative dialogue” and “liberating interdependence” one can effectively examine the social, cultural, and political environment that gave shape to the liturgy and life of Christians. In this respect, in the second chapter, the writer of this article deals with not only the text, but also the context of the text of Christian Initiation. Christian baptism is a form of resistance and it is expressed as apophasis in the midst of oppression and injustice. Paul dreamed of, and indirectly proclaimed, a new world of peace and justice through the Christian Initiation. Thirdly, Christian Baptism is a process of seeking hybridity and in-betweenness, appropriating such terms from Postcolonial studies. Paul speaks the truth to both the oppressor and the oppressed. In the “the Third Place,” the oppressor and the oppressed encounter, and all conflicts are resolved. The Christian initiation creates this new life where equality is accomplished between the Jew and the Greek, men and women, and the free and slaves. It is a life with an unrealistic but necessary vision which is possible by “one Spirit” through Christian initiation. According to the insights from Post-colonialism, all the baptized drink one Spirit with a new and the “third” identity in the Third Space. The writer hopes that this research would provide a positive challenge to both traditional liturgical understanding and romantic idealism on baptism through postcolonial analysis. Christian initiation is not just a ritual of a community, but a sacrament which advocates radical resolution toward a new life in any context of injustice and inequality. This research focuses on Christian initiation from the perspective of postcolonialism. The first part articulates the history of postcolonial interpretation and its contributions. It was raised in the area of literary criticism by renowned scholars such as Edward Said and Homi Bhabha. It asks who has the power to interpret text and/or tell stories to others. According to postcolonial theologians, contexts and traditions should be the texts of hermeneutics and theological reflection. Through “imaginative dialogue” and “liberating interdependence” one can effectively examine the social, cultural, and political environment that gave shape to the liturgy and life of Christians. In this respect, in the second chapter, the writer of this article deals with not only the text, but also the context of the text of Christian Initiation. Christian baptism is a form of resistance and it is expressed as apophasis in the midst of oppression and injustice. Paul dreamed of, and indirectly proclaimed, a new world of peace and justice through the Christian Initiation. Thirdly, Christian Baptism is a process of seeking hybridity and in-betweenness, appropriating such terms from Postcolonial studies. Paul speaks the truth to both the oppressor and the oppressed. In the “the Third Place,” the oppressor and the oppressed encounter, and all conflicts are resolved. The Christian initiation creates this new life where equality is accomplished between the Jew and the Greek, men and women, and the free and slaves. It is a life with an unrealistic but necessary vision which is possible by “one Spirit” through Christian initiation. According to the insights from Post-colonialism, all the baptized drink one Spirit with a new and the “third” identity in the Third Space. The writer hopes that this research would provide a positive challenge to both traditional liturgical understanding and romantic idealism on baptism through postcolonial analysis. Christian initiation is not just a ritual of a community, but a sacrament which advocates radical resolution toward a new life in any context of injustice and inequality.

INCORPORATING INCULTURATED MUSIC IN THE KOREAN CHURCH FROM A LITURGICAL PERSPECTIVE: CHALLENGES, EXAMPLES, AND FUTURE PROSPECTS WITH SUGGESTIONS

AHN Deok-Weon(안덕원) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2020 장신논단 Vol.52 No.4

이 논문은 기존의 자료들과 새로운 사례와 연구결과들을 토대로 한국 교회 음악의 토착화의 역사와 배경과 결과를 소개하고 역사적, 예전적으로 분석하고 조망하는 목적을 갖는다. 주제의 광범위함으로 인해 편의상 세 가지 부분으로 나누어 토착화의 어려움과 구체적인 사례들, 그리고 제안과 전망을 다룸으로 한국 교회 음악 토착화의 종합적인 이해를 도모한다. 첫 번째 장에서는 토착화의 어려움을 다룬다. 한국교회의 형성기, 선교사들에 의해 수입된 서양의 음악이 교회음악과 학교 교육의 기준이 되고, 한국의 전통적인 악기와 음악에 대한 뿌리 깊은 선입견과 더불어 교회의 의사결정 구조가 토착화의 장애물이었음을 분석하고 소개한다. 두 번째 장에서는 토착화의 사례들을 소개하는데, 예배학자들의 기준을 참고로 하여 보다 폭넓은 관점에서 직접적인 증거와 간접적인 증거를 아우른다. 찬양을 부르는 방식과 비록 한정된 기간의 역사적 경험이기는 하지만 상황화(contextualization)의 사례인 민중복음성가 등을 예로 든다. 더불어 전통적인 악기와 음악을 사용하는 교회공동체와 토착화된 예배와 음악적 시도의 실례들을 소개한다. 세 번째 장에서는 토착화의 전망과 제언을 다룬다. 토착화를 장려하되 예배의 본질적 요소에 대한 이해와 더불어 비본질적 요소에 대해 열린 마음을 가지고 다양한 형식의 예배와 음악을 시도하려는 노력이 필요하다. 예배 공동체의 준비와 의사결정과정, 예술의 활용에도 새로운 접근방식이 요구된다. 교회음악 토착화의 과정은 매우 복잡하고 수많은 변수와 함께 발전해왔다. 이제 본격적으로 블렌디드의 시대가 왔다. 다양한 방식으로 토착화는 진행될 것이고, 더욱 풍성한 토착화의 예배의 열매들이 맺어지며 완전히 성육신화 (incarnation) 된 예배와 예전이 이루어지기를 기대한다. This paper aims to introduce and analyze the history, background, and results of the inculturation of Korean church music based on existing resources, new examples, and research products from historical and liturgical perspectives. For convenience, it is divided into three main themes to promote a comprehensive and accurate understanding of the inculturation of Korean church music by dealing with its difficulties, real cases, and prospects and proposals for future development. The first chapter deals with the difficulties of inculturation. The western music imported by missionaries became the standard for church music and school education. Deep-rooted preconceptions about Korean traditional instruments and music, as well as the church’s decision-making structure, were the obstacles to inculturation. The second chapter introduces direct and indirect examples of inculturation based on reliable liturgical theories. Fervent singing, praying, songs under political dictatorship, although in a limited period of time, could be regarded as examples of contextualization. In addition, there are churches and Christians who use traditional instruments and music. Various attempts are still introduced and practiced. The third chapter deals with the future prospects and suggestions for inculturation. Encouraging traditional music is recommended with an understanding of the essential elements of worship, as well as the effort to try various forms with an open mind to non-essential elements, is required. A careful approach on preparation, decision-making, and the use of art for worship community is recommended. The inculturation of worship music has been very complex and it has developed with numerous variables. The age of blended worship has come. Inculturation will be more fruitful than ever before with various forms and styles and it aims for full incarnation of worship and liturgy.