탈북을 주제로 한 문화콘텐츠 연구 -영화 <크로싱>과 소설 『바리데기』를 중심으로

송태현 ( Tae Hyeon Song ) 韓國世界文學比較學會 2009 世界文學比較硏究 Vol.28 No.-

Culture and arts can be produced by grappling with problems of the time. The theme of North Korean defections is very important in Korea, but the majority of Korean artists ignored it. It resulted in the lack of the arts on the theme. Even though cultural contents concerning the defection are so few, there are two major artistic works which result in bigger repercussions: Crossing, a movie of KIM Tae-Gyun and Baridegi, a novel of HWANG Seok Young. Crossing is a movie which tried to get Koreans interested, purely on humanitarian grounds, in the defection. Baridegi seems to be the most excellent work from the point of view of artistry and theme. This novel, as a modern version of a traditional myth, links a Korean cultural tradition and the reality of the Korean Peninsula. Plus, it confirms the linking between Korean actuality and global issue. In conclusion, we emphasized, as a suggestion for the cultural contents concerning the defection, the necessity of more attention and a broad vision.

카를 구스타프 융의 원형 개념

송태현(Song Tae-Hyeon) 인문콘텐츠학회 2005 인문콘텐츠 Vol.0 No.6

동서고금을 통해 인간은 매우 유사한 신화와 민담과 이미지 들을 탄생시켰다. 물론 각 시대마다 각 지역마다 어느 정도의 차이를 보이고는 있다. 하지만 그 차이들을 관통해서 존재하는 동일성이 존재한다. 융은 이미지의 세계에서 드러나는 이러한 동일성과 차이를 원형과 상징으로 설명하고자 했다. 어떤 이미지군(群)이 있다면 이는 상징의 차원에서는 각각 다르지만, 원형의 차원에서는 서로 동일하다. 우리는 우선 플라톤적 맥락에서 발전한 원형 개념의 선사를 고찰한 후에, 20세기 상상력 이론에 큰 영향을 미친 카를 구스타프 융(Carl Gustav Jung, 1875~1961)의 "원형" 개념을 소개하고, 이어서 융이 발전시킨 원형 개념을 융 이후의 학자들(종교 사학자 미르치아 엘리아데(Mircea Eliade, 1907~1986), 상상력 철학자 가스통 바슐라르(Gaston Bachelard, 1984~1962)와 문학비평가 노드럽 프라이(Northrop Frye, 1912~1991), 질베르 뒤랑(Gilbert Durand, 1921~)은 자신의 탐구 영역에서 어떻게 수용해왔는지를 고찰해보고자 한다.

복음과 종교혼합

송태현 ( Tae Hyeon Song ) 백석대학교 기독교철학연구소 2007 기독교철학연구 Vol.7 No.-

어떤 의미에서 선교 초창기에는 종교혼합 현상이 불가피하다고 말할 수 있다. 한국 기독교 역시 종교혼합의 위험을 안고 있다. 한국 교회에서 드러나는 가장 심각한 혼합 종교 현상은 샤머니즘과 유교와 관련된 것이다. 이러한 종교혼합은 기독교의 본질을 완전히 가로막는 것인가? 기독교가 다른 지역으로 이식될 때 진정한 기독교가 정착하는 것은 과연 불가능한 것인가? 가령 동아시아인은 기독교를 온전히 수용할 수 없는가? 우리는 이 문제를 일본의 현대 문학가 엔도 슈사쿠(遠藤周作)가 지은 소설 『침묵』을 통해 고찰해 보았다. 슈사쿠에 의하면 일본인은 지금까지도 하나님의 개념을 갖고 있지 않으며 앞으로도 가질 수 없을 것이라고 말한다. 일본인은 전통적으로 신을 "인간을 미화시키거나 확대시킨" 존재, "인간과 동일한 존재"로 본다. 인간과는 본질적으로 다른 초월적이며 전지전능한 존재 개념이 없었기에 일본인에게 서양의 신은 진정으로 이해될 수 없는 신이라는 것이다. 그러나 우리는 진정한 기독교가 일본에 수용되는 것이 아예 불가능하다고 단정하는 것은 지나친 견해라고 본다. 물론 비성경적인 사상에서 떠나 복음의 정신으로 복귀하는 일은 단 번에 이루어질 수는 없다. 우리는 그 동안 우리가 기독교적이라고 믿어온 세계관을 성경 말씀에 비추어 지속적으로 성찰해 나가야 한다. 그리고 잘못된 것은 고쳐나가야 한다. 그렇게 하여 우리의 다양한 문화적 활동 가운데에서 복음의 순수성을 지켜나가야 한다. The syncretism may be inevitable in the earliest days of missionary work. Korean Christianity was in the same boat: the most serious syncretism is related to shamanism and confucianism. Does this syncretism obstruct the essence of Christianity? Is it impossible for authentic Christianity to take root when one transplants it in another territory? For instance, can East Asian accept in its entirety the Christianity? We inquire into this problem through Silence of Endo Shusaku, japanese modern novelist. According to Shusaku, the Japanese do not have and can not have the true concept of (Christian) God. For the Japanese the Christian God is beyond their grasp, because they did not have a concept of transcendent and omnipotent God. But we think that it is an excessive view to assert that an authentic Christianity can not be accepted in Japan. It is not easy, in fact, to proceed to the spirit of Gospel at the first go, parting from the non-biblical thought. But we have to examine ourselves continuously in the light of the Bible, reexamine what we have believed as Christian world view. By that way we should maintain the purity of Gospel.

신화와 문화콘텐츠

송태현(Song Tae-Hyeon) 강원대학교 인문과학연구소 2009 인문과학연구 Vol.0 No.22

문화콘텐츠는 신화의 육화(肉化)를 실현할 수 있는 공간이다. 이 경우 신화는 문학을 비롯한 문화예술에서 일종의 원형으로 작용하고 있다. 신화는 그 자체로 일종의 모델이 되어서 그 모델에 토대를 둔 새로운 창작을 이끌어낸다. 자청비 신화의 독특성은 자청비가 여성 영웅이면서 그 성격이 매우 당차다는 데 있다. 자청비는 다른 지방의 그 어떤 무속 신화에 나타난 여신들보다 훨씬 용감하고 적극적인 인물이다. 자청비 신화가 오늘날 비교적 많은 이들에게 관심을 받는 이유는 시대상황, 즉 포스트모더니즘과 관련이 있다. 포스트모더니즘은 그 동안 중심부로부터 소외되어온 주변부에 대한 관심, 그리고 억압된 것의 귀환에 그 특징이 있다. 남성 위주의 사회에서 억압받아온 여성성 역시 포스트모던 시대에 분출되기 시작한다. 자청비 신화는 문학 속으로 스며들어 재창작되었을 뿐 아니라, 만화와 애니메이션 그리고 공연 예술로 스며들었다. 고대 신화를 현대의 상황 속에서 다양한 형식의 문화콘텐츠로써 재창조하는 작업을 통해 신화는 그 생명을 계속 이어간다. 신화의 재창조에서 중요한 것은 기존의 신화에 대한 창작자의 새로운 해석이다. 신화와 대화하는 작업은 전통 문화를 살리는 길인 동시에 오늘날 우리 사회의 현실이 전통과 얼마나 큰 관련을 맺고 있는지를 확인하는 길이다. Cultural contents are the space to realize the incarnation of myth. The myth is, in this case, a kind of model which induces new creations upon it. A characteristic of myth of Jacheongbi is that she is a female heroine who is very persevering. She is much more brave and positive than the other Korean goddesses. The reason why the myth of Jacheongbi is concerned to many Koreans is related to the current of the times, that is, postmodernism. The feminity, oppressed in a male-oriented society, is throwing in a postmodern times. The myth of Jacheongbi is recreated not only in literature, but also in comic books, animated cartoons, and performing arts. The myth retains life through its recreation in the various cultural contents. The first thing in the recreation of myth is a new interpretation of creators. The main function of the dialogue with myth is to bring the tradition to life as well as to confirm a strong correlation between the tradition and the actuality of our society.

『춘향전』의 프랑스 역본 『향기로운 봄』의 문화적 의의

송태현 ( Song Tae-hyeon ) 세계문학비교학회 ( 구 한국세계문학비교학회 ) 2018 世界文學比較硏究 Vol.64 No.-

19세기 말에 『춘향전』이 『향기로운 봄(Printemps parfume)』(1892)이란 제목으로 프랑스어로 번역 출간된 사건은 한국과 프랑스의 문화교류에서 매우 의미 있는 사건이다. 이는 프랑스 작가인 로니(J.-H. Rosny)와 “유럽에 온 최초의 한국인”인 홍종우가 프랑스 파리에서 공동으로 작업하여 한국 문학을 유럽 최초로 번역 출간한 사건이기 때문이다. 『향기로운 봄』은 『춘향전』 줄거리의 기본 구도를 따르되, 원전을 매우 자유롭게 번역한 작품으로서, 이는 번역이라기보다는 번안 혹은 재창작에 더 가까운 작품이다. 본 논문에서 필자는 로니와 홍종우의 자유로운 번안 혹은 재창작이 지니는 문화사적 의의를 탐색하고자 한다. 필자는 이 연구를 통해 『향기로운 봄』의 공동 번역자들이 재창작을 통해서 궁극적으로 겨냥한 바가 상호문화 정신에 토대를 둔 프랑스와 한국의 문화교류의 추구이며, 프랑스와 한국사이의 문화적 가교를 놓는 일임을 드러내고자 하였다. 한국이 미개한 나라, 한국인이 야만인이라는 이미지를 벗겨내고 한국이 문명을 지닌 나라이며 한국인이 훌륭한 문화 전통을 간직한 민족임을 보여주기 위해 『향기로운 봄』의 역자가 선택한 재창작적 요소의 핵심은 한국에서 구현된 공자(나아가 유교) 사상의 실천이다. 『향기로운 봄』의 역자는 이 작품에서 공자 혹은 유교 사상의 위대함을 드러냄으로써 프랑스가 제국주의적 교만 속에서 조선인을 야만인으로 보지 않게 만들고 또한 조선 문화를 수준 높은 문화로 인식시킴으로써 ‘문명화의 사명’이라는 허울 좋은 명분 속에 빠지지 않기를 소망했다. 『향기로운 봄』의 역자가 궁극적으로 추구하는 바는 한국과 동아시아는 서구의 문화를 받아들여 자신들의 부족한 부분을 보완하고, 또한 프랑스를 비롯한 서구도 한국 혹은 동아시아 문화의 장점을 받아들임으로써 상호간에 ‘평화로운 화합’을 이룩하는 것이다. The fact that Chunhyangjeon was translated into French under the title Printemps Parfume(1892) in the late 19th century is a very meaningful event in the cultural exchange between Korea and France. This is because French writer J.-H. Rosny and Hong Jong-ou, the first Korean to come to Europe, collaborated in Paris and published their first translation of Korean literature in Europe. Printemps Parfume follows the basic structure of Chunhyangjeon's story, but it is a very free translation of the original, which is closer to adaptation or rewriting than translation. In this paper, I explore the cultural and historical significance of J.-H. Rosny and Hong Jong-ou's re-creation of work. The study revealed that the co-translators of Printemps Parfume ultimately aimed at pursuing cultural exchanges between France and Korea based on the spirit of “interculture”, and establishing cultural ties between France and Korea. Translators shed the image of Korea as an uncivilized country, Korean people as semi-barbarian people, and show that Korea is a country of civilization and a nation of great cultural traditions. The core element of the re-creative element chosen by the translators of Printemps Parfume is the practice of Confucius thought implemented in Korea. The translators of Printemps Parfume revealed the greatness of Confucius or Confucianism in this work, making the French not to regard the Joseon people as barbarians in imperialistic pride, and recognizing Joseon culture as a high quality culture. Translators hoped the French would not fall into the hollow "civilizing mission". What the translators of Printemps Parfume ultimately seeks is for France to embrace Korean or East Asian culture to compensate for their deficiencies and to achieve "peaceful harmony" with each other, including Korea and East Asia, by accepting the merits of Western culture.

`리스본 대지진`을 둘러싼 볼테르와 루소의 지적 대결과 근대지식의 형성

송태현 ( Song Tae-hyeon ) 한국비교문학회 2016 比較文學 Vol.0 No.70

1755년 만성절(萬聖節) 아침에 포르투갈 수도 리스본에서 발생한 대지진은 근대에 들어와 유럽에서 발생한 가장 심각한 자연 재앙이었기에 온 유럽을 충격에 빠뜨렸으며 18세기 프랑스의 대표적인 사상가들인 볼테르와 루소는 각각 리스본 지진에 관한 글을 남겼다. 볼테르는 이 지진을 주제로 삼은 시를 지었고, 이어서 루소는 그 시를 비판하는 서한문을 작성하여 볼테르에게 보냈다. 이 두 글은 리스본 지진이라는 거대한 자연 재해를 다룬 문학 작품이라는 점에서도 의의가 있지만, 이들 두 작가의 글이 양자사이의 지적 대결의 단면을 보여준다는 측면에서도 의의가 있다. `리스본`은 근대성탄생의 상징으로서, 리스본 지진을 출발점으로 세계인식이 신학과 형이상학을 떠나 과학과 인간의 책임으로 이동하며 형성되기 시작했다. 볼테르와 루소는 그 이행기를 살았던 작가들이다. 사실 볼테르와 루소는 양자 모두 신정론의 문제를 철학적으로 적절히 풀지 못했다. 하지만 그들의 글들은 나름대로의 가치를 지닌다. 볼테르의 시는 라이프니츠가 확립한 전통적인 신정론을 혹독하게 비판함으로써 당대까지 주류 이론으로 자리매김해온 그의 신정론에 강력한 타격을 입힌 점에서 의의가 있다. 한편 리스 본 대재앙 문제를 다루면서 신이 아닌 인간에게 책임을 지움으로써 루소는 재난을 사회-문화 맥락으로 풀고자 한 최초의 논증을 제시한 점에서 큰 의의를 지닌다. 볼테르와 루소 양자 간의 리스본 지진을 바라보는 관점의 차이에도 불구하고, 리스본 지진에 대한 그들의 입장이 공히 신과 신학에 의지하는 전근대적인 지식에서 떠나 근대 지식을 향해 나아가는 이행기의 성격을 보여주는 측면에서 공통점을 지닌다. The great earthquake struck Lisbon midmorning on All Saints Day, 1755. Considered as one of the most destructive natural disasters ever recorded, it had far-reaching consequences. When news of the Lisbon quake spread, it inspired an intellectual debate, not only in Portugal but in all of Europe, about the natural world and God`s place in human affairs. Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Immanuel Kant etc. took up the disaster as a vehicle to express their own Enlightenment ideas. In this article I focus on the controversy between Voltaire and Rousseau on the Lisbon earthquake. Voltaire learns, at the end of November 1755, that Lisbon undergoes an earthquake such a magnitude that the victims amount “a hundred thousand”, and, in early December, he composes in Alexandrine verse “Poem on the Lisbon disaster. Or an Examination of the Axiom, `All is Well`”. This French philosopher criticise, in his “Poem”, Leibniz`s concept of theodicy as well as the axiom of Alexander Pope “Whatever is, is right.”, suggesting that the massive destruction of the “unhappy mortals”, victims of the Lisbon earthquake demonstrated that God was not providing the “best of all possible worlds”. Then the quarrel festers when Rousseau contradicts, in a reply to the poem of Voltaire, the concept of providence exposed in the “Poem”. For Rousseau, it is not God but human beings and their civilization who are really responsible for this enormous sacrifice. First of all, I indicate the points of dispute between the two philosophers. Then, I try to reveal the deep-rooted reasons of the difference which results from differences in their world-views as well as their religious viewpoints. Finally, I bring to light the implication of the controversy in terms of the formation of the Enlightenment.

C. S. 루이스의 ‘갈망’ 개념에 대한 연구

송태현 ( Tae-hyeon Song ) 한국하이데거학회 2021 현대유럽철학연구 Vol.- No.63

이 논문을 통해 우리는 ‘갈망’과 관련한 다양한 용어들(Sehnsucht, Joy, longing, desire)을 명확하게 규명한 후 이 개념이 C. S. 루이스의 작품과 사상 속에서 어떻게 반영되어 있는지를 고찰한다. 우선 루이스의 ‘갈망’ 사상이 형성된 과정을 상세히 검토하고, 이어서 그 ‘갈망’이 자연과 초자연, 지상의 실존과 천국의 신비 사이에 만남의 성격을 지님을 지적한다. 이어서 ‘갈망’이 이교 신화와 현대의 세속 문학 속에서 어떻게 반영이 되어 있는지에 대해 분석하고, 마지막으로 그리스도인의 천국에 대한 소망 속에 내재해 있는 ‘갈망’의 의미에 대해 성찰한다. 결론적으로 우리는 루이스의 ‘갈망’ 사상이 지닌 장점과 현대적 의의에 대해 지적한다. In this paper, we identify various terms (“Sehnsucht,” “longing,” “desire”) related to “Joy” and examine how their concepts are reflected in the works and thoughts of C. S. Lewis. First, the process through which Lewis's idea of Joy was formed is examined in detail. Then, the idea that Joy has the nature of an encounter between nature and supernatural, an encounter between the world’s existence and the mystery of Heaven. Second, how Joy is reflected in pagan mythology and modern secular literature is analyzed. Finally, this paper reflects on the meaning of Joy inherent in Christians' desire for Heaven. Therefore, we identify the advantages and modern significance of Lewis's idea of Joy.

볼테르의 『중국 고아』와 오리엔탈리즘

송태현 ( Tae Hyeon Song ) 韓國世界文學比較學會 2013 世界文學比較硏究 Vol.44 No.-

La traduction de la tragedie chinoise L’Orphelin de la Maison de Tchao de Joseph Henri de Premare a inspire plusieurs adaptations a differents ecrivains. En France, cette ceuvre presentait la particularite d``etre la premiere a traiter d``un theme extreme-oriental. Des differents textes auxquels elle a donne lieu, le plus remarquable, intitule L’Orphelin de la Chine (1755), est du a Voltaire. L``auteur voyait dans cette tragedie une excellente illustration du genie et de la rationalite qui conferaient aux Chinois une superiorite naturelle sur les Tartares a la force aveugle et brutale. Il a repris tres librement le texte d’origine en le situant a l``epoque glorieuse de Gengis Khan pour realiser une peinture des mceurs tartares et chinoises. Aux yeux de Voltaire, les recits les plus passionnants sont depourvus d``interet s``ils ne s``accompagnent pas de telles descriptions, dans lesquelles reside la plus grande difficulte de l’art, mais qui ne sont que vain divertissement si elles n``incitent pas a la vertu. Celle-ci est accessible aux “paiens” eux-memes, comme il le montre dans L’Orphelin de la Chine et provient ici des enseignements de Confucius, d``ou la formule “morale de Confucius en cinq actes” par laquelle l``auteur resume sa piece. Il faut rendre cette justice a Voltaire qu’il s’est efforce de voir plus loin que les problemes de sa societe pour aller a la rencontre de “l’autre”. En ce sens, nous pouvons estimer que cet ecrivain a entrouvert la possibilite d``un “orientalisme positif”.

뒤랑의 바슐라르 비판

송태현 ( Song Tae Hyeon ) 한국불어불문학회 2003 불어불문학연구 Vol.0 No.55

A travers sa carrie`re intellectuelle c`est probablement a` Gaston Bachelard que Gilbert Durand est le plus redevable. Il confesse que son Mai^tre l`a purifie´ de toutes les tentations positives et dogmatiques. Et il n`he´site pas a` se dire bachelardien en n`oubliant jamais l`immense me´rite de G. Bachelard. Bien que G. Durand s`assume toujours comme successeur de G. Bachelard, il ne se soumet pas totalement aux ide´es de son mai^tre. Il estime que la classification bachelardieenne des images litte´raires base´e sur les quatre e´le´ments mate´riels, est a` la fois insuffisante, inade´quate, et en outre ethnocentrique. G. Durand de´forme alors la classification e´le´mentaire de G. Bachelard, et e´tablit un autre syste`me de classification base´e sur les trois structures: structures schizomorphes, structures synthe´tiques, structures mystiques. Et, ces structures ne sont pas lie´es aux substances, mais aux gestes et aux sche`mes. Le fil conducteur de ces trois structures est les re´flexes dominants repe´re´s par l`Ecole de Leningrad: dominante posturale, dominante digestive, et dominante copulative. G. Bachelard a construit un syste`me dualiste ou` le versant scientifique et le versant poe´tique rivalisent et se poussent. G. Durand conside`re que G. Bachelard, encore qu`il ait protge´ la poe´sie contre la me´thodologie scientifique, ne s`est pas de´barrasse´ de l`he´ritage de l`ancien dualisme. Selon G. Durand, les deux axes (science et poe´sie) ne sont que les deux modalite´s de l`imaginaire qui est la totalite´ du psychisme. Le dialogue entre deux axes, qui est conside´re´ comme impossible pour G. Bachelard, commence. La distance entre la science et la poe´sie diminue d`anne´e en anne´e. Ce qui donne la possibilite´ de la corre´lation ou l`alliance entre ces deux axes, c`est la gnose.

포스트모던 문화와 기독교

송태현(Song, Tae-Hyeon) 한국종교학회 2005 宗敎硏究 Vol.40 No.-