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정수동 ( Soo Don Jong ),도웅 동아시아불교문화학회 2013 동아시아불교문화 Vol.0 No.14
이 글은 여말선초의 사회적 격변기에 배불(排佛)에 맞서 불교를 대변 한 기화(己和)의 호불론과 유교인식에 관한 연구이다. 기화는 배불의 전 면에 섰던 정도전과 거의 동시대를 살았던 승려로 배불론에 의해 억불 숭유 정책이 실현됨으로써 날로 불교의 입지가 위축되어가던 시기에 현정론(顯正論) 과 유석질의론(儒釋質疑論) 을 지어 유교와 불교를 회 통시키고 불교의 존재가치를 역설하였다. 그런데 그의 호불론은 몇 가 지 점에서 비판적으로 고찰되어야 할 것이다. 먼저 현정론 은 비판의 내용에 대한 문제들을 성격별로 구분하지 않고 혼용하여 대응함으로써 유학의 입장인지 불교의 입장인지가 명확하지 않는 점이 더러 있었다. 특히 현실적인 측면에서의 폐단을 교리적인 측면으로 간주한 결과 실제 불교의 교리 역시 그러하다는 오해를 일으킬 소지를 안고 있는 대목도 있다. 이러한 문제는 기화가 당시의 불교 폐단의 원인을 개별적인 구성원의 책임으로 전가함으로써 비롯된 것이다. 또한 정도전 등의 비판에 대해 그 비판의 이면에 존재하는 기복과 윤리의 문제를 덮어두고 불교 교리 적인 측면에서만 대응하고자 하는 자세에서 실제 불교에 대한 비판이 간과되고 있음을 알 수 있다. 특히 기화는 윤회와 인과에서 잘못된 교리로 대응하고 있는데, 그것은 윤회의 교리를 상주론의 입장에서 펼쳤다 는 점이다. 주지하다시피 상주론은 불교의 중도에 벗어나는 편견으로 초기불교 에서부터 비판되었던 관점이다. 방편설, 윤회, 천당, 지옥설 등이 상주론 적인 사유로 인하여 올바르게 전달되지 못하였던 것이다. 그럼에도 불 구하고 그 동안 기화에 대한 대부분의 연구가 불교 우위론적인 측면에 서 유교의 배불에 대한 정당한 관점이라는 평가가 우세하였다. 이 글에 서는 이러한 관점을 비판적으로 고찰하여 기화의 호불론과 유교 인식의 문제점을 재평가한 것이다. 즉, 기화의 호불론이 여말선초의 유불대론을 상생적인 입장에서 회통시키는 사상사적인 의의와 가치를 지니고 있다 할지라도 불교 본래의 교리와 학설에 비추어 올바르게 재평가 될 때, 그의 호불론의 정당성도 객관성을 갖게 될 것이다. In early Gyoryeo Dynasty, there were occasional criticisms on Buddhism among Confucianists who criticise Buddhism for its negative effects caused by expansion and its secularism. However, these criticisms were minor and they were not hostile to Buddhism. Although most Confucianists admitted the value of Buddhism, they criticise on its actual negative effects, hermit life, making light of human tendency and social and economical negative effects. The anti-Buddhist syndrome, which establish antagonistic relations against Buddhism and criticise it severly began in the late Goryeo Dynasty. There were two main reasons for this syndrome. First, the corruption in Buddhism became serious in late Goryeo Dynasty. Buddhism lost its function as main driving ideology of the society in its theoretical aspect in late Goryeo Dynasty and it also brought about serious evils in social and economical aspects. Another reason is the adoption of Neo-Confucianism. Neo- is the most systematical branch of Confucianism, which stands on the firm ground of Byuckidahn theory (Exclusion of cult)by Dotong idea and could be comparable against Buddhism. Consequently, earnest Confucianism verse Buddhism debate in Korea began by Confucianists` anti Buddhism. For this, we can say that the criticism on Buddhism in late Goryeo and early Chosun Dynasty when the Neo-Confucianism was adopted is similar to that of Chinese late Tang and early Song period when the Neo-Confucianism is set and besides Korean Confucianists` ground of the criticism on Buddhism followed that of Chinese Neo-Confucianists. Although Neo-Confucianism partially accommodated manas of Buddhism in order to strengthen its theory on practical human ethics, it fiercely criticised Buddhism more than ever before. The procedure of anti-Buddhism in late Goryeo is similar to that of China. The most systematic theory among Neo-Confucianists` criticisms in late Goryeo and early Chosunisanti-Buddhism of Jung, Do Jeon. Especially Jung, Do Jeon wrote『Bulssijabbyun』in his later days, which supported Sungyuawcbul(pro-Confucianism and banning- Buddhism) policy all the more. 『Bulssijabbyun』 criticised 15 theories of Buddhism including the doctrine of Yunwheo(reincarnation), Simsung(rational mind), Ingwa (cause and effect), Jabi(Mercy) and 4 historical facts regarding Buddhism. Altogether 19 items were criticised in the book. As it was mentioned earlier anti-Buddhism referred in 『Bulssijabbyun』 is the result of the criticism in Chinese Neo-Confucianism and the syndrome prevailed in late Goryeo Dynasty. This is true because 『Bulssijabbyun』 covered all the criticism on Buddhism. It criticized the harmful effect of Buddhism in and economical aspects and it also pass judgement on the heresy of Buddhism in terms of canon Confucianism, the immorality in terms of ethical politics and the irrationality of the Buddhist theory itself.
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평원도웅 ( Michio Hiramoto ) 퇴계학부산연구원 2015 퇴계학논총 Vol.26 No.-
日本近世朱子學の鼻祖とされる藤原惺窩(1561-1619)が亡くなった翌年、林羅山は門弟を代表して「惺窩先生行狀」を書いている. その「惺窩先生行狀」を讀んですぐに氣づかれるのは、その念頭に程伊川の「明道先生行狀」があったのではないかということだ. 藤原惺窩の排佛歸儒で、朝鮮朱子學者との出會いが契機となったという指摘の例として、德富蘇峰を擧げることができる. 惺窩は、姜沆を親友とし、ある意味においては、その師とした樣だ. されば彼が姜沆に向かって、其の眞肝を吐いたのも、決して不思議ではない. 言葉や風俗を共有する自國人同士でも、心を通わせるのは容易ではない. まして、文化を異にし、言葉も通じない他國人同士が、意志を通じ理解しあうのはいつの時代であれ至難なことであろう. しかし、國と國とが平和裡に共存していくには、結局は個人と個人との交際における相互理解がその基礎である. そこで小論では、惺窩と朝鮮儒學者との交流が實際にはどのようなものであり、惺窩は朝鮮人から何を學んだかという點について考えてみた. Hayashi Razan worte 「Seikasensei gyoujyou(惺窩先生行狀)」 as a representative of disciple when Fujiwara Seika who is progentior of the doctrines of Chu-tzu was died. I noticed that there is possibility that it quoted Teiisen’s Meidosensei gyoujyou(明道先生行狀)」, after reading「Seikasensei gyoujyou (惺窩先生行狀)」 Tokutomi Sohou(德富蘇峰) who is Korean neo-Confucian scholar had influenced Fujiwara Seika becoming Confucianism from Buddhism. Understanding each other is not easy even between the same nationality. So understanding each other who are differnet nationality is difficult through all ages. But, interactions among individual is basic element of sharing peace between countries. For this reason, in this report research about the interactions between Seika and Korean Confucian scholar and what Seika learned from them.
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