아렌트 철학에서 기억, 상상, 그리고 판단

김석수 ( Suksoo Kim ) 한국칸트학회 2015 칸트연구 Vol.35 No.-

아렌트는 존재와 현상이 서로 참여하는 방식을 추구하듯이, 과거와 미래에 대해서도 이들이 서로 부딪히며 끼어들어 현재에서 새롭게 시작하는 방식을 취하고 있다. 마찬가지로 그녀는 사랑과 관련해서도 절대자로서의 신에 대한 사랑과 유한자로서의 이웃에 대한 사랑을 대립적으로 바라보는 차원을 넘어 이들을 서로 조화시키려고 한다. 그녀의 이와 같은 태도에는 다원성과 현상성을 추구하는 정치적 삶으로부터 벗어나는 사유의 폭력에 대해서 제어하려는 목적이 담겨 있다. 그래서 그녀의 사유는 “정지된 지금”, “영원한 지금”으로 향해 있으며, 이는 과거의 현재화를 수행하는 기억과 밀접하게 관계를 맺고 있다. 이런 기억의 도움을 통해 사유는 현실에 참여하는 ‘판단’ 활동을 수행하게 되며, 또한 서로 소통하는 ‘이해’ 활동에 참여하게 된다. 따라서 그녀의 기억 이론은 인간이 과거나 미래를 절대화함으로써 폭력을 행사하게 되는 것을 막는 역할을 하며, 또한 공동체 구성원들이 개성을 지니되 함께 연대하는 길로 안내한다. 그녀의 이런 기억 이론은 우리의 현대사에서 작동해온 기억 상실의 삶이 낳은 비극, 즉 현실로부터 이탈된 사유 내지는 판단 부재의 사유가 낳은 악을 극복하는 데 기여할 수 있다. Just as Hannah Arendt take the way which Being and Appearing coincide, so does she the way which the Past and the Future collide with each other and always begin newly in the Present(Now). She also tries to harmonize the love of God with the love of neighbors. She intends to control the violence of the thought deviating from the political life basing on the plurality and appearing in this way. So her thought goes toward “nunc stans” and has closely the relationship with the memory bringing the past into the present. Our thoughts advance to the judging activities participating in our reality with the help of the memory, and the understanding activities communicating with each other in our community. Therefore, her memory theory serves to prevent the violence caused by our advancing to the absolute past and future. It also guides the way to the solidarity with the members of the community. Her theory can contribute to overcoming the tragedy which the life of memory loss produces. In other words, it can help to overcome the evil produced by the thought without judging.

대학의 본질과 시대적 소명

김석수(Suksoo Kim) 경북대학교 인문학술원 2016 동서인문 Vol.0 No.6

지금 우리의 대학은 공공 영역으로서의 역할을 충실히 수행할 수 없다. 지구적 자본과 더불어 공적 영역이 점차 사적 영역으로 전환되고 있다. 이런 상황에서는 국가와 대학 모두 시장의 경쟁논리에서 자유로울 수 없다. 따라서 대학의 자율성도 이런 현실을 부정하는 방식으로는 가능하지 않다. 오히려 대학의 자율성은 대학이 시장에 참여하되 이를 넘어설 수 있을 때 마련될 수 있다. 학문 연구와 교육에서의 대학의 자치도 이런 관점에서 출발하지 않을 수 없다. 자치는 경제적 자립 없이 가능하지 않다. 이를 위해서는 대학은 연구와 교육에서도 현실에 대한 긍정적 참여와 비판적 참여 사이의 변증법적 종합을 이루어내야 한다. 따라서 대학은 기초학문 연구와 응용학문 연구, 순수 학문교육과 현장 취업교육 사이의 변증법적 종합도 이루어내야 한다. 나아가 오늘날 글로벌 자본과 가상세계의 지배로부터 비롯되는 현실 대학의 위기도 물리적이고 추상적인 공간에 밀려나는 기억의 장소를 살려내고, 또한 거기에 머물고 있는 몸들의 감수성을 살려내어 이들 몸들이 연대를 이루어낼 때 비로소 극복될 수 있다. 물론 이런 모든 노력은 대학과 학문의 본래적 지향점, 즉 옳음을 추구하는 바탕 위에서 좋음을 추구하는 형태로 이루어져야 한다. Now the university can not fulfill its role as the public sector. The public sector is gradually being switched to the private sector with global capital. In this situation, both the State and the university can not escape the logic of competition in the market. Therefore, the autonomy of the university is not possible in a way to deny this reality. Rather, the autonomy of the university can be given when the university participates in the market, but goes beyond it. Self-governing of university in research and education can not but start from this point of view. Self-governing is not possible without economic independence. To do this, the university must fulfill a dialectical synthesis between the productive engagement and the critical participation to the reality in research and education. Therefore, the university must realize the dialectical synthesis between basic academic research and applied academic research, pure academic education and vocational education. Furthermore, the crisis of today’s university stemming from the governing of the global capital and the virtual world can be overcome when we restore a place of memory replaced by the physical and abstract space, and accomplish the solidarity through the sensitivity of bodies living there. Of course, all these efforts should be made in the form of pursuing goodness on the basis of the pursuit of rightness, the primary task of university and science.

소말리아 내전과 이슬람 세력화 : 이슬람 법정 연맹과 알 샤바브를 중심으로

김석수 ( Suksoo Kim ) 한국외국어대학교 중동연구소 2015 중동연구 Vol.34 No.2

Many intractable civil wars take place in countries with large Muslim population. In these protracted conflicts, Islamists are often just one of many actors fighting in a complex landscape of ethnic, tribal, and political violence. Yet, certain Islamist groups compete exceptionally well in these conflicts. Why do Islamists sometimes gain power out of civil war stalemates? Although much of the existing research points to either ethnic or religious motivations, this study argues that there are also hard economic reasons behind the rise of Islamist power. This study offers a security market model in war political economy of Islamist success in civil war that highlights the role of an important, but often-overlooked, class: the local business community. In this context, the purpose of this study analyses the Islamists interests in Somalia’s Civil War. What causes profitt-driven business elites to support ideologically motivated Islamists? To begin to answer this question, this study models civil war as a market for security, in which businesses purchase security from substate protection rackets. Within this security market, this study posits that Islamists are uniquely competitive. Specifically, because they are able to work across ethnic and tribal divisions, Islamists can offer lower prices for providing security than rival groups that rely on a narrower base. These lower prices give Islamists an advantage in courting business support and monopolizing the domestic security market.

추상과 실재의 관계에서 본 화폐 - 칸트와 고진(柄谷行人)의 이론을 중심으로 -

김석수 ( Kim¸ Suk-soo ) 한국가톨릭철학회 2015 가톨릭철학 Vol.0 No.24

인간은 추상작용을 통해서 우연성과 특수성이 안겨주는 어려움을 극복하려고 해왔듯이, 화폐를 통해 직접 물물교환이 안겨주는 불편함을 극복하려고 해왔다. 그러나 추상을 통해 성립된 세계가 실재를 지배하는 결과를 낳았듯이, 오늘날 화폐가 물건 자체를 압도하며 물신화를 낳고 있다. 칸트는 이 점을 이미 간파하고 있었다. 그는 인간의 인식의 한계를 긋기 위해 물자체를 한계개념으로 설정하였으며, 또한 도식과 상징에 관한 논의를 통해 감성의 직관과 지성의 개념, 그리고 이성의 이념 사이에 ‘하나 됨이 없는 매개’를 강조하였다. 그는 이와 같은 기본 입장에 기초하여 화폐 역시 물건 자체를 압도하지 않는 교환일반의 형식적 조건이 되어야 함을 강조하였다. 나아가 그는 인간이 수단으로 취급받는 상업주의를 넘어 모든 인간이 목적으로 대우받는 도덕의 나라로 나아가려고 했으며, 이를 위해 세계공화국이라는 이념을 규제적으로 설정하려고 하였다. 칸트의 이런 생각은 고진에 적극적으로 수용되었다. 그는 칸트의 이성비판과 마르크스의 자본비판을 종합하는 트랜스크리틱의 길을 추구하였다. 그는 화폐의 물신화를 극복하기 위해 화폐를 칸트의 “선가험적 통각X”나 마르크스의 “연합된 지성” 차원에서 바라보려고 하였다. 뿐만 아니라 이런 정신에 입각하여 그는 “소생산자 연대”나 “생산자-소비자 협동조합”을 통해 “자본제=국가=네이션”의 등식이 낳고 있는 문제점을 극복하려고 하였다. 그의 이런 시도는 오늘날 우리 사회에서도 중요한 의미를 지닐 수 있다. 그렇지만 칸트에 대한 그의 사회주의적 독해에는 여전히 논란의 여지가 남아 있다. 실제로 헤겔주의자들이나 사회주의자들은 칸트의 능동시민과 수동시민의 분류 및 그의 소유권론이 자유주의의 한계를 벗어나지 못했다고 비판하고 있다. 그럼에도 불구하고, 고진이 주목한 칸트의 이성비판과 그로부터 마련된 화폐비판에 대한 논의는 결코 무시할 수 없는 가치를 지니고 있다. Our humans have tried to overcome the difficulties of direct barter through money, just as they have tried to overcome the difficulties caused by contingency and particularity through abstraction action. But the money led to the fetishism overwhelming products themselves, just as the abstracted world dominated the real world. Kant had already penetrated to this point. He defined ‘thing in itself’ as ‘Grenzbegriff’ in order to set the limit of our human knowledge. He also emphasized the fact that the intuition of sensibility, the concept of understanding, and the idea of reason have to be mediated without being unified into one in the analysis of scheme and symbol. Therefore he said that the money must be the formal condition of an exchange general. Furthermore, he tried to proceed from the commercialism dealing with our humans as a means to the moral world regarding them as ends. He posited regulatively the idea of the world-republic to accomplish this. Gojin accepted positively this thought. He sought the way to synthesize Kant’s critic of reason and Marx’ critic of capital. He defined money at the level of the “transzendentale Apperzeption” of Kant and the “assoziierter Verstand” of Marx in order to overcome the fetishism of money. He also tried to overcome the problems caused by the “capitalism=state=nation” with the “small producers solidarity” and the “producer-consumer cooperation” basing on this view. These efforts of Gojin are still important in our society. However, in his socialist reading of Kant’s philosophy, still remains a controversial question. In fact, Hegelians and Socialists have criticized that his classification between the active citizen and the passive citizen, and ownership theory are not able to overcome the limit of liberalism. Nevertheless his sayings about Kant’s critic of reason and the capital critic given from it have a value that cannot be ignored.

칸트철학과 초월적 토미즘 -롯츠(Johannes Baptist Lotz SJ)의 이론을 중심으로-

김석수 ( Kim¸ Suk-soo ) 한국가톨릭철학회 2010 가톨릭철학 Vol.0 No.15

이 글은 전통형이상학의 문제를 극복하고자 하는 칸트와 롯츠의 이론을 존재와 주체, 선험성과 초월, 이론과 실천의 관점에서 비교평가하고 있다. 이들은 모두 근대적 주체의 능동적 활동을 긍정적으로 수용하지만, 존재와 주체 사이의 관계 설정의 차이로 서로 입장이 갈라지게 된다. 칸트는 주체의 능동적 활동을 구성적 관점에서 시ㆍ공간 내에 탈역사적으로 묶어 둠으로써 존재 자체에 대한 이론적 접근을 반대하고 실천적으로 다가가려고 한다. 반면에 롯츠는 마레샬의 ‘지성의 역동성’을 수용하여 인식주체에 추상적 활동과 구성적 활동 모두를 허용함으로써 인식주체가 시ㆍ공간을 넘어 존재 자체에 합리적으로 접근하도록 한다. 이렇게 함으로써 롯츠는 칸트철학 안에 남아있는 지성과 이성의 분열, 이론이성과 실천이성의 분열을 극복하려고 한다. 그는 이 작업을 성공적으로 수행하기 위해서 형상적 경험으로부터 존재론적 경험, 형이상학적 경험, 종교적 경험으로 이행하는 과정을 자세히 분석하고 있다. 특히, 그는 ‘명상’에 대한 분석을 통하여 칸트가 남겨 놓은 분열의 문제를 극복할 수 있음을 보여주려고 한다. 이 글은 롯츠의 이와 같은 입장이 근대적 주체의 폭력을 극복하면서도 동시에 전통적 존재와 조화될 수 있는 방안이 될 수 있음을 제시해보려고 한다. Kant and Lotz attempt to overcome the problem of traditional metaphysics. I am going to compare and evaluate their theories in terms of being and subject, Apriorität and transcendence, and theory and practice. They all positively accept the active working of the modern subject. But they set up differently the relation between being and subject. Kant kept the active working of modern subject tied in space and time from the unhistorical constituent viewpoint, and then tried to approach ‘being itself’ not theoretically but practically. Lotz, on the other hand, accepted Maréchal's ‘dynamisme intellectuel’ and assigned both constituent and abstractive working to the knowing subject, and then tried to make this subject approach being itself rationally beyond space and time. By doing this, Lotz tried to overcome a mismatch between understanding and reason, theoretical reason and practical reason. So as to do this work successfully, he is analysing the process shifting from ‘eidetische Erfahrung’ to ‘ontologische Ferfahrung’, from ‘ontologische Erfahrung’ to ‘metaphysische Erfahrung’, and from ‘metaphysische Erfahrung’ to ‘religiöse Erfahrung’. He especially makes efforts to show us that we can overcome Kant’s problem with analysing ‘meditation’. I will suggest that Lotz’s position can be an alternative to overcome the violence of modern subject, and to harmonize the traditional ‘being’ and modern subject.

다원주의와 지방자치

김석수 사회와 철학 연구회 2003 사회와 철학 Vol.0 No.6

현재 우리는 신자유주의라는 세계화의 물결에 직면하여 국내외적으로 많은 어려움에 직면해 있다. 국외적으로는 미국의 신자유주의 물결 아래 전계되는 새로운 제국주의적 힘을 극복해야 하며, 국내적으로 그 동안 압축 근대화를 통해 비롯된 국가주의와 서울중심주의의 한계와 문제점을 극복하고 지방자치를 활성화시켜 풀뿌리민주주의, 참여민주주의를 실현해야 하는 상황에 처해 있다. 우리에게 부과되어 있는 이런 과제를 성공적으로 수행하기 위해서는 우선 오늘날의 문화 시대와 다원주의 시대의 흐름을 생산적으로 수용·발전시켜야 한다. 국가 간의 경계가 무너지는 오늘날의 세계화의 흐름 속에서 살아남기 위해서는 특수적이고 구체적인 것을 보편화하는 전략, 즉 우리의 것을 세계화하는 전략이 요구된다. 이를 위해서는 우리의 것의 뿌리인 지역의 문화를 활성화시켜주어야 한다. 또한 국내의 반민주성을 철폐하고 진정한 풀뿌리민주주의를 실현하기 위해서는 서울과 지방이 차별 상태에 놓여 있고, 지방(주변)이 서울(중심)에 일방적으로 종속되어 있는 중앙집권적 구조를 지방분권적 구조로 변형시켜야 한다. 그래서 정부의 정부 혁신·지방분권위원회나 국가균형발전위원회도 지방분권 로드맵을 구축하여 실행하고자 하는 것이다. 이와 같은 목적이 제대로 수행되기 위해서는 그 동안 강한 보편주의 아래 진행된 국가주의, 중앙주의를 깨고 다원성과 복수성과 차이성을 열어주는 다원주의적 시각이 우선적으로 요구된다. 그러나 다원주의 안에 항상 상대주의나 에고이즘적 요소가 삐져들 여지가 존재하듯이, 우리 사회처럼 보편주의에 대해서 감정적으로 거부반응을 보이고 차이에 몰입하는 상태에서는, 그리고 지역감정과 차별이 심화되어 있는 상태에서는 이런 입장의 수용이 부작용을 낳을 우려가 있다. 즉 지역이기주의와 지역패권주의가 심화되어 국가의 경쟁력과 민주화가 어렵게 될 수 있다. 이런 상황에서는 다원주의의 긍정성을 잉태시키고자 하는 관용의 원리도 제대로 순기능을 하기 어려울 수 있다. 따라서 우리는 다원주의를 통하여 세계화와 민주화를 실현하기 위해서는 복수성과 다원성을 존중하면서도 획일적인 일원성이나 보편성에 빠지지 않고 공동체감을 도모하는 칸트의 공통감을 기반으로 하여 '연대성의 원리'와 '보조성의 원리'를 추구해야 할 것이다. 이렇게 할 때에만 참여정부가 지향하는 '통합적 균형'과 '역동적 균형', '균형·복지'와 선택·집중' 사이의 조화도 제대로 실현될 수 있을 것이다.

로츠(J. B. Lotz)의 ‘형이상학적 존재론’ -‘존재론적 형이상학’

김석수 ( Kim¸ Suk-soo ) 한국가톨릭철학회 2008 가톨릭철학 Vol.0 No.11

이 글은 칸트의 선험주의와 토마스의 사상을 새롭게 종합하고자 하는 초월적 토미즘 계열에 속하는 로츠의 ‘형이상학적 존재론’ 내지는 ‘존재론적 형이상학’의 기본 주장을 분석하고, 여기에 대한 비판적 입장들을 조명해보는 데 있다. 그는 마레샬의 ‘지성의 역동성’을 계승한 ‘초월적 역동성’에 입각하여, 기존의 존재론주의나 개념론 모두를 비판하고, 이들을 새롭게 종합하고자 한다. 그래서 그는 존재에 대한 선취와 추상 작용, 그리고 명상을 통해 기존의 칸트, 헤겔, 하이데거의 사상을 비판적으로 발전시켜 토마스 아퀴나스의 사상과 재결합을 시도한다. 이를 통해 그는 ‘유한적 존재론’이나 ‘범신론’을 벗어나 ‘형이상학적 존재론’이나 ‘존재론적 형이상학’을 구축하고자 한다. 그러나 그의 작업의 성공 여부는 그가 주장하는 선취가 지성의 역동성을 확보하면서도 동시에 존재의 초월성을 마련할 수 있는가에 달려 있다. 선취가 너무 적극적이게 되면 존재를 개념화하게 되어 초월성을 상실하게 될 것이고, 너무 소극적이게 되면 존재를 개념화하는 일에 참여할 수 없어 불가지론에 봉착하게 될 것이다. 이러한 위험을 벗어나기 위해서는 그의 선취와 명상의 성공적인 결합이 관건이다. This article is analyzing the metaphysical ontology or ontological metaphysics of J. B. Lotz, and considering the positions criticizing it. He, as a philosopher belonging to transcendental Thomist, will synthesize the Transcendentalism and Thomism. He criticizes the earlier ‘Ontologismus’ and ‘Konzeptualismus’ through the ‘transcendental dynamism’ su cceeding to Joseph Maréchal’s ‘intellectual dynamism’. And so, he accepts critically the positions which Kant, Hegel and Heidegger take up, and combines them with the position which Thomas Aquinas does, with using Vor-griff, abstraction, and meditation. With doing this, he will establish the metaphysical ontology or ontological metaphysics which is beyond the ‘finite ontology’ and ‘pantheism’. But the success of his working depends on whether his ‘Vor-griff’ can sew up the intellectual dynamism and the transcendental dimension together. If the ‘Vor-griff’ is too active(positive), then it loses the transcendent of being. On the contrary, if it is too passive(negative), then it produces the agnosticism. The successful combination of ‘Vor-griff’ and meditation is important in order to overcome these difficulties.

글로벌 시대의 다문화 교육

김석수 ( Kim¸ Suk-soo ) 한국가톨릭철학회 2011 가톨릭철학 Vol.0 No.17

글로벌 시대의 도래와 더불어 기존의 국민(민족)국가는 위기에 처해 있다. 자본의 국제화로 인해 이주가 잦아지면서 더 이상 단일국가, 단일 민족의 범위 내에서 살아갈 수 없는 시대가 되었다. 이른바 우리는 이미 다문화 사회 속에 살고 있다. 이런 급속한 변화로, 우리는 사회·문화적으로나, 교육적으로 매우 혼란스러운 상황에 놓여 있다. 한편에서는 우리는 그동안 우리를 지배해온 강한 민족주의와 국가주의로 인해 서구적인 합리적인 개인으로 제대로 성숙하지 못하였는가 하면, 다른 한편에서는 매우 이기적인 개인으로 성장하게 되었다. 이로 인해 우리 사회는 사이비공동체주의와 사이비자유주의가 착종되어 있다. 공동체주의에 뿌리를 내리고 있는 ‘민족’과 자유주의에 뿌리를 내리고 있는 ‘시민’ 사이에 심한 균열과 갈등이 우리 사회에는 여전히 작동하고 있다. 상황이 이러하다보니 우리 사회의 다문화 교육도 이주해온 소수자들을 우리 사회에 동화시키려고 하거나, 아니면 사무적으로 대하려는 양상이 작동하고 있다. 우리의 다문화 교육은 자유주의적 다문화주의를 넘어 비판적 다문화주의 입장으로 나아가지 못하고 있으며, 그래서 이주자들도 우리와 함께 새로운 사회를 만들어가는 주체가 되도록 하지 못하고 있다. 우리는 지금 기존처럼 강한 민족주의나 국가주의 입장에서 살아갈 수도 없으며, 그렇다고 민족과 국가를 외면한 채 세계시민으로만 살아갈 수도 없다. 우리는 자유주의의 ‘정의’와 공동체주의의 ‘연대’를 새롭게 종합해야 하고, 또 민족과 시민을 새롭게 종합해야 하듯이, 우리 다문화 교육 역시 연대의 원리에 입각하여 이주자 집단의 고유한 민족 문화를 존중하고 배려하면서, 동시에 정의의 원리에 입각하여 그들이 평등한 권리 주체로서 살아갈 수 있게 해야 한다. 이렇게 하기 위해서는 우리는 각 개인이 지니고 있는 감정의 특수성을 존중하면서도 함께 조화를 모색하는 구체적 보편성을 마련하지 않을 수 없다. 따라서 우리의 다문화 교육도 칸트의 반성적 판단력과 공통감 이론을 발전시킨 아렌트나 호바르트의 이론, 나아가 ‘말하는 너’를 모색하는 가다머의 해석학의 방법 등을 통해 새롭게 구축될 필요가 있다. The nation-state has many difficulties with the globalization of the world. We can not live in a unitary state or a single-race nation any longer due to the internationalization of capital. We are already living in a multi-cultural society. We are very embarrassed by the changed surroundings. On one hand we have not been able to grow up to the rational individuals owing to the strong nationalism, on the other hand we have grown up to the egoistic individuals. As a result, pseudo-communitarianism and pseudoliberalism are mixed together in our society. There are severe conflict and crack between the nation taking root in the communitarianism and the citizen taking root in liberalism. Therefore the multi-cultural education of our society will integrate the immigrants into our culture, or treat them formally. Our multi-cultural education doesn’t proceed from the liberal multiculturalism to the critical multi-culturalism, and the immigrants can’t grow up to the subjects who make a new society with us. We can neither live under the strong nationalism nor only as a world-citizen with neglecting a nation. We must synthesize the justice of the liberalism and the solidarity of the communtarianism, and we must combine nation and citizen newly. In the same way, our multi-cultural education must be considerate of the immigrants’ feelings on the basis of solidarity, and make them free and equal on the basis of justice. Hence, to do so, we must choose the concrete universal. We should respect the special feelings of the others and live in harmony with them. We need to introduce the theory of Howard and Arendt who developed the ‘reflektive Urteilskraft’ and ‘sensus communis’ of Kant, and the hermeneutics of Gadamer arguing for ‘saying-you’.

Stir-casting방법을 이용한 A356 Al-SiC_p 복합재료의 제조

李東根,李昌燮,金基鍾,金石洙,李聖鶴 대한금속재료학회 2002 대한금속·재료학회지 Vol.40 No.7

The aims of this study were to develop a fabrication process of A356 aluminum alloy composites reinforced with SiC particulates using stir-casting method and to establish processing variables to improve their microstructures and mechanical properties. The water-pool modeling was conducted to simulate and establish the proper stir-casting conditions. Good quality Al-SiC_p composites having relatively homogeneous microstructure and sound Al/SiC interfacial bonding were obtained from the conditions of the stirring temperature of 710℃, the stirring speed of 220∼700 rpm, and the injection of Ar gas+SiC_p mixture, although they contained a small amount of micropores. The microstructures and mechanical properties of the composites were found to be comparable with those of the commercial composites processed by Duralcan because of the homogeneous distribution of SiC particulates. In order to improve the mechanical properties of the A356 Al-SiC_p composites, minimization of micropores, fast cooling rate, homogeneous distribution of SiC and eutectic Si particles, and development of the subsequent processes such as die-casting or squeeze-casting were suggested.