베뢰아 선교전략 수립에 대한 연구

서우종 베뢰아국제대학원대학교 2007 국내석사

예수 그리스도의 교회는 예수의 이름이 있는 교회요, 예수의 이름을 전파하는 교회다. 또한 예수가 원하는 대로 일하는 교회다. 초대교회 성도들은 예수의 승천 후 약속대로 그가 보내주신 성령을 받아 예수의 이름을 전파하였다. 예수의 복음은 예루살렘교회와 안디옥 교회를 통해서, 그리고 로마의 도로를 좇아 유럽과 소아시아 전역으로 퍼져 나갔다. 하지만 예수 그리스도의 교회는 평탄한 길을 걸은 것만은 아니다. 오히려 온갖 고난과 역경을 감내해야 했고, 그것이 기독교회의 침체로 이어지기도 했다. 그러나 교회의 주인이신 성령의 역사는 그칠 길이 없어 온갖 격동의 시기를 거쳐 오늘 우리에게까지 전파되었다. 거기에는 믿음으로 세상을 이기며 기독교 신앙을 굳건히 지킨 믿음의 선진들이 있었다. 현대 교회는 이러한 초대교회의 신앙의 순수성을 이어가야 한다. 연구자는 이것을 일명 신약교회라고 명명하고자 한다. 물로 현대 교회를 염두에 둔 신약교회라는 개념이 온전히 정립된 것은 아니다. 그래서 한편으로는 현대의 신약교회를 구약교회와 대조되는 개념으로 예수의 사역과 함께 시작되었다고 보는가 하면, 베드로에게 '이 반석 위에 내 교회를 세우리라' 하신 예수 그리스도의 명령에 따라 사도들의 선교에 의해서 신약교회가 시작되었다고 보기도 한다. 또한 성령의 임재 후 사도들이 변화하여 복음을 전파한 시기를 신약교회의 시작으로 말하는 무리도 있다. 그러나 연구자는 예수 그리스도의 말씀에 기초하고, 성령의 도우심과 역사하심으로 순수한 신앙을 지키며, 진리를 전파되는 교회를 신약교회라고 하고 싶다. 거기에는 신약교회의 정신이 있기 있다. 신약 교회의 정신은 신약성경에 잘 나타난다. 사복음서와 사도행전, 그리고 바울 서신에서 그들의 믿음과 당시 신앙의 모습을 볼 수 있다. 그러한 신앙의 순수성은 중세시대에도 있었다. 다만 가톨릭의 막강한 세력 앞에서 그 빛을 드러내지 못했을 뿐이다. 그들의 기도와 순교가 밑거름이 되어 마침내 종교개혁으로 분출되었으며, 이어지는 개혁자들의 두려움 없는 강인한 신앙적 결단이 있었다. 중세 시대에 신약성서적인 신앙을 지킨 교회를 소개하면 다음과 같다. 먼저 중세 교회사에서 콜롬바(Colomba)로 대표되는 켈틱 교회(Celtic church)를 살펴보기로 한다. 이 교회는 중세 초기에 잉글랜드와 스코틀랜드, 그리고 아일랜드를 포함하는 브리튼에서 신앙의 순수성을 지킨 신앙 공동체다. 그들은 로마 가톨릭의 교황권을 인정하지 않고, 교권에 의존하지 않았으며, 성경에 근거하는 비교적 순수한 신앙을 지키려 노력했다. 이 교회는 잉글랜드에서 복음을 전파하다가 결국 로마 가톨릭과 충돌한다. 여러 면에서 믿음의 순수성을 유지하려 했던 켈틱 교회는 영적인 세계뿐만 아니라, 정치적 영광까지 누리려 했던 로마 가톨릭과의 싸움에서 승리하지 못했다. 하지만 이들의 신앙생활은 신약교회의 정신과 맥이 닿아 있다. 또한 왈도파(Waldensians)라 불리는 신앙의 집단이 중세의 중간 시점에 나타났으며, 이들의 신앙정신 또한 연구해 볼 만한 가치가 있다. 그들은 초대교회의 신앙을 지키려는 노력은 물론이고, 초대교회의 공동체 생활에 가까운 집단생활을 하였다. 이들도 물론 로마 가톨릭으로부터 철저한 박해를 받고 순교하였다. 어떤 면에서 이들은 기타 중세의 몇몇 소수 집단과 함께 종교개혁의 근간을 마련하였다. 마지막으로 재침례파(Anabaptist)가 있다. 사실 교회사에서 이들만큼 잘못 소개된 단체는 드물 것이다. 그들은 루터에 의해 본격화된 종교 개혁이 제도적 형태의 종교로 잘못 진전됨을 느끼고 순수 신앙의 복귀운동으로 소위 개혁된 교회들로부터 박해를 받으며 믿음을 유지한 자들이다. 그들의 교회관은 개혁교회의 그것과 비교할 때 신약교회의 정신에 훨씬 더 가깝다. 세례가 아닌 침수에 의한 침례를 주장하고, 유아 세례를 반대함으로써 수많은 무리가 목숨을 잃는다. 이제 20세기 말에 들어와서 이러한 신약교회의 정신 아래 기존의 인간중심의 신학에서 탈피하여 하나님의 의도(意圖)를 밝히고자 하는 신본주의(神本主義)신학, 즉 성경으로 돌아가고자 하는 운동이 있는데 그것이 바로 서울성락교회를 중심으로 하여 펼쳐지고 있는 베뢰아 운동이다. 베뢰아운동은 사도행전 17장 11절의 신사적이고 간절한 마음으로 말씀을 받고 매일 성경을 상고한다는 베뢰아 사람들의 신앙자세를 본받고자 하는 성경중심의 신앙 운동이다. 이 베뢰아운동은 철저히 성경으로 돌아가자는 운동으로, 신약교회의 정신을 현대교회에 불어넣으려는 새로운 이정표를 제시하고 있다. 예수 그리스도께서 명하시고 이 땅에 세워지기를 원하신 신약교회가 21세기 현재에 과연 어떤 형태의 교회일 것인가에 대하여 여러 논쟁이 있을 수가 있다. 그러나 하나님의 사정을 가장 잘 아는 분은 성령이시기에 성령만이 그분이 원하시는 교회의 상을 제시하고 우리를 이끄시는 것이 사실이다. 신약교회의 운동은 이런 면에서 성령과 분리하여 생각할 수가 없다. 교회사는 인간을 통한 하나님의 역사이고, 그 안에서 순수한 신앙으로의 회귀하는 운동이 지속되고 있다. 현대 기독교회사에서는 베뢰아 운동이 그 역할을 감당하고 있다. The strategic problem of the contemporary mission is the Church which possesses the name Jesus, preaches the name of Jesus and works as He wills. The saints of the Early church who received the promised Holy Spirit preached the name Jesus to the world. The Church started in Jerusalem and continued in Antioch. And the Gospel was spread through the expansion of the Roman Empire. It was after severe periods of persecution, depression and hardship that faith could be transmitted till today. In this history of faith, a great multitude of saints did not surrender to their oppressive environment and succeeded in preserving the faith that overcomes the world. The definition of the "The strategic problem of the contemporary mission" is not clearly established yet. In some respect, the concept as the opposite of the Old Testament Church, might be said to have started with the works of Jesus, but in another respect it started with Peter who obeyed the commandment of Jesus namely, "And on this rock you will build my church” and preached the Kingdom of God. In still another respect, the “The strategic problem of the contemporary mission” began at the Pentecost with the coming of the Spirit on the Spirit on the apostle and their empowerment for the ministry of the Gospel. The most important issue for us, however is the spirit of the The strategic problem of the contemporary mission which consists in keeping pure faith through the help and work of the Holy Spirit on the basis of the Word of Jesus, and in spreading the Gospel. The spirit of the The strategic problem of the contemporary mission is well shown in the The strategic problem of the contemporary mission, especially, the faith of the Early Church’s saints in the four Gospels and Acts. The common opinion among Christians is that faith started from the Early Church in purity, was damaged seriously in the Medieval age by Roman Catholics, strived to get back to get back to the right track in the Reformation and arrived to the present state. All along these times, there might have been, however saints who had pure faith and the spirit of the The strategic problem of the contemporary mission, and thus, went through many hardship in trying to preserve themselves from spiritual corruption and not deviate from the original path. The Celtic Church, represented by Columba, was one of the community with pure faith in Britain which includes England, Scotland and Ireland. They endeavored their best to keep the virginity of faith based on the Bible only by the denial of papal sovereignty and ecclesiastical authority. In the evangelization of England, they eventually came into conflict with the Roman Catholics whose goal was political glory and spiritual domination, but could not win victory over them. But the faith of Celtic Church is as much significant as one deems it necessary to re-examine in connection to the strategic problem of the contemporary mission. Attention should be given also to a group called Waldeneses or Waldensians, in the middle of the Medieval age. In addition to their efforts to preserve the Early church faith, they led acommunity life that reminds of the Early Church. Waldensians were also martyred thoroughly by the Roman Catholics. In some respect, their faith laid the groundwork for the Reformation in the near future. The Anabaptists is one of the mostly misunderstood groups in the world. As they realized that the Reformation triggered by Martin Luther, had lost its way to the earthly united religion, they tried to return to pure faith in a movement that was persecuted by the so-called reformed churches. Their view of the Church wascloser to the spirit of the strategic problem of the contemporary mission than the Protestant Church. Numerous Anabaptists were martyred because they advocated baptism by immersion, and not by aspersion or sprinkling, and rejected infant baptism. In the 21st century, there is a theocentric theology, a faith movement which casts off any anthropocentric theologies and aims at returning to the Bible by shedding light on the Picture if God’s Will. It is the “Berea Movement” form Seoul Sungrak Church in Seoul, Korea. The Berea Movement is Bible-centered and advocates to follow the faith attitude of the Bereans as described in Acts 17:11; these were noble and received the word with all readiness of mind, and searched the scriptures daily, seeing whether those things were true. This movement is a strict back-to-the Bible movement and presents a milestone to the Modern Church in that it aims at breathing in the spirit of the strategic problem of the contemporary mission. There could be some controversies as to how the strategic problem of the contemporary mission that Jesus Christ commanded to build on earth should look in the 21st century. Since the one who knows God the best is the Holy Spirit, it is a matter of fact that the Spirit only can indicate the reality of the desired contemporary mission, and lead towards it. Therefore, the movement of the contemporary mission is unthinkable without the Holy Spirit. The history of the Church is that of God working through humans because only the Holy Spirit can lead them into a movement which recovers pure faith, and make it come true.

성락교회 김기동 목사의 삼위일체론 논쟁사

우희찬 베뢰아국제대학원대학교 전문대학원 2023 국내석사

김기동은 1969년 성락교회를 창립하였고, 자신이 창시한 특유한 신앙인 베뢰아신앙을 통해 세계20대 교회에 선정될 정도로 성락교회가 부흥되었다. 베뢰아신앙에서 삼위일체론은 한국기독교계와의 논쟁을 통해 시대가 지나면서 발전하는 경향이 있다. 1987년을 시작으로 한 한국기독교계의 비판은 1992년에 정점에 달하였고, 베뢰아신앙의 삼위일체론은 1992년 이전과 1993년 이후에 어떠한 차이가 보인다. 1992년 이전의 베뢰아신앙의 삼위일체론은 거의 전적으로 김기동이 목회현장에서 진행한 강의와 저술에 의존하였다. 삼위일체와 관련한 용어 사용에 있어서 신학적 숙고가 많지 못했으나 그 제자들에 의해 신학적인 교정과 편집이 제대로 이루어지지 못했다. 1987년의 김기동의 변증과 1993년의 기독교남침례회 교단의 변증 내용을 보면, 1992년 이전의 베뢰아신앙의 삼위일체론이 본질적인 내용에서는 정통신앙과 다르지 않음을 알 수 있으나 자신들이 당하는 비판의 핵심이 무엇인지 그리고 이 문제를 어떻게 돌파해야 하는지를 파악하는 신학적 성숙이 아직은 부족함을 알 수 있다. 1993년 이후의 베뢰아신앙의 삼위일체론은 김기동이 성락교회 교역자들을 동원하여 성락교회와 관계된 여러 조직들을 설립함으로써 개선되었다. 자신들이 오해의 소지가 있게 표현한 부분들을 인정하고 해당 부분을 수정하였으며 이러한 노력을 타 교단이 인정하기도 하였다. 무엇보다 신학적 개념을 많이 동원하여 베뢰아신앙의 삼위일체론을 설명하려는 시도가 두드러지게 나 타났다. 김기동의 베뢰아신앙의 삼위일체론은 서방교회 전통의 삼위일체론과 유사함에도 동방교회적인 삼위일체론의 개념들을 동원하여 설명하려는 경향도 관측되었다. 삼위일체론의 근거로 삼는 일부 성경 구절에 대한 해석을, 삼신론을 피할 목적으로 새롭게 시도한 흔적도 보인다. 1992년 이전의 삼위일체론과 1993년 이후의 삼위일체론은 핵심적인 개념들은 사실상 같으나, 그 핵심적 개념들을 바탕으로 하여 부가적인 설명을 덧붙이는 변화도 보인다. 본 논문은 베뢰아신앙의 삼위일체론의 형성 과정을 통해 베뢰아신앙의 삼위일체론을 이해하고 그 역사 속에서의 교훈을 찾고자 한다.

한국교회 단기선교 효율성 제고를 위한 전략 연구

나홍렬 베뢰아국제대학원대학교 2010 국내석사

한국교회 사회복지의 활성화 방안 모색 : 서울시 소재 주일출석교인 1,000명 이상 40개 교회를 중심으로

윤영희 베뢰아국제대학원대학교 2011 국내석사

교회는 하나님 말씀의 기초위에 세워진 곳이며, 세상과 동떨어져 있는 곳이 아니라 세상 속에 존재한다. 그리고 모이는 교회, 흩어지는 교회가 되어 교회의 일원으로, 사회의 일원으로 살아가고 있다. 한국 선교 초기에 복음을 들고 온 선교사들이 행했던 것은 먼저 복음과 함께 사회복지적인 기능들이 많았다. 즉, 그들은 복음의 핵심인 케리그마를 전할 뿐만 아니라 학교, 병원, 고아원 등을 세워 인간의 필요를 채워주고 그리스도의 사랑을 실천했다. 그것이 태동이 되어 시작된 것이 사회복지 사업이었다. 시대의 흐름에 따라 교회에서 선교적 기능의 하나로서 담당했던 사회복지가 이제 국가적 차원으로 탈 기독교화 되어 갔고, 그로 인해 점차 교회의 사회복지적 기능이 약화되었다. 그러나 급변하는 현대시대에는 교회가 단순히 한 개인의 영적인 문제만을 따로 떼어놓고 생각할 수는 없는 상황이 되었고, 한 개인을 둘러싸고 있는 환경까지도 고려해야만 한다. 즉, 한 개인의 영적, 심리적, 사회적 모든 부분에서 통전적으로 도움을 줄 수 있어야 한다. 더구나 세상은 그 속에 있는 교회를 향해 교회의 사회적 책임을 요구한다. 교회의 사회복지는 무엇보다도 그리스도께서 사랑하시는 모든 약하고, 가난하고, 병든 이들을 돌보는 것인 동시에 이들이 인간다운 삶을 살 수 있는 사회적, 제도적, 법적 장치들을 만들어가는 일이다. 본 연구는 서울시 소재 주일출석교인 1,000명 이상의 40개 교회를 무작위 표본 추출하여 각 교회가 실시하고 있는 사회복지 운영형태와 사회복지분야를 비교ㆍ분석하였다. 그것을 통해 운영형태별로는 혼합형 모델이 좀 더 다양한 활동분야를 시행하고 있다는 것과 사회복지분야별로는 노인복지가 가장 활성화 되고, 청소년복지가 취약하다는 결과가 나타남을 볼 수 있다. 또한, 각 교회별로 현재 실시하고 있는 사회복지 프로그램이 매우 미흡한 것을 알 수 있었다. 따라서 노인복지, 아동복지, 장애인복지, 지역사회복지, 청소년복지의 다섯 가지 사회복지분야를 초소형교회, 소형교회, 중형교회, 대형교회, 초대형교회별로 활성화 할 수 있는 모델을 제시하였다. 또한, 40개 교회 중 사회복지분야별로 모범사례들을 선정하여 실천사례를 소개하므로 본 논문의 3가지 목적을 충족시키고자 하였다. 첫째는 한국교회 사회복지 운영 형태별, 복지 분야별 분석을 통해 한국교회 사회복지 현황을 밝히고, 그것을 토대로 다섯 가지 복지 분야별 활성화 방안을 제시하고자 하는 것이다. 둘째는 교회사회복지 대상별 프로그램을 소개하여 모든 교회가 교회의 크기에 상관없이 교회의 규모와 형편에 맞는 교회사회복지를 실시할 수 있도록 돕고자 하였다. 셋째는 모범 실천사례들을 제시함으로 교회사회복지를 현재 실시하고 있는 교회와 준비 중에 있는 교회들에게 모델을 제시하고자 하였다. 향후 과제라 할 수 있는 것은 청소년복지의 취약점을 보완하기 위한 많은 연구와 프로그램 개발이 시급하다. 또한, 교회의 사회복지 실태를 평가할 수 있는 평가기준이 계량화 되는 것이다.

아브라함 이야기에 나타난 믿음: : 창세기 22장 1-19절의 복종의 시험을 중심으로

박소현 베뢰아국제대학원대학교 2011 국내석사

Genesis 22:1-19, which deals with one of the most famous events found in the life of Abraham, is considered as one of the culminating peaks found among Genesis stories not only from a literal point of view but also from a theological one as well. The purpose of the present research is to argue for the faith of Abraham shown through the story of a burnt offering at the Mountain Moriah, one of Genesis stories. It will examine the text given through literal method of analyses such as form criticism and narrative criticism. The present researcher examines both the structure of Abraham’s story and that of Isaac’s burnt offering story as well through form criticism. After grasping roughly the outline of the text given, she tries to shed light on the theological intent embedded within the text by an in-depth research concerning the biblical text under question in detail through narrative criticism. First of all, the researcher found that the structure of Abraham’s story forms a structure of the cocentric circle, which is called as “the Abraham cycle” from a macroscopic point of view. In general, the heart of the message lies in the center of the concentric circle structure, and it may well be that the Covenant of God with Abraham forms fundamentally the center of that cycle (Gen. 15, 17). In addition, in the story of Isaac’s burnt offering, the dialogue between Isaac and Abraham is shown as the main part of the whole story, which forms a concentric circle structure and a chiastic structure as well (Gen. 22:7-8). From what we have just seen, Abraham’s answer, “God himself will provide the lamb for the burnt offering.” (v. 8) might be seen important. According to the study of Genesis 22:1-19, which has been viewed through what is called the narrative criticism, given that Abraham did what he had to do, which might not be experienced by ordinary people, the text in point is classified as something legend. Abraham heard the word of God. He obediently climbed the Mountain Moriah with Isaac because he intended to sacrifice Isaac for a burnt offering. When one divides the entire procedure, beginning from the preparatory stage to the final implementation one, into some parts such as cause, development, culmination, turn and conclusion, one may furnish a plot, consisting of some connecting rings like the quickening of conflict, the culmination of conflict and getting rid of conflict. Through an analysis concerning Abraham’s personality, the present researcher shows the faith Abraham had directly and indirectly as well. First, one is that, after Abraham received God’s commend, he got up early and went to Mountain Moriah (v. 3). And then Abraham actually bound Isaac, and got ready for a burnt offering according to the word of God. At the very moment of Abraham’s burnt offering, the angel of the LORD appeared and stopped it urgently (vv. 9-12). Like what we have just seen, Abraham showed his faith not only through his heart and word, but also through his deeds caused by his obedience. Secondly, the faith Abraham had is revealed through his conversation with his son. When Isaac asked, “where is the lamb for the burnt offering?” Abraham answered back, “God himself will provide the lamb for the burnt offering” (vv. 7-8). What that implies is that he already believed God’s preparation. The place, which forms the background settings for the biblical text given is somewhere of the mount Moriah. The etymology of the word “Moriah” can be searched for either through Hebraic verb “raah”(see) or through “yare”(afraid) The name just given refers to the fact that Yahweh saw what happened there. God who saw Abraham’s faith prepared a ram for his burnt offering in advance. Abraham took the ram, sacrificed it and then he called that place “The LORD will provide” (yeh-ho-vaw(Jahweh) yire). The passing criteria of the test is reverence for God (yare) (Gen. 22:1, 12). That is to say, it refers to the fearful attitude through which one acknowledges God’s absolute sovereignty in all areas of life. The faith Abraham had through which he sacrificed his beloved Isaac as a burnt offering is implementation (shemah) of God’s covenant. To put it differently, he believed the covenant, “I will increase your descendants.” 본 연구는 아브라함 이야기 가운데 이삭의 모리아 산에서의 번제 이야기를 통해서 아브라함이 어떠한 믿음으로 복종하게 되었는지 논증하려는 것이 목적이었다. 따라서 창세기 22장 1-19절을 본문으로 하여 문학적 분석인 구성비평과 서사 비평을 통하여 살펴 보았다. 구성비평에서는 아브라함 이야기의 구조와 이삭의 번제 이야기의 구조를 보았다. 먼저, 돌시(Dorsey)의 분석에서 아브라함 이야기가 이삭을 얻는 주제에 관심을 가지고 로젠버그(Rosengerg)의 분석은 이삭의 출생(21장)과 이삭의 모리아 산에서의 번제(22장)가 있음을 보여준다. 두 번째, 이삭의 번제 이야기에서는 스카(J.L. Ska)의 중앙집중 구조에서는 서술문체(독백, 서술체)로 코우츠(W. Coats)의 구조에서는 세부적인 지시들, 대화, 질문과 응답으로 구체적인 내용을 파악한다. 이렇게 내용을 대략적으로 파악하고 서사 비평을 통해서 더 세밀한 내용을 접한다. 서사 비평을 통해서 볼 때 창세기 22장 1-19절의 장르는 보통 사람은 경험할 수 없는 일을 아브라함이 담대하게 하기에 전설(레전드, Legend)로 분류한다. 하나님의 말씀을 들은 아브라함이 이삭을 모리아산에서 번제로 드리기 위한 예비과정에서부터 실행까지를 발단ㆍ전개ㆍ절정ㆍ결말으로 나누어서 갈등의 태동과 갈등의 절정, 갈등의 해소로 이어지는 결말을 가진 하나의 플롯을 제시할 수 있다. 캐릭터 분석을 통해 아브라함의 믿음은 직ㆍ간접적으로 보여준다. 그의 모습과 아들 이삭과의 대화, 사환에게 건네는 말등을 통해 알 수 있다. 아브라함의 침묵과 본문의 간극을 메우는 주요 인물의 이면감정묘사는 본문의 이야기를 더욱 풍성하게 한다. 이 모든 것을 종합해 본 결론으로 아브라함의 믿음을 알 수 있는 몇 가지를 근거를 살펴 보면, 첫째, 하나님께서는 이미 창세기 21:12에서 이스마엘을 내보내라는 명령을 하시면서 “이삭에게서 난 자라야 네 씨라 칭할 것임이니라”는 약속을 하셨다. 그래서 아브라함은 이삭을 설령 번제로 드린다 하더라도 하나님께서는 그를 다시 살리셔서 그를 통하여 후손을 주시리라는 것을 믿었다는 것이다. 둘째, 아브라함과 이삭과의 대화에서“번제할 어린 양은 어디 있나이까?”이삭의 질문에 아브라함은 오랜 침묵을 깨고“번제할 어린 양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라.”라고 응답한다. 그것은 이미 마음에 하나님의 예비하심을 믿고 있었다는 것이다. 그리하여 아브라함의 믿음을 확인하게 된다. 셋째, 아브라함이 두 사환에게 이삭을 번제로 드리러 가면서도‘우리가 너희에게로 돌아오리라.’한 것이다. 이는 하나님께서 이삭을‘네 씨’라고 언약하신 말씀을 의심치 않은 것이다. 그 씨가 하늘의 별 같고 또한 바다의 모래 같을 것이니 이삭으로 말미암을 많은 자손이 하나님의 언약 속에 살아 있음이다. 넷째, 아브라함은 실제로 하나님의 말씀 따라 이삭을 결박하고 번제로 드리려 한다. 이와 같이 아브라함은 믿음을 마음이나 입으로만 하지 않고 순종하여 행함으로써 주님께 보여 드렸다. 마지막으로 이삭을 얻은 기쁨도 잠시 아브라함은 네 아들, 네 사랑하는 독자 이삭을 내가 지시하는 한 산으로 가서 번제로 드리라는 말씀을 듣고 아무런 항변이 없다. 따라서 창세기 22장 1-19절의 이야기는 하나님의 시험에 대한 아브라함의 믿음으로 복종한 것이다.

기독 청소년의 부모애착이 하나님애착에 미치는 영향에서 인지적 정서조절의 매개효과

임영순 베뢰아국제대학원대학교 2020 국내석사

이 연구의 목적은 기독 청소년을 대상으로 부모애착이 하나님 애착에 미치는 영향에서 인지적 정서조절의 매개효과를 검증하기 위한 것이다. 이를 위해 서울, 경기 지역에 소재하는 교회에 출석하고 있는 청소년 350명을 대상으로 온라인과 오프라인으로 설문을 실시하였다. 회수한 연구자료를 분석하기 위해 SPSS 21.0을 이용하여 상관분석과 다중회귀분석을 사용하였고, 부모애착을 독립변인, 하나님 애착을 종속변인, 인지적 정서조절을 매개변인으로 설정한 연구모형을 검증하였다. 이 연구를 통해 부모 애착이 하나님 애착에 미치는 영향에서 부적응적 인지적 정서조절이 부분 매개하는 것으로 밝혀졌다. 이는 부모애착이 하나님 애착에 직접적으로 영향을 주기도 하지만, 부적응적 인지적 정서조절을 거쳐 하나님 애착에 영향을 미치기도 한다는 것을 의미하다. 이는 부모와 안정애착을 형성하면, 적응적인 인지적 정서조절 전략을 더 잘 사용할 수 있게 되어 하나님과도 긍정적 관계를 경험할 수 있다는 의미를 가진다. 부모가 안전기지로서의 기능이 가능할 때, 자녀는 자신의 부정적 정서를 내적으로 조절하는 것을 발달시키게 되어 하나님 애착에도 영향을 미치게 된다는 것이다. 반대로 불안애착 청소년은 부정적 정서를 경험하고 조절하는데 지속적으로 어려움을 느끼고, 효과적인 적응전략을 사용하지 못하게 되면서 하나님과의 애착을 어렵게 하게 된다. 이 연구는 초기 부모애착을 통해 형성된 애착유형이 전생애를 걸쳐 지속적인 영향을 주지만, 인지적 정서조절을 통해 새로운 애착대상인 하나님과의 애착이 변화될 수 도 있다는 가능성을 확인하였다는 점에서 의의를 찾을 수 있다. 특히 정서적, 인지적 발달적 특징과 그에 따른 급격한 변화를 겪는 청소년기의 기독 청소년들 역시 부모애착은 새로운 애착 대상인 하나님과의 관계에서 중요한 영향을 받는다. 이때 부모와의 관계에서 입은 상처와 부정적 경험이 인지적 정서조절 전략에 따라 하나님과의 관계형성에 영향을 준다는 연구결과는 하나님과의 친밀한 관계를 위한 기독교 상담에 중요한 의미를 부여한다. The purpose of this study is to verify the mediating effect of cognition-emotion regulation on the impact of parent-child attachment on God attachment in Christian youth. To this end, online and offline surveys were conducted on 350 youths attending churches located in Seoul and Gyeonggi province. To analyze the collected data, SPSS 21.0 was used for correlation analysis and multiple regression analysis to verify the research model with parent-child attachment as an independent variable, God attachment as a dependent variable, and cognition-emotion regulation as a mediating variable. In the effect of parent-child attachment to God attachment, it was found that maladaptive cognition-emotion regulation was partly mediated. This means that parent-child attachment directly affects God attachment, but also affects God attachment through maladaptive cognition-emotion regulation. This means that if you establish a stable attachment with your parents, you will be able to better use your adaptive cognitive and emotional control strategy and experience a positive relationship with God. In other words, when parents are able to function as a safety base, their children develop the internal control of their negative emotions, which also affects their attachment to God. On the contrary, adolescents who develop anxiety attachments have a difficult time experiencing and controlling negative emotions and are unable to use effective adaptation strategies, which makes it difficult to attach to God. This study is significant as it confirms the possibility of the attachment type formed through early parent-child attachment has a lasting effect throughout life, but the cognition-emotion regulation may change the attachment to God as a new subject of attachment. In particular, Christian youths in adolescence who experience emotional and cognitive developmental characteristics and rapid changes are also greatly influenced by their relationship with God, which is the subject of new attachment. Hence, the study results that the wounds and negative experiences in the relationship with parents influence the formation of a relationship with God according to the cognition-emotion control strategy, which gives Christian counselling an essential meaning for an intimate relationship with God.

과정 패러다임에 관한 한 연구 : 교회성장을 중심으로

이정근 베뢰아국제대학원대학교 2005 국내석사

본 논문은 교회성장에 대한 기존 패러다임을 살펴보고 미래 교회성장을 위한 새로운 패러다임을 연구하고자 한다. 기존 패러다임의 문제점이 경직성에 있음을 발견하고 미래 교회성장의 대안으로 과정 패러다임(process paradigm)을 제안하고자 한다. 제1장에서는 문제제기 부분으로 연구 목적과 연구 범위 및 방법, 용어 해설에 대하여 소개하였고, 제2장은 과거 교회성장의 패러다임에 대한 부분으로 교회성장에 대한 이해와 과거 전통 교회의 교회성장 패러다임, 교회성장의 이항 대립적 패러다임 유형에 대하여 알아보고 과거 교회성장을 이끈 패러다임을 살펴보았다. 교회성장에 대한 이해를 피터 와그너, 도날드 맥가브란(C. Peter Wagner, Donald A. Mcgavran)의 이론을 중심으로 살펴보고, 과거 교회성장을 이끈 패러다임과 요인들을 분석함으로 과거 전통 교회에 있던 패러다임의 문제점에 경직성이 있음을 연구한 것이다. 제3장은 교회성장에 대한 대안으로서의 과정 패러다임에 대한 부분으로 현재와 미래 사회의 특징과 시대적 변화에 대하여 분석하고 시대적 변화에 맞추어 성장을 이루고 있는 증거들을 논증하였다. 그 첫 번째는 정보화, 미디어, 네트워크 사역상의 증거이고, 두 번째는 지역사회 섬김 복지와 마케팅 사역상의 증거, 마지막으로 소그룹, 셀 활성화 사역상의 증거이다. 최근 교회성장의 주도를 이끌고 있는 증거들을 통해 새로운 미래 교회성장을 위한 패러다임을 제시하였다. 곧 시대적 변화에 따른 패러다임을 수용한 여러 교회들의 예를 통해 미래 교회성장을 이끌 패러다임을 연구한 것이다. 시대가 변하고 사람들이 변하고 있지만 현재 많은 교회가 변화를 수용하지 못하고 기존의 패러다임만 고수하여 퇴보하였다. 급변하는 시대적 상황을 반영하지 않고 기존의 체제만을 유지하여 쇠퇴의 길을 걷고 있는 것이다. 미래 사회에 시대적 상황에 맞는 새로운 패러다임 전환이 필요하다. 이 시대를 이끌어 가는 교회들은 현 사회의 변화에 주목하고 있다. 앞으로의 교회성장을 위해서는 시대에 맞는 패러다임 쉬프트(paradigm shift)가 이뤄져야 한다. 미래 교회 성장을 위한 과정 패러다임은 미래 변화에 열려 있고 하나님의 사람의 가치를 중요하게 여기는 건강한 교회를 만드는 요소를 말한다. 경직된 기존의 패러다임을 벗어버리고 양적 성장뿐만 아니라 질적 성장을 이룩할 수 있는 과정 패러다임으로 전환하여 사람들을 키우고 교회를 온전히 세워 가는 건강한 교회성장을 이뤄야 하겠다. The present work examines existing paradigms and seeks to develop a new paradigm, a process paradigm, which is to be decisive to the growth of future church. It was found that the problem of existing paradigms is from rigidity, so that it is proposed, as its title implies, that, as one way of taking care that rigidity problem, the process paradigm is supposed to be the most suitable substitute for future church growth. The 1st Chapter introduces the composition of the present thesis, dealing with purpose of the research, scope and method of research, and explanations of terminologies. The 2nd Chapter discusses paradigms of church growth in the past, examining theories concerning church growth in general. Not only that, the present researcher also examines the paradigms of traditional church growth, and unsuccessful and successful types of paradigm which affected the development of old church. The perception regarding the progress of church is examined on the basis of the theory of C. Peter Wagner and Donal A. McGavran. And then the analysis about the paradigm and factors that led to the development of church were conducted to find out the fact that rigidity was a main obstacle of existing traditional church. The 3rd Chapter deals with the process paradigm as an alternative for church growth in the future. It analyzes the characteristics of the present and future society. And it in turn does analyze periodical changes as well. And it also proves the evidence that constitutes the growth according to the periodical changes. The first proof is shown on the basis of information, medial, and network service. The second proof was shown through argumentations regarding local service, welfare, and marketing service. One last thing is derived from a small group and cell revitalization service. The paradigm for the growth of future church is presented on the basis of the proofs that lead the growth of today's church. The investigation regarding paradigms was carried out via the cases of the churches that accepted each paradigm according to changing period. Today's churches, preserving its old paradigm, are unable to accommodate the changing generation and its people, thus suffering a relapse. Churches refuse to reflect rapidly-changing situations and hold on to its existing constitution, walking in the way of retrogression. The ransformation of paradigm will be critical in the future. Leading churches of the age embrace the changes of the current society. For the progress of today's church, the paradigm shift is a must. The process paradigm for the future is open to the forthcoming changes and values which contribute to healthier church that appreciates the God's respect for men's values. Churches should discard existing rigid paradigms and transform their old paradigm to the new process paradigm, achieving not only the quantitative development, but also qualitative development; they shall raise Christians and fulfill their goal of building a sound and healthy ones.

예수의 발 씻김 연구(요13장)

우영걸 베뢰아국제대학원대학교 2006 국내석사

예수의 공생애 말기에 관해 기록한 수난 기사는 요한복음과 공관복음에서 다소 차이를 보인다. 요한복음은 수난 당일의 사건의 배열 순서는 물론이거니와, 제시한 사건의 내용에 있어서도 차이를 보이고 있다. 공관복음에서는 예수의 최후의 만찬이 수난을 예고하는 것으로 집중되어 있지만, 요한복음의 수난 기사에는 등장하지 않는다. 그 대신 예수의 발 씻김 기사가 기록되어 있다. 이 발 씻김 기사는 요한복음에만 나오는 독특한 것이다, 요한이 예수의 고난 시점에서 성찬 기사를 빼고 세족 기사를 추가한 것을 통해서 우리는 요한의 신학적 의도가 무엇인지 묻지 않을 수 없다. 다시 말해서 수난 기사에서 성찬은 교회 예식과 관련하여 대단히 중요한 위치를 차지한다. 그래서 주의 만찬, 곧 성찬에 대해서는 공관복음은 물론, 바울서신에도 기록되어 있다. 이 런 비중에도 불구하고 요한 저자는 그의 복음에서 그것을 의도적으로 소개하지 않은 것이다. 이 일에 대해서 혹자는 요한복음은 성찬에 대한 상징적인 언급으로 가득찬 성례전적 문서라고 주장한다. 그렇지만 불트만과 다수(多數)의 학자는 요한복음의 저자가 반(反) 성례주의자인 것으로 추정한다. 하지만 그런 것으로는 충분한 답변이 될 수 없다. 본 연구는 요한복음의 저자가 신학적 의도를 가지고 발 씻김 기사를 기록했음을 논증하고 있다, 곧 요한은 예수의 발 씻김 의식을 통해서 침례에 대한 상징성을 부여하고자 했다. 그뿐 아니라 예수는 원복음에서 예언된 뱀의 머리를 상하게 하는 그 시점에서 예수는 그 기쁨을 제자들과 나누고자 하신다. 곧 제자들의 발을 씻어 줌으로써 자신의 발이 상하지만 부활로써 회복하시는 것처럼, 제자들의 발 씻김을 통해서 그러한 영적인 승리를 알려주고자 하셨다는 것이다. 이와 더불어 발 씻김 기사는 예수께서 제자들을 어떻게 사랑하셨는지를 행동으로 보여준 사건이라 할 수 있다. 곧 사랑의 봉사를 통해서만 예수와 제자는 하나 될 수 있음을 보여준다. 제자가 된다는 의미를 겸손한 마음씨와 서로 섬기는 생활임을 잘 나타내었다. 이것이 예수를 통해서 모범적으로 드러났다 (벧전2: 21). 예수가 실행한 정결은 그가 몸소 보인 겸손에서 이루어진 것이다. 그로 말미암아 이미 깨끗하게 된 자들은 실제로 서로 사랑하고 섬길 것 이며 , 또한 서로 사랑하고 섬기는 이 일을 통해서 그들이 깨끗하게 되었음을 알 수 있다. 그리스도의 죽음은 사람들이 죄로부터 정결케 되는 수단임과 동시에 이제부터 그들이 따라가야 할 거듭난 삶의 모범이다. 또 예수의 행위는 제자 간의 관계에서 필수적인 본을 보이기 위한 겸손한 섬김이다. 예수의 죽음은 하나님의 나라에서 이 땅에 오셔서 인간을 깨끗케 한 행위이며 하나님의 사랑 안에서 행해진 겸손한 종의 행위다. 예수께서 본을 보이신 대로 그를 믿는 자도 그러한 삶을 살아야 한다. 예수의 이 교훈은 마태복음 8장 31절에서 “인자가 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버린바 되어 죽임을 당하고…”라고 예고하신 후에 “아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라”고 교훈하신 말씀과 일치한다. 예수의 모범적인 행위는 제자에 대한 봉사로 나타났다. 따라서 예수의 발 씻김 기사는 단순히 도덕적인 차원에서 기독교적 섬김을 가르치는 것만은 아니다. 예수의 씻김을 받지 않으면 예수와 아무런 상관이 없다는 말(8절)은, 예수의 이 행동이 다만 제자들을 위한 주님의 겸손한 죽음을 의미할 뿐만 아니라, 제자들로 하여금 예수와 하나가 되도록 하는 원동력이다. 즉 예수의 그 승리적인 겸손한 행동에 동참하도록 요구하는 것이다. 예수의 수난이 예수의 겸손의 행동이라면 제자들도 예수처럼 다른 사람을 위해 고난당하고 죽는 데 참여할 수 있어야 한다는 의미이다. 예수가 그의 죽음을 통해서 아버지께로 가듯이, 그의 제자들도 예수의 죽음에 동참함으로써 아버지께로 가서 영생을 얻을 수 있게 된다. 이렇게 보면 제자들의 발을 씻긴 이야기는 요한복음에서 예수 수난의 서론이며, 예수의 수난은 곧 제자들이 당할 수난과 관련된다. The Gospel of John and the Synoptic Gospels show difference in crucifixion records, described in the late of Jesus' public life. The Book of John is different not only about the arrangement order of the event on that day but also about the contents of the suggested event. In fact, the Synoptic Books focus on prophecy of suffering about the Last Supper. However, John's did not record it. Instead he recorded the article of Jesus' washing feet. This feet-washing records only appeared in the Gospel of John. Considering the fact that John omitted the communion record on the point of Jesus' suffering and added feet-washing records, we cannot help inquiring the theological intention. In other words, the Holy Communion in the suffering records takes an important role in churches' ceremonies. The Lord's Supper, namely the Holy Communion, was recorded in the Synoptic Gospels, of course, and in Paul's epistles. Nevertheless, the writer, John, did not introduce it in his gospel on purpose. As for this, some claim that the Gospel of John is the sacramental document filled with symbolic expressions about the Holy Communion. Bultmann and other majority, however, guess that the writer was anti-sacramentarian. However, it cannot be a sufficient answer. This study proves that the writer of the Gospel of John added the feet-washing records with his theological intention. Namely, John tried to grant symbolism about baptism through Jesus' feet washing ceremony. In addition, Jesus intended to share the joy at the point of crushing the head of the serpent as it was prophesied in proto-evangelium. In short, as his feet got hurt but were recovered through his resurrection, he wanted to let his disciples know this spiritual victory through the feet-washing. Moreover, feet-washing records show how Jesus loves his disciples. Namely, it states that Jesus and disciples can be one only through the service of love. Being disciples mean having humble minds and serving lives. Jesus showed the example. (1Peter 2:21) Purity which Jesus fulfilled was made up by his actual modesty. Thanks to him, those who are already clean actually love and serve one another, and they can know they get clean through those loving and serving works. The death of Christ is the way people are purified away from sins, and at the same time it is the example of reborn life which they should follow. Plus, Jesus' behavior was humble serving in order to show an example in terms of the relationship with his disciples. The death of Jesus was the action as a humble servant who left God and did good deeds in love to make humans clean. Just as Jesus showed an example, believers should live such a life. This lesson of Jesus consists with his message of Mark 8:31 and Matthew 10:38 : 'the Son of Man is going to be betrayed into the hands of men. They will kill him', and 'anyone who does not take his cross and follow me is not worthy of me'. Jesus' action was represented by the service or disciples. Therefore, feet-washing records of Jesus is not a simple teaching about Christian service in the view of moral. Verse eight, 'unless I wash you, you have no part with me', which Jesus answered, means not only Jesus' humble death for disciples but also his demand encouraging his disciples to join the victorious and humble action. If crucifixion which Jesus faced is the act of modesty, it means that disciples should be able to participate in sufferings and death for others, and his disciples can get eternal life by taking part in the death of Jesus. With this understanding, feet-washing story for disciples in the Gospel of John is the introduction of Jesus' crucifixion , and Jesus' crucifixion is related to disciples' sufferings to come.

김기동의 그리스도교 본질 이해 연구 : 슐라이에르마허, 칼 바르트, 위르겐 몰트만과의 비교 연구

천명원 베뢰아국제대학원대학교 2008 국내석사

김기동의 그리스도교 본질 이해는 단선적이지 않고 다층적이고 다면적이다. 즉, 그리스도교 본질 이해를 다양하게 이해하고 제시한다는 것이다. 그는 크게 그리스도교 본질을 네 가지로 본다. 첫째로 그리스도교 본질로서의 삼위일체 신론이다. 그는 삼위일체 신론을 담보하는 것이 그리스도교가 그리스도교 되게 하는 것으로 파악한다. 둘째, 그리스도교 본질로서의 그리스도다. 예수 그리스도에 대한 신앙고백이 확보되지 않은 것은 결코 그리스도교가 될 수 없다. 최근 종교다원주의는 ‘신론 중심적 신학’을 지향하고, ‘그리스도 중심적 신학’을 포기하려는 입장에 서 있다. 여기에 제2차 바티칸 공의회에서 칼 라너(Karl Rahner)의 ‘익명의 그리스도인 개념’을 수납한 가톨릭 교회 역시 이 입장에 서 있다고 볼 수 있다. 하지만 김기동은 이러한 흐름에 반대하며, 그리스도교가 참된 자기의 정체성을 가지기 위해선 절대적으로 그리스도에 대한 신앙고백이 담보되어야 한다고 본다. 셋째, 그리스도교 본질로서의 성령의 현재적 역사로 말미암아 나타나는 이적의 현재성이다. 김기동은 아무리 그리스도교가 삼위일체와 그리스도에 대한 신앙고백과 선명한 신학적 이해가 있다 할지라도, 성령의 현재적 역사로 말미암은 이적의 현재성이 부인된다면, ‘그리스도교의 종교화’는 빠르게 진행될 것이라고 본다. 이적의 현재성을 통해 하나님의 실체를 보여줄 수 없는 그리스도교는 ‘지적이고 문화적 그리스도교’이지 ‘능력 있는 그리스도교’는 아닌 것이다. 16세기부터 20세기 후반까지 서구 그리스도교회의 모습은 교리만 앙상하게 남은 ‘무능한 그리스도교’를 단적으로 보여주었고, 그로 인해 그리스도교는 더 이상 ‘서구의 종교’로도 인정받지 못한 실정이다. 그러므로 그는 이적의 현재성을 그리스도교의 본질로 이해한다. 넷째, 그리스도교 본질로서의 계시 신앙이다. 그는 하나님의 말씀에 근거하지 않는 그리스도교는 자연종교 혹은 신비주의로 취급한다. 그는 시종일관 그리스도교가 하나님의 말씀, 즉 계시에 근거한 신앙과 신학이어야 한다고 본다. 더욱이 그는 성경과 계시를 기계적으로 등치시키는 근본주의적 성경이해를 넘어, 오늘 지금 나에게 말씀이 사건이 되게 하시는 성령의 감동을 더 의지한다. 즉, 그는 계시의 사건으로서 말씀을 더 중요시한다. 이러한 그의 이해는 성경을 통해 먼저 체득된 것이요 그가 처한 한국적 삶의 정황과 교회의 자리에서 형성된 것으로 보인다. 사실, 그리스도교 본질에 대한 이해는 그가 처한 삶의 정황(Sitz im Leben)과 시대정신(zeitgeist)을 논외하고 다루기란 거의 불가능하다. 더욱이 그리스도교 본질을 어떻게 이해하는가에 따라 한 개인의 신앙과 신학의 유형이 결정되며, 그가 속한 공동체의 신앙과 신학의 유형이 달라진다. 소위 ‘현대 신학의 아버지’로 불리 우는 슐라이에르마허는 그리스도교의 본질을 하나님에 대한 ‘절대의존감정’과 ‘유일신론적 신관’으로 보았다. 하지만 이러한 그의 이해는 자유주의 신학이 생성되도록 유도하여 전 세계 교회의 침체를 가져왔다. 이에 반대하여 그리스도교의 본질을 하나님의 말씀과 삼위일체론, 그리스도 중심으로 이해하여, 신정통주의를 주창했던 바르트는 비록 그리스도교의 본류로 회귀했지만, 이적의 현재성을 부인 혹은 배제한 결과로 지금의 ‘종교화된 독일교회’만이 남아있을 뿐이다. 이를 넘어서고자 등장한 20세기 후반의 최고의 신학자인 몰트만은 그리스도교의 본질을 종말론과 삼위일체론으로 보고, 종말론과 삼위일체론의 부흥을 일으켰지만 여전히 독일을 중심으로 한 유럽의 그리스도교는 앙상한 건물과 노인들만의 집으로만 남아 있을 뿐이다. 우리는 아무리 신학적으로 자유주의를 넘어서고(바르트), 신정통주의를 넘어선다하여(몰트만) 그리스도교의 본질을 회복했다고 볼 수 없음을 교회사를 통해 인식하게 된다. 생명력, 그리스도교가 이것을 상실할 때는 참된 그리스도교가 될 수 없음을 보았다. 성경에 기초한 신학과 성령의 현재성에 기반한 능력이 같이 갈 때, 그리스도교는 참된 그리스도교로 우뚝 설 것이다. 연구자는 그 가능성을 김기동의 그리스도교 본질 이해에서 찾고자 한다. 이는 이미 그의 목회와 신학을 통해 증명된 바다. 신앙과 신학이 같이 가고, 이론과 실천이 어우러지며, 신학교와 목회현장이 조화를 이루는 이러한 그리스도교의 꿈을 김기동에게서 찾고자 하며 찾을 수 있다는 것이 본 논문의 논지이며 주장이다. Ki-Dong Kim's understanding of the essence of Christianity is not uni-linear but multi-layered and many-sided. In other words, he understands and suggests understanding of Christianity in a diverse manner. He presents mainly four aspects of the essence of Christianity. The first is the Trinitarian theology. He thinks the ultimate goal of the Trinitarian theology is to make sure the Christianity retains its true nature. The second is the Christ as the essence of Christianity. Without the confession of faith in Jesus Christ, the Christianity cannot become true Christianity. The religious pluralism of current days moves toward 'the theism-centered theology' departing from 'Christ-centered theology.' This position is shared with the Catholic church which accepted 'the concept of an anonymous Christian' introduced by Karl Rahner at the 2nd Vatican Council. However, Ki-Dong Kim opposes this trend and asserts that the Christianity ought to be established on the confession of faith in Christ in order to possess its true identity. The third is the now-ness of occurrences of signs and wonders which accompany the on-going work of the Holy Spirit. With this being denied, Ki-Dong Kim anticipates a rapid mutation of the Christianity into an institution of religion regardless of the confession of faith in the Trinity and Christ, and a clear theological understanding. The Christianity which cannot show the reality of living God through the now-ness of signs and wonders may be considered as 'an intellectual and cultural Christianity' but not 'the Christianity with power.' Since 16th century until the latter half of 20th century, the Western church has been seen as 'a powerless Christianity' which holds on only to doctrines. For this reason, the Christianity can no longer be taken as a 'Western religion.' On this account, he understands the now-ness of signs and wonders as an essence of the Christianity. The fourth is the faith of revelation. He regards the Christianity which is not based on the words of God only as a natural religion or as mysticism. Quite consistently, he thinks that the Christianity should be faith and theology based on the words of God, namely the revelation. Furthermore, his understandings goes beyond the fundamentalist-type biblical understanding which mechanically equates the Bible with the revelation in order to rely more on the inspiration of the Holy Spirit who makes sure an individual Christian has a lively encountering experience in the words of God. He appreciates the words of God as an incident of revelation. This understanding seems to have been acquired through his personal experience related with Bible reading and placed in Sitz-im-Leben of a Korean and in the every-day field of the church. Actually, it is virtually impossible to treat his understanding of the essence of the Christianity without taking into consideration his Sitz-im-Leben and zeitgest. In fact, one's understanding of the essence of the Christianity determines his or her patterns of faith and theology and even those of the community one belongs to. F.D.E. Schleiermacher, the so-called 'father of modern theology,' understands that the essence of the Christianity is 'feeling of the absolute-dependence on God' and 'theology with monotheistic view of God.' However, this position has led to the formation of liberalistic theology which resulted in stagnation of the churches worldwide. In opposition to this, Karl Barth regarded the essence of the Christianity as the words of God, the Trinitarianism, and Christ-centeredness and promoted the Neo-orthodoxy. His work succeeded in bringing back the Christianity to the main current of the Christianity, but his rejection or exclusion of the now-ness of signs and wonders has influenced the German church to become a mere religious institution. The greatest theologian in 21st century, who appeared in the latter of the 20th century in order to overcome this, pointed to the eschatology and the Trinitarianism as the essence of the Christianity. His view has revived the eschatology and the Trinitarianism, but even now the churches in Germany and other European countries are left with a few of old members only. From this teaching of church history, we have come to a recognition that the essence of the Christianity is yet to be recovered despite all the theological efforts to overcome the liberalism (Barth) and neo-orthodoxy (Moltmann). Vitality, without this, the Christianity has lost its true identity. Only when the biblically-based theology and the now-ness of the Holy Spirit go hand in hand, the Christianity will be established formidably. The author of this study intends to find its possibility in Ki-Dong Kim's understanding of the essence of the Christianity. It has been already proven through his ministry and theology. The thesis of this article is to seek, with an assurance of success, the fulfillment of the dream of the Christianity in Ki-Dong Kim- the cooperation between faith and theology, the harmony between theory and practice and the balance between the seminary and the ministrial field.

요한 웨슬레의 영적 리더십 연구

박종현 베뢰아국제대학원대학교 2005 국내석사

요한 웨슬레는 18세기 영국의 부흥운동을 이끈 위대한 영적 지도자이다. 지금까지 웨슬레에 대한 많은 연구가 이루어져 왔다. 그러나 대부분의 연구는 웨슬레가 이루어 놓은 사역의 단편적인 부분만을 다루었기 때문에, 영국교회의 부흥에 끼친 그의 영향을 전반적인 시각에서 이해하는 데 한계가 있다. 부흥과 연관되어 웨슬레의 영향을 평가하기 위해서는 교회와 사회 전반에 영향력을 미친 그의 영적 리더십에 대한 고찰이 필요하다. 웨슬레가 활동하던 영국 사회는 사회전체뿐만 아니라 교회 역시 가장 타락했던 때였다. 외적인 요인으로는 과학 기술의 발전으로 인한 무신론의 팽배와 이성주의가 만연하였다. 그리고 내적으로는 교회 자체가 세속화되었기 때문에 아무런 영적인 영향력을 발휘할 수 없었다. 이런 상황에서 웨슬레는 진정한 영적 리더십을 통하여 타락하던 교회를 새롭게 하여 갱신했을 뿐만 아니라, 더 나아가 썩어져 들어가는 사회에 복음의 빛을 비춰 새롭게 하였다. 영적 리더십은 하나님과의 관계에서의 수직적 측면과, 교회 구성원과의 관계에 영향을 미치는 수평적 측면을 모두 고려해야 한다. 웨슬레의 수직적 리더십의 특징은 회심, 구령의 열정, 영혼을 변화시키는 설교, 그리고 거룩함이다. 수평적 리더십의 특징은 조직의 운영과 평신도 및 평신도 지도자 훈련이다. 웨슬레는 하나님을 만나는 놀라운 체험을 한 후 하나님께로부터 영혼 구령이라는 거룩한 비전을 받았다. 그는 이 비전을 다른 신자들과도 공유하였고, 이 목적을 이루기 위해서 신자들을 교육하고 훈련하는 조직을 만들었다. 그는 신자들에게 하나님 나라를 확장시킬 것과 복음에 맞는 거룩한 생활을 할 것을 가르쳤다. 또한 평신도 가운데 지도자들을 뽑아서 이들을 효과적으로 훈련시킴으로써 많은 평신도 지도자들이 웨슬레의 사역에 함께 참여하게 되었다. 그 결과 복음은 놀랄 정도로 확장되었고, 신앙의 생활화가 이루어진 많은 그리스도인들을 통해서 이들의 영향력이 사회 전반으로 확대되었다. 웨슬레는 조직을 정립하고 효과적으로 운영하였을 뿐만 아니라, 그 조직에 거룩한 영적인 생명을 불어넣었다. 그럼으로써 웨슬레의 사역은 당대를 뛰어 넘어서 전 세계에 걸쳐 큰 영향력을 끼치게 되었고, 결국 영적 리더십을 갖춘 한 사람의 리더로 말미암아 기독교는 침체와 타락의 시기에 새롭게 갱생할 수 있게 되었다. 오늘날 교회는 웨슬레와 같이 탁월한 영적 리더십을 갖출 지도자를 필요로 한다. 첫째, 영적 갱신이 일어나야 하며, 영적 지도자는 영감과 영력과 능력을 구비해야 한다. 둘째, 지도자는 구령의 열정을 회복해야 한다. 넷째, 거룩함을 회복해야 한다. 거룩함이 교회와 사회를 변화시킬 수 있는 능력이다. 넷째, 평신도 지도자들을 효과적으로 양육시켜 목회를 돕게 해야 한다. 동시에 평신도들을 효과적으로 양육할 수 있는 조직이 필요하다. 이 조직은 항상 생명력이 있어서 영적인 부흥과 성장을 가져올 수 있는 기반이 되어야 한다. John Wesley was a great spiritual leader who led the revival movement of England in the 18th Century. Although much research has been done on Wesley until the present, such research only reveals part of his accomplishments and methods. We therefore have a limited understanding of Wesley's influence upon Church revival in England because we lack a comprehensive view. It is necessary to reflect upon Wesley's spiritual leadership to fully appreciate his influence in the revival that deeply affected Churches and the entire society. Wesley worked at a time when England was extremely corrupt in terms of society as well as churches. External factors, including the expense of atheism and rationalism due to development of scientific technology are partially responsible for the corruption. Internal factors were ever-increasing secularization and lack of spiritual exercises. Wesley refreshed corrupted churches through his sincere spiritual leadership under difficult circumstances and through his workmanship brightened a rotten society. Spiritual leadership has a vertical aspect and a horizontal aspect: the former is the relationship between church members and the later is their relationship with God. The characteristics of Wesley's vertical leadership are repentance, passion for saving souls, soul-changing sermons and emphasis on holiness. Wesley's horizontal leadership methods involved an organizational movement and layman leadership training. Wesley met God in an amazing experience and then received a holy vision about saving souls from God. He shared his vision with other believers and designed training organizations to educate believers in order to achieve his goal. He taught believers to expand God's kingdom and live holy lives according to the gospel. In addition, he chose leaders among the laymen and trained them effectively. Many laymen leaders were able to join Wesley's ministry through these methods. As a result, the gospel spread at a surprising speed and Christians who became faithful through his methods influenced the entire society. Wesley not only established the organization and managed it in an effective way, but also inspired his members to live spiritual holy lives. Thus, the influence of Wesley's ministry lasted beyond his time and affected the whole world. Christianity gained a new life in an era of spiritual lacking and corruption thanks to one man with spiritual leadership. Churches of today need leaders armed with superior spiritual leadership like Wesley's. First, spiritual refreshment is necessary and spiritual leaders should equip with inspiration and spiritual power. Second, leaders should recover the passion for souls. Third, holiness should be recovered. Fourth, it is necessary to have organizations capable of raising lay leaders to assist in ministry. It is also necessary to set up organizations for the sole purpose of recruiting and training laymen. This organization must have the power of life to successfully build an infrastructure capable of bringing spiritual revival and growth.