『明美堂集』에 나타난 王陽明과 그 의미

김종민 진단학회 2024 진단학보 Vol.0 No.142

李建昌의 학술활동을 ‘陽朱陰王’이라 규정할 수 있는가 하는 문제는 실증적인 고찰을 토대로 정밀한 분석을 요하는 사안이다. 그동안 이건창은 江華陽明學派의 일원으로서도 주목을 받았고 ‘양주음왕’의 시선을 받았던 것도 사실이다. ‘양주음왕’이라는 언명은 타당한 점이 있다고 볼 수 있고 이를 주창한 발언자의 학문적 무게감이 크다 보니 실질적으로 이 표어가 상당 기간 동안 사실로 인식되어 우리 학계에 스며들어 있기도 하였다. 그러나 이러한 관념적인 허상을 탈각하고 이건창의 저술에 침잠해서 이 문제를 들여다보면 이건창의 사상을 새롭게 파악할 수 있다. 본고에서는 『명미당집』에서 王守仁을 거론한 네 가지 대목들에 초점을 맞추어 논의를 개진하였다. 첫째, 이건창은 「六月六日, 自萬頃南浦發船過海, 夜凉月明, 誦陽明飛錫天風之句, 頗覺浩然. 書此, 奉示韋觀.」이라는 제목의 시에서 王守仁의 「泛海」시를 언급하였다. 그는 밤에 배를 타고 바다를 건널 때의 두려운 마음을 왕수인의 시를 떠올리며 극복하고자 하였다. 왕수인의 「범해」시는 18세기말까지도 불가와 함께 이단시되는 사례도 있었는데, 이건창에게는 그러한 사상적 정통과 이단의 범주에서 벗어나 자유로운 정신 경계의 모범 사례로서 받아들여지고 있을 뿐이었다. 둘째, 「先忠貞公行畧」에서 이건창은 자신의 조부 李是遠의 문장이 지닌 眞摯明暢이라는 품격이 왕수인과 비슷하다고 평하였다. 『家乘』 續上에 실려 있는 「忠貞公行畧」에는 이런 구절이 없는데, 이건창이 퇴고하는 과정에서 추가하였으리라 판단된다. 이같은 개작 양상은 이건창이 왕수인의 문장을 숙독하였음을 의미하고 나아가 조부의 문장을 왕수인에 견주고 싶을 만큼 왕수인의 聲價를 인정하였음을 나타낸다. 또한 왕수인을 지칭하기를 王陽明이라 하지 않고 王新建이라 한 것은 錢謙益의 列朝詩集小傳 에 영향을 받은 결과로 이해된다. 이와 같은 지점에서도 명청대 문학대가들을 편견없이 주체적으로 전범으로 삼았던 이건창의 면모가 약여하게 나타난다. 셋째, 金憲基를 대상으로 지은 「金堯泉墓誌銘」 중 ‘崇朱斥王’이라는 서술이 있다. 이건창이 왕수인을 존숭하는 마음만 강렬하고 그 이외의 다른 전범을 염두에 두지 않았다면 이 같은 서술은 의도적으로 취하지 않거나 표현을 바꾸었을 수도 있을 것이다. 그러나 이건창은 김헌기 학문의 가장 큰 특징을 사실 그대로 直敍하였다. 이같은 필법은 그가 주자와 왕양명을 이분법적으로 나누어 어느 한 편만을 절대적으로 준신한다거나 비판하려는 의식을 갖지 않았음을 보여준다. 넷째, 「上鉢山成吏部【大永】書」에서 心學이 正學이 아니라고 한 唐鑑의 주장에 이건창은 반론을 펴며 陳獻章과 王守仁을 병칭하였다. 이는 당감이 비판한 심학이 양명학임을 이건창이 인지하였음을 뜻하며, 여전히 주자학과 양명학의 구도에서 주자학의 정통성을 강변하려 하는 입장에 이건창이 주체적으로 대응하였음을 보여준다. 이건창에게 왕양명, 즉 양명학이라는 학문은 은폐해야 할 것이 아니었음을 상기 네 가지 사례를 통해 분석하여 확인할 수 있었다. 순문학 방면에서도 이건창은 문학적인 능력을 우선시하여 典範을 정하였지 인물됨의 문제에 경도되지 않는 모습을 보였다. 보다 넓은 범주에서 사상적으로 이건창은 삶과 밀접한 實의 정신을 견지하려고 노력하였고 이 ... The question of whether Lee Kun-chang's academic activities can be defined as 'Yang jueumwang' is an issue that requires a precise analysis based on empirical consideration. It is also true that Lee Kun-chang received the attention of 'Yang jueumwang' as a member of the Ganghwado Yang-Ming School. The term 'Yang jueumwang' can be seen as having a valid point, and the academic weight of the speaker who advocated it was large, so in fact, this motto was recognized as true for a considerable period of time and took root in our academic world. However, by removing this ideological illusion and immersing himself in Lee Kun-chang's writing and looking into this problem, we can grasp Lee Kun-chang's thoughts anew. In this paper, the discussion was presented focusing on four points that mentioned Wang Yang-Ming of the Myeongmidangjip. First, Lee Kun-chang mentioned Wang Yang-Ming's "floating a ship in the sea" poem in the poem titled "On June 6, I boarded a boat at Nampo in Mangyeong to pass the sea, and the night was cool and the moon was bright. When I memorized the verse of Wang Yangming's poem "飛錫天風," I felt a vast feeling. I record this and show it to the guard." He tried to overcome the fear of crossing the sea by boat at night by recalling Wang Yang-Ming's poem. Until the end of the 18th century, Wang Yang-Ming's "floating a ship in the sea" poem was regarded as a heresy with Buddha, and Lee Kun-chang was only accepted as an example of free mental boundaries, away from the scope of such ideological orthodoxy and heresy. Second, in the ‘A biography of my grandfather’, Lee Kun-chang commented that the dignity of the serious, fluent and obvious aspects of his grandfather, Lee Siwon, was similar to that of Wang Yang-Ming. There is no such phrase in the ‘A biography of my grandfather’ on the ‘A history book about our family’, but it is believed that Lee Kun-chang added it in the process of his retirement. This rewriting pattern means that Lee Kun-chang perused Wang Yang-Ming's sentence, and further indicates that he recognized the reputation of Wang Yang-Ming to the extent that he wanted to compare his grandfather's sentence to that of Wang Yang-Ming. In addition, the fact that the reference to Wang Yang-Ming is not called Wang Yang-Ming, but Wang Shin-Geon is understood to be the result of being influenced by Jeon Gyeom-ik's Yeoljosijipsogeon. Even at this point, the aspect of Lee Kun-chang, who used the Ming and Qing Dynasty literary universities as independent war criminals without prejudice, is well represented. Third, among the tombstones of Kim Heon-gi, there is a description of 'SungJuChukWang' that was built for Kim Heon-gi. Lee Kun-chang would not have done this if he only respected Wang Yang-Ming. However, Lee Kun-chang actually wrote down the biggest characteristics of Kim Heon-ki's studies. This writing method shows that he did not have the consciousness to absolutely respect or criticize only one side by dividing the runner and Wang Yang-Ming in a dichotomy. Fourth, in a letter to Sung Dae-young, to Danggam's claim that the mind study was not a formal study, Lee Kun-chang opposed and named Jin Heon-jang and Wang Yang-Ming simultaneously. This means that Lee Kun-chang recognized that the mind study criticized by Danggam was Yang-Ming studies, indicating that Lee Kun-chang still responded independently to the position of trying to emphasize the legitimacy of Zhuo studies in the structure of Zhuo studies and Yang-Ming studies. It was analyzed and confirmed through the above four cases that the study of Wang Yangming, that is, Yangminghak, was not something to be concealed from Lee Kun-chang. In terms of pure literature, Lee Kun-chang prioritized literary ability and set an example, but did not devote himself to the issue of character. Ideologically, in a broader category, Lee Kun-chang tried to maintain a spirit of substance close to life, and at this level, I would like to remind him again tha...

退溪와 陽明의 修養論 비교를 통한 朝鮮朝 陽明學의 未擴散 원인 고찰

강보승 한국유교학회 2017 유교사상문화연구 Vol.0 No.68

This paper compared perspective of Yi Toegy and Wang Yang-ming on the problems of knowledge and practice. It came out that Yi Toegye’s contention and criticism overlooked the stage of research of good through comparison. And it was inferred that practicability in Yi Toegye’s self-discipline theory was one of causes why Wang Yang-ming failed to spread out in the 16th Century Chosun Dynasty. In other words, since the philosophy of Wang Yang-ming puts emphasis on inherent knowledge and skips the stage of research of good and neglects gaining knowledge by the study of things which means quest for objective knowledge, it was criticized by Yi Toegye. However, there are some similarities between them: ethical nature of human being in which Yi Toegye emphasized is similar to inherent knowledge suggested by Wang Yang-ming. And Yi Toegye emphasized the practice in everyday life, Wang Yang-ming stressed prompt practice in work and behavior in everyday life as well too. Therefore, scholars during Joseon period opposed the philosophy of Wang Yang-ming in terms of knowledge whilst it was similar with philosophy of Yi Toegye in the respect of practice. There was no need to conduct research on philosophy of Wang Yang-ming for them. Self-discipline theory by Yi Toegye and Wang Yang-ming is established on the respective discipline and life experiences. With respect to life and experience of Yi Toegye and Wang Yang-ming, it can be understood that Wang Yang-ming acknowledge that knowledge and practice are separated logically. And it’s understandable why Yi Toegye made his study separating the knowledge and practice though he practiced discipline consistently regardless of when nothing happens or something happened. 본고에서는 知와 行의 문제에 대한 退溪와 陽明의 관점을 비교하고 이를 바탕으로 明善과 誠身의 측면에서 退溪가 제시하는 知와 行의 문제를 고찰하였으며, 이를 통해 퇴계의 양명학 비판 초점이 善을 밝히는[明善] 단계를 간과한 점에 있음을 밝혔다. 그리고 退溪의 수양론이 가진 실천성이 16세기 조선에서 陽明學이 확산되지 못한 원인 중 하나임을 유추하였다. 즉, 陽明學은 良知를 강조하여 明善의 단계를 생략하고 格物窮理의 객관지식 탐구를 소홀히 하는 점에서 退溪의 배척을 받는다. 하지만 퇴계가 강조하는 주체의 도덕 본성이 양명이 제시하는 良知에 비견될 수 있고, 居敬으로 수양론을 일관하는 것이 致良知로 수양을 일관함과 유사하다는 점, 그리고 退溪가 日用平常에서의 실천을 강조했듯이 陽明도 事上磨鍊의 일상적이고 즉각적 실천을 강조한 점 등에서 유사한 면모를 보이고 있다. 따라서 退溪 당대의 조선 학계는 知의 측면에서는 陽明學을 부정하였고, 行의 측면에서는 退溪學과 陽明學에 유사성이 있었으므로, 결과적으로 陽明學 수용의 필요성을 느끼지 못하였던 것이다. 退溪와 양명의 수양론은 각자의 수양과 삶의 경험을 토대로 수립된 것이다. 퇴계와 양명의 삶과 경험을 통해서 볼 때 陽明이 논리적으로는 知와 行이 나뉨을 인정하면서도 현실의 실천과 수양에 있어서 知와 行이 나누어져서는 안 된다고 한 것과, 退溪가 居敬으로 動時와 靜時가 일관된 수양을 추구하면서도 앎과 실천을 明善과 誠身으로 분리하여 인식할 수밖에 없었던 것은 필연적 귀결이기도 하다.

조선 성리학자들의 양명학에 대한 비판적 인식 검토(4) - 박세채의 「왕양명학변」을 중심으로 -

전수연 ( Jeon Su-yeon ),김민재 ( Kim Min-jae ),김용재 ( Kim Yong-jae ) 충남대학교 유학연구소 2020 유학연구 Vol.51 No.-

The purpose of this study is to look at the critical perception of Yang-Ming Studies by Park Se-Chae(朴世采), who was pointed out as the leader of Soryon(小論). In the 17th and 18th centuries, Joseon had a Neo-Confucianism(朱子學), view of Ritual theory (禮學) and at the same time a Post Neo-Confucianism(脫朱子學) trend was taking place. Therefore, the conflict and differentiation between the nobility were also intensifying due to the perception of the times based on academic differences. In Joseon academia, Yang-Ming Studies was regarded to have inherited Lu Jiuyuan's(陸 九淵) Xinjili(心卽理), and had been dismissed as a Soenhak(禪學) ever since Yi Hwang's criticism of Yang-Ming Studies. In addition to this situation, Park Se-Chae was concerned that Joseon would become like Ming Dynasty, seeing that the Confucianism of the Ming Dynasty had not flousrished since Lu-Wang xue(陸王學) became popular. For this reason, Park Se-Chae's academic tendency had grown to reject heresy, which valued Confucian Orthodoxy(道統) Meanwhile, his disciple Jeong Je-Du(鄭齊斗) studied Yang-Ming Studies by himself and established an academic system based on it, delivering his views to his teacher, Pak Se-chae. As Jeongjedu(鄭齊斗) established an academic system, Park Se-Chae had to respond logically, and the result was the Wang Yangming's Scholarly Discrimination(王陽明學辨). In the Wang Yangming's Scholarly Discrimination Park Se-Chae conducted a series of arguments for the the Ancient Text Daxue(古本大學), Daxuewen(大學問), Zhiliangzhi(致良知) and Zhu xi in later life(朱子晩年定論). This is a criticism of Wang Shouren(王守仁)'s entire academic development process, which was intended to solve the problem of Yang-Ming Studies's starting point and collectivity, the gap between Yang-Ming Studies and Neo-Confucianism. He, Park Se-Chae, also presented selected premises from Wang Shouren's collection of writings and refuted them carefully, ranging from Gewu(格物) to Zhiliangzhi a key element of Yang-Ming Studies. Park Se-Chae's criticism of Yang-Ming Studies also came down to the perspective that 'Yang-Ming Studies is Soenhak’ as Yi Hwang's alteration. However, the following three distinctions had been ensured : ① the analysis of 'Zhiliangzhi' was attempted, ② Wang Shouren's works were selected as a target of criticism, ③ Criticism of 'Yang-Ming Studies was derived after reading Wang Shouren’s collection of writings. As a result, the transformation of Park Se-Chae rather served as an opportunity for Jeong Je-doo to develop his own theoretical system for Yang-Ming Studies, and contributed to the formation of a Ganghwa school(江華學派) representing Korean Yang-Ming Studies.

왕양명 양지설의 장횡거 기론적 해석

김혜수(Kim, Hye-Su) 한국양명학회 2015 陽明學 Vol.0 No.41

본 연구는 장횡거(張橫渠) 기론(氣論)과 왕양명(王陽明) 양지설(良知說)의 구조적 유사성을 기초로 장횡거 기론에 대한 양명학적 변용을 해명하는데 있다. 여기서 필자는 송명유학의 본질이 도덕형이상학의 구축에 있으며, 이런 관점에서 왕양명의 양지설은 장횡거 기론을 토대로 발전된 이론이라고 파악했다. 사실 장횡거의 기론은 객관적 현상세계를 구성하는 ‘기(氣)’를 바탕으로 인간의 본성을 설명하고 그 도덕적 의미를 제시하려는 시도이고, 왕양명의 양지설은 도덕실천주체로서 인간의 도덕본심에 초점을 두고 ‘양지(良知)’의 이론을 전개하면서 동시에 ‘양지’로써 만물일체를 이루는 도덕이론을 구축하려는 시도라는 점에서, 장횡거와 왕양명의 학문체계는 그 방법론적 차이가 명확하게 드러난다. 하지만, 송명유학의 본질과 도덕형이상학의 구축이라는 시각에서 보면, 장횡거는 ‘기’를 본체와 작용으로 구분하여 천도가 유행하는 우주생성변화의 자연법칙이 인간 본성의 도덕법칙과 동일함을 강조하면서, ‘천도(天道)’와 ‘성명(性命)’이 하나로 관통하여 만물일체가 되는 도덕형이상학을 구축했고, 왕양명은 ‘양지’를 인간의 도덕본체로 삼고 그 도덕본체의 작용을 통해 나와 만물이 ‘양지’로써 일체가 되는 도덕형이상학을 구축했다는 점에서 장횡거와 왕양명이 바라보는 송명유학의 본질은 서로 일치한다고 할 수 있다. 아울러 필자는 왕양명이 양지설을 확립할 때, 장횡거의 ‘태허(太虛)’와 ‘기’, 그리고 체용(體用)관계의 이론구조를 수용하여 전개했다는 점에서 왕양명의 양지설을 장횡거 기론의 양명학적 변용으로 이해하였다. 따라서 왕양명이 자신의 독창적인 양지설을 확립하는 데 장횡거의 기론은 왕양명에게 적지 않은 사상적 영향을 주었다고 할 수 있다. This study’s purpose is to explain the transformation of Yang-ming studies based on structural Similarity of the Qi-theory(氣論) of Zhang Heng-qu(張橫渠) and the Liang-zhi theory(良知說) of Wang Yang-Ming(王陽明). This study understood that the essence of Song-Ming Confucianism is to build a Moral Metaphysics. In this respect, this study judged that the Liang-zhi theory of Wang Yang-Ming had improved with the help of the Qi-theory of Zhang Heng-qu. Actually, the Qi-theory of Zhang Heng-qu explains human nature based on ‘Qi (氣)’ which composes objective the Phenomenal World and tries to suggest it’s ethical meaning. Meanwhile, the Liang-zhi theory of Wang Yang-Ming develop Liang-zhi theory with focusing the moral real intention as subject of moral practice and tries to build moral theory which form the Unity as Liang-zhi(良知). In this regard, the study system of Zhang Heng-qu and Wang Yang-Ming shows some methodological differences. But in essence of Song-Ming Confucianism and building of Moral Metaphysics view, Zhang Heng-qu built a moral metaphysics which became the unity by going through ‘Tian-dao(天道)’ and ‘Xing-ming(性命)’ with a emphasis on the same of the universe creation’s law of nature and human nature’s moral principles. Wang Yang-Ming made an human’s moral original substance of a Liang-zhi and built of Moral Metaphysics which made oneself and all creation into a Liang-zhi through the effect of moral original substance. In this respect, the essence of Song-Ming Confucianism of Zhang Heng-qu and Wang Yang-Ming could say that it have concurred with each other. Also, this study understood that the Liang-zhi theory of Wang Yang-Ming is a Psychological variant the Qi-theory of Zhang Heng-qu in that accepting the Zhang Heng-qu’s ‘Tai-xu(太虛)’, ‘Qi(氣)’ and ‘Ti-yong(體用)’ when Wang Yang-Ming established the Liang-zhi theory. So, this study concluded that the Qi-theory of Zhang Heng-qu have a strong influence on Wang Yang-Ming in establishing his creative Liang-zhi theory.

조선 성리학자들의 양명학에 대한 비판적 인식 검토(2)

전수연,김민재,김용재 한국양명학회 2019 陽明學 Vol.0 No.53

The purpose of this study is to look at the critical literatures of Yang-Ming studies left by Joseon's Confucian scholars, who used Zhu-Xi studies as the party of their studies and to examine the contents and methods of criticism of Yang-Ming studies that appeared throughout the Joseon Dynasty. In this paper, the critical aspects of Yang-Ming studies by Yu Hui-chun and Ryu Sung-ryong, which can be distinguished by the period of "deepening understanding of Yang-Ming studies," were reviewed based on the 〈Kyungyeon(經筵 ) Diary〉 of 《Mi-am-jip》and 《seo-aejip》. Yoo Hee-chun and Ryu Sung-ryong were Yi Hwang's writer who shared the scholarly recognition with the biblical scholars of the Joseon Dynasty. In "The Contest Diary," Yu Hui-chun classified the studies of Xiang-shan and Wang Yang-Ming as the study of the lecture and criticized the philosophy, while Liu Sung-ryong's views revealed in 《Seo Ae-jip》 showed both positive and critical perceptions of Xiang-shan and Wang Yang-Ming, unlike Yoo Hee-chun. In 1573, when Wang Su-in was discussing the Confucian shrine, the two men entered the contest together, and reviewing what was discussed in the contest and the critical perception of Xiang-shan and Wang Yang-Ming, who were included in the two scholars' books. It was revealed that historical events such as personal academic exchanges and ‘Confucian shrine’ were affecting them. Furthermore, Ryu wrote critical writings with Yang-Ming studies-centric conceptual terms developing criticism of Wang Yang-Ming previous scholars, and showed Wang Yang-Ming's academic work as ‘a problem but new theory derived to correct social problems’. This fact is an essential review process for understanding the critical flow of Yang-Ming studies, as the recognition of Yang-Ming studies by Yoo Hee-chun and Ryu Seong-ryong which is a bridge to the implementation of the period of 'enhancing the atmosphere of the Yang-Ming studies' in the 'strengthening of understanding of Yang-Ming studies' period. 본 연구의 목적은 주자학을 학문의 종지로 삼았던 조선의 성리학자들이 남긴 양명학 비판 문헌을 살펴보고, 이를 통해 궁극적으로는 조선 시대 전반에 걸쳐 나타나는 양명학 비판의 내용과 방식을 검토하는 것이다. 이 글에서 논자들은 ‘양명학 이해 심화’ 시기의 학자들로 분류할 수 있는 유희춘과 류성룡의 양명학 비판 양상에 대해 『미암집』의 「경연일기」와 『서애집』 등을 토대로 검토하였다. 유희춘과 류성룡은 이황의 문인으로, 당대 조선의 성리학자들과 학술 인식을 함께 하였다. 유희춘은 육구연과 왕수인의 사상을 강서의 학문으로 분류하여 비판했던 반면, 류성룡은 육왕에 대해 비판적 인식과 긍정적 인식을 모두 드러내었다. 왕수인의 문묘 종사 논의가 이뤄지던 1573년경 유희춘과 류성룡이 경연에 함께 입시한 기록이 있으며, 경연장에서 논의된 내용과 두 학자의 저작에 드러난 육왕에 대한 비판적 인식을 검토한 결과, 개인적 차원의 학술교류 및 역사적 사건으로서의 문묘 종사 등이 그들의 양명학 비판 양상에 영향을 미치고 있음을 확인하였다. 류성룡의 경우에는 이전 학자들에 비해 한 걸음 더 나아가 양명학의 중심 개념어들을 사용하여 비판 글을 저술하였으며, 왕수인의 학문을 사회적 문제를 바로잡고자 도출된 ‘문제는 있으나 새로운 학설’로 인식하는 모습을 보여주기도 하였다. 이상과 같은 사실들은 유희춘과 류성룡의 양명학에 대한 비판적 인식이 ‘양명학 이해 심화’ 시기에서 ‘반양명학 분위기 강화’ 시기로 이행하는 데 가교 역할을 하였음을 드러내고 있으며, 따라서 조선의 양명학 비판 흐름을 파악하는 데 있어 필수 불가결한 검토 과정임을 보여준다.

『陽明先生遺言錄』에 나타난 왕양명의 사상

장귀용,최재목 한국양명학회 2016 陽明學 Vol.0 No.45

After the death of Yang Ming, his student, Qian De Hong, collected his tutor’s analects from those who studied under Yang Ming. Yang Ming’s other student, Zeng Cai Han, basing on Qian’s collected analects and other records, wrote “Yangming Xiansheng Yiyanlu(陽明先生遺言錄)”(below “Yi Yan Lu” ). “Yi Yan Lu” was included in the “lǘdongben” of The Collected Works of Yang Ming, and a handwritten facsimile of the book, combined with another book, remains in Tohoku University, Japan. According to Jeon Seup Rok’s Jeondeok postface, the “Yi Yan Lu” was created by Zeng Cai Han through Qian De Hong’s first edition of the book, which was passed to him by the students of Yang Ming. The “Yi Yan Lu” was read in its original form, or in the form of reedited by Qian De Hong, and the publication of the book took nearly 30 years. Afterwards, due to the recommendations from the QiZhou(蕲州) region’s inspection and others, Qian De Hong reedited the book based from existing analects of Yang Ming, culminating with the publishing of the “Chuan Xi Lu(傳習錄)”. The “Yi Yan Lu” is the second book of the “Chuan Xi Lu”. Therefore, we can consider the “Yi Yan Lu” not as Yang Ming’s ideology as edited by Qian De Hong, but as an accurate record of the actual analects of Yang Ming. The “Yi Yan Lu” contains two volumes with a total of 110 articles, 55 articles each, of which 38 articles overlap with the contents of “Chuan Xi Lu” (1 article in Volume 1, 37 articles in Volume 2). Therefore if we compare “Chuan Xi Lu” with the Testament, we can learn Yang Ming’s ideology before they were edited in the formation of the “Chuan Xi Lu”, and also gain insight on Qian De Hong’s understanding of Yang Ming’s ideology. For this reason, analyzing the contents of the “Yi Yan Lu” and finding its meaning has high bibliographical value in studying the Wang Yangming school. This paper does not deal with all 110 articles of the Testament, but only with the 37 articles that overlap with Volume 2 of the “Chuan Xi Lu”. These 37 articles can be divided into four categories. The first category is composed of articles that coincide entirely with passages in the “Chuan Xi Lu”(including some differences in sentences), the second category with some differences in content, the third category on articles that record the same events differently, and the fourth category on articles with several deleted or added paragraphs. This paper divides the 37 articles into four categories and analyzes their characteristics. In addition, it also analyzes several representative clauses deleted from the “Chuan Xi Lu”. Through this analysis, we can see Yang Ming’s characteristic practical ethics, and contrast with neo-Confucian thought as the “Yi Yan Lu” was edited into the “Chuan Xi Lu”. This paper also elucidates on how Yang Ming school defends itself against Buddhist and Taoist criticisms from the neo-Confucian school. 양명사후에 그 제자 전덕홍은 양명문하생들로부터 양명의 어록을 모았다. 그리고 양명의 제자 曾才漢이 그 어록집을 토대로, 기타 기록들을 모아서 간행한 책이 바로 『遺言』이다. 『遺言』은 『陽明先生遺言錄』(이하 『유언록』)으로 통용된다. 『유언』은 『양명문집』 閭東本에 수록되어있으며, 일본 東北대학에 이 閭東本의 『遺言』을 필사한 것으로 보이는 『陽明先生遺言錄』이 『稽山承語』와 합본되어서 남아있다. 『傳習錄』의 「전덕홍발문」을 근거로 해서 보면, 양명 문하생들에게서 전덕홍의 1차 찬집을 거쳐 증재한에 의해 탄생한 『유언록』은 遺言 자체로 읽히거나 전덕홍에 의해 재편집 되어 간행된 『전습속록』으로 읽혀왔다. 그 기간은 『전습록』이 완전히 간행되기 전까지 약 30년이었다. 이후 蘄州 지역의 深思畏 등의 건의로 전덕홍이 기존의 어록을 재수정하여 『전습록』을 간행하게 되었다. 『유언록』은 『전습록』 권하에 해당한다. 따라서 『유언록』은 전덕홍에 의해 편집된 양명의 사상이 아닌, 실제 양명의 언설에 가까운 기록이라고 볼 수 있다. 이중 『유언록』에 수록된 권상, 권하 각각 55개 조목, 총 110개 조목 가운데 38개 조목이 『전습록』과 그 내용이 겹친다(권상과 1개 조목, 권하와 37개 조목). 그렇기 때문에 『전습록』, 『유언록』을 비교하여 살펴보면, 『전습록』의 편집과정에서 첨삭된 양명의 사상을 알 수 있고, 『전습록』의 편집자인 전덕홍의 양명사상에 대한 이해도 더욱 뚜렷하게 엿볼 수 있다. 그렇기 때문에 『유언록』의 내용을 분석하고 그 의미를 찾는 작업은 양명학연구에 있어 문헌학적으로 가치가 높다. 이 논문에서는 『유언록』의 110개 조목을 모두 다루지 않고, 『전습록』 권하과 내용이 겹치는 37개 조목에 대해서 다루고 있다. 이 37개 조목을 분류하면 4가지로 분류할 수 있다. 첫째, 그 내용이 일치하는 조목(일부 문장 표현이 다른 것을 포함), 둘째, 일부 내용이 다른 조목, 셋째, 동일한 상황을 다르게 기록한 조목, 넷째, 일부 단락이 제거되거나 추가된 조목이다. 본 논문에서는 이 37개 조목들을 위의 네 가지로 분류하고, 그 특징을 분석한다. 여기에 더해 『전습록』에서 제거된 조목 가운데 특징적인 몇 가지 조목도 분석하고 있다. 이러한 분석을 통해, 『유언록』에서 『전습록』으로 편집되는 과정에서 전덕홍이 양명 특유의 양명의 ‘心學’을 주자학과 어떻게 분별하는지 알 수 있다. 또한 주자학의 관점에서 비판할 수 있는 양명학의 불교적, 도교적 측면을 어떻게 방어하는지 또한 알 수 있다.양명사후에 그 제자 전덕홍은 양명문하생들로부터 양명의 어록을 모았다. 그리고 양명의 제자 曾才漢이 그 어록집을 토대로, 기타 기록들을 모아서 간행한 책이 바로 『遺言』이다. 『遺言』은 『陽明先生遺言錄』(이하 『유언록』)으로 통용된다. 『유언』은 『양명문집』 閭東本에 수록되어있으며, 일본 東北대학에 이 閭東本의 『遺言』을 필사한 것으로 보이는 『陽明先生遺言錄』이 『稽山承語』와 합본되어서 남아있다. 『傳習錄』의 「전덕홍발문」을 근거로 해서 보면, 양명 문하생들에게서 전덕홍의 1차 찬집을 거쳐 증재한에 의해 탄생한 『유언록』은 遺言 자체로 읽히거나 전덕홍에 의해 재편집 되어 간행된 『전습속록』으로 읽혀왔다. 그 기간은 『전습록』이 완전히 간행되기 전까지 약 30년이었다. 이후 蘄州...

20세기 전반 베트남에서의 왕양명 철학에 관한 연구 상황과 그 의미

르엉 미 번 한국양명학회 2022 陽明學 Vol.- No.64

In the entire history of Vietnamese Confucianism, Wang Yang-ming’s thoughts and studies had almost no influence. But in the early 20th century, there appeared some attention to Wang Yang-ming’s thoughts. That attention can be seen in Confucian scholars as well as new intellectuals and researchers who received Western education. In this regard, this study aimed at discovering why that attention appeared in the early 20th century and what it meant to the Vietnamese history of thought. To answer those questions, the author briefly considered the condition of Vietnamese Confucianism in the early 20th century, and then examined papers, books and documents on Wang Yang-ming’s thoughts published during that time. This study include papers published in “Nam Phong” magazine, Dao Trinh Nhat’s book titled “Wang Yang-ming – who initiated the theory of the extension of Innate Knowledge and the doctrine of ‘unity of knowing and acting’”, Tran Trong Kim’s book titled “Wang Yang-ming and the theory of extension of Innate Knowledge”, Phan Van Hum’s book titled “Wang Yang-ming – his life and thoughts” etc., published from 1930s to 1944. The author considered situations and standpoints of those publications’ authors, as well as the time those books and papers were published, their contents, and etc. From that, the author tried to give some opinions concerning the reasons and meanings of the sudden appearance of attention to Wang Yang-ming’s thoughts in the early 20th century’s Vietnamese history of thought. According to the author, the underlying reason of that appearance can be found only if we see beyond the realm of thought. It is the very thirst for national independence and development of the then Vietnamese people. 베트남 유학사에 끼친 왕양명 사상과 양명학의 영향은 거의 없다고 말할 수 있다. 하지만 20세기 전반에 이르러 왕양명 사상에 관심이 생겼다. 이 관심은 유학자나 새로운 지식인, 연구자, 유학 출신 학자나 서구 교육을 받은 학자 모두 보였다. 이 관심의 원인과 베트남 사상사에 의미는 무엇인가? 이 질문에 답하기 위해 필자는 20세기 전반 베트남유학이 대면한 상황과 그 시대에서 등장한 왕양명 사상에 대한 논문ㆍ저서 등을 살펴보았다. 이것은 『남 펑』 잡지에서 실린 논문과 쩐 쩡 낌의 『왕양명과 치양지의 학』, 다오 찡 넛의 『치양지설과 지행합일설을 주장한 왕양명』, 판 반 훔의 『왕양명 생애와 학설』 등과 같은 1930년부터 1945년 이전까지 출판된 저술들이었다. 그 논문과 저술들을 작성한 저자의 출신과 사상적 입장 등, 그리고 저술들의 연대, 내용을 자세하게 살펴보았다. 이를 통해 필자는 20세기 전반 베트남 사상사에 갑자기 일어난 왕양명 사상에 관한 관심의 원인과 의미에 대해 여러 의견을 제시한다. 필자에 의하면 이러한 관심은 첫 번째로 쇠퇴에 빠지는 유교의 반응 하나라고 말할 수 있다. 즉 유교가 회복시키려고 하는 표상 하나였다. 두 번째, 왕양명 철학에 관심은 당시의 사상적 위기 가운데 새로운 것을 추구할 희망으로 여겨질 수 있다. 세 번째, 그 관심은 일본, 더 자세하게 말하자면 유신 과정이 만드는 일본의 번영에 관련되었다. 따라서, 그 관심이 생긴 것의 근본 원인은 실제로 사상적 영역에서 벗어나야 발견할 수 있다고 말할 수 있다. 이것은 바로 민족 독립과 자강에 대한 당시 베트남 사람들의 갈망이었다.

양명심학의 3대 강령

선병삼 동양고전학회 2016 東洋古典硏究 Vol.0 No.62

본고는 크게 3부분으로 구성된다. 첫째 학문의 본령, 둘째 학문의 방법, 셋째 학문의 비전이다. 학문의 본령은 공부의 목적, 학문의 방법은 공부 방법, 그리고 학문의 비전은 공부의 달성 결과를 염두에 둔 표현이다. 학문의 본령으로 성인지학을 거론한 것은 양명심학의 목적이 성인지학임을 분명히 밝히고자 함이다. 양명학이 성인지학을 추구했다는 평가는 극히 상식적인 것 같지만 의외로 많은 경우 이에 대한 이해가 미묘하게 갈린다. 이와 같은 현상이 발생하게 된 데에는 신유학의 발단인 송대 이학이 성학을 강하게 추구했다는 것이 상식이 된 마당에, 주자학을 비판한 양명학이 성학을 확고하게 추구했다는 것은 언뜻 보기에 타당한 주장처럼 보이지 않기 때문이다. 학문의 방법으로 거론한 치양지가 양명학의 핵심 공부론임은 굳이 재론의 여지가 없다. 그러나 치양지 공부에 대한 구체적인 이해에 있어서는 명대 양명후학들의 분화가 보여주듯이 다양한 견해가 병존한다. 본고에서는 두 가지 문제를 다루었다. 첫째는 주자가 卽物窮理說를 제창한 이유를 밝힘으로써 주자학 공부론과 양명학 공부론에 대한 기존의 ‘一存一廢’ 식의 지리한 논의를 반성해보고자 하였다. 둘째는 치양지 공부론에 대하여 일반적으로 범하는 실수를 검토해 보았다. 이는 良知學을 올바로 이해하는 관건이기 때문이다. 학문의 비전에서는 양명심학 안에서 천지와 한몸이 되는 경지를 추구하는 仁의 철학을 살펴보았다. 통상적인 양명학 연구는 주자학의 안티테제로서 양명학의 의의 또는 한계를 논하는 것이 밑바탕에 깔려 있어서, 양명 철학 안에서 ‘萬物一體之仁’을 주목하는 경우는 비교적 제한적이었다. 본고에서 상정한 3대 강령들을 한편의 논문에서 다루는 작업은 필연적으로 철학 논문이 갖추고 있는 구체적이고 자세함의 미덕을 희생하지 않을 수 없다. 그러나 대신에 양명심학의 전체적인 특징을 이해하고 그 핵심을 파악하고자 하는 비양명학 전공자들에게는 충분히 일독의 가치가 있을 것이다. This essay is dealing with Yang-Ming Studies’ fundamental ideas, which are the goal of learning, the cultivation theory, and the ultimate goal in Yang-Ming-Xin-Xue. The first, what is the goal of learning in Yang-Ming-Xin-Xue: It is generally accepted idea that the goal of learning in Yang-Ming-Xin-Xue is to be a sage. But there are different suggestions about the ideas above. The reason is like this: Zhu-Zi-Studies was eager to be a sage through its cultivation theory. Yang-Ming-Xin-Xue criticized the cultivation theory in Zhu-Zi-Studies. Therefore, some people don’t agree with the idea that the goal of learning in Yang-Ming-Xin-Xue is to be a sage. In this essay, I try to demonstrate that the goal of learning in Yang-Ming-Xin-Xue is to be a sage. The second, What is the major cultivation theory in Yang-Ming-Xin-Xue: The core cultivation theory is the Zhi-Ling-Zhi(Fulfillment Innate Knowledge of Goodness). For this, there is no question, but it is difficult how to learn and practice Zhi-Ling-Zhi in the daily life. I try to explain the right meaning and practice over Zhi-Ling-Zhi. The third, what is the ultimate goal in Yang-Ming-Xin-Xue: It is general method in examine Yang-Ming-Xin-Xue that is comparing with Zhu-Zi-Studies. So there is a natural tendency focusing on the differences and similarity between Yang-Ming-Xin-Xue and Zhu-Zi-Studies. But If I say, what is the ultimate goal in Yang-Ming-Xin-Xue? That is the realization of Ren, Which is the harmony with all things in heaven and earth.

李光의 陽明學 認識態度와 그 文學的 展開(1)

손병국 동악어문학회 2013 동악어문학 Vol.61 No.-

Since the time of it's foundation Cho-Sun Dynasty maintained a policy of supressing Buddhism and revering Confuciannism and held up human nature and natural philosophy as it's ruling ideological system. Neverthless by experienceing an precedented national crisis such as Hideyoshi's Invasion of Korea in 1592 and Manchu War of 1636 international criticism against Chinese culture began to arise. And in the meantime contradictions in overall aspects of politics, economics and culture had been understood and desire to reform such cdntradictions began to be created. And such Phenomena can be said as steamming from re-affirmation of Chinese classics and Buddhism which were rejected by doctrine of Chu Tzu and can be discussed together with them was Philosophy of Wang,Yang Ming and Realistic School. Philosophy of Wang, Yang Ming was a subject of great interest during the late phase of King Suncho and Kwang Hae-Kun. And such Facts can be confirmed in writtings of many scholars who showed proclivity towards writtins of Wang,Yang Ming in and their acceptance of his theory on mind. Wang, Yang Ming showed a sympathetic attitude for it and this is a note worthy phenomena in consideration of the situation of that time, Lee, Soo Kwang showed interest in Lee-Jee who was a leftist of Philosophy of Wang, Yang Ming. 본고는 이수광이 양명학에 대하여 어떠한 인식태도를 가지고 있었으며 그의 문학에서 드러나는 양명학적 요소는 무엇인가 하는 것을 살펴보기 위해 마련된 것이다. 이수광이 양명학을 수용하였다는 거론은 자주 있어 왔으나 그 구체적 모습에 대한 논의가 거의 없었다는 점을 직시하면서 그의 문집인 『芝峯集』과 『芝峯類說』을 통해 그 구체적인 모습을 찾으려고 하였다. 무엇보다 그의 문집에서 양명학에 대해 언급한 사실이 구체적으로 드러나고 있다는 점은 그의 양명학에 대한 인식태도를 엿볼 수 있는데 충분하다. 그리고 이수광과 같이 같은 시기를 살아간 문인으로서 양명학을 인식한 문인으로 거론되는 허균이 양명학에 대해 언급한 것이 소략한 데 비해 그는 적극적으로 양명학에 대해 자신의 견해를 피력하고 있으며 갖추고 있는 양도 많다. 이수광이 양명학의 요체인 ‘心卽理’, ‘致良知’, ‘知行合一’에 대해서도 체계적으로 이해하고 있다는 것이 필자의 생각이었다. 그러한 문제를 해결하기 위해 먼저 주목한 것은 당 시대의 문인들이 객관적으로 그가 양명학을 어떻게 수용하고 있는가 하는 관점이었다. 그 결과 동시대의 문인들의 글을 통해 그가 양명학을 받아들인 것에 대해 언급하고 있는 것을 통해 그의 양명학 인식에 대한 객관적 실체를 파악할 수 있었다. 그리고 그 인식의 폭도 단순한 양명학에 머무른 것이 아니라 陽明左派 들을 적극적으로 인식하고 있었다는 것을 밝힐 수 있었다. 그의 적극적인 양명학 인식은 『芝峯類說』 「儒道部」에서 心學을 다른 것 보다 앞에다 두고 있는 것에서도 확인되는데 아는 바로 心學이 양명학의 요지임을 염두에 두고 찬술한 것으로 여겨진다. 이수광의 양명학인식은 다시 문학으로 이어지고 있다. 그는 明代의 公安派 문학에서 주장한 바와 같이 문학은 시대에 따라 발전하며 각 시대에는 그 시대의 독특한 특징을 지닌 문학이 있다고 하고서 문장은 마음에서 우러나온 것이어야 하며 ‘實得’과 ‘眞知’를 갖춰야 한다고 하였다. 이것은 李贄가 주장어린아이의 마음과 같은 童心, 곧 眞心이라는 말과도 상관되는 개념이 근저해 있음을 알 수 있다.

『연성동씨족보(連城童氏族譜)』에 보이는 왕양명(王陽明) 제자들의 산일 시문 고찰

항선 중국사학회 2014 中國史硏究 Vol.91 No.-

In recent years, academic research on Wang yang-ming community gradually expanded to the first and the second generation disciple· It becomes a component section of the study· However, the materials of Wang yang-ming community were stored badly or even lost· Even though the academia started to collect, but there are still further supplement and material space· Liancheng Tong Genealogy located in Liancheng library of Fujian province includes the Poetry and Literature of Wang Yang-ming School such as Wang yang-ming himself and his brother Wang Shoudi, Wang Shouwen and disciples, Wangji, Wanggen, Zhu Dezhi, Huang Honggang, Zenbian, Wei Liangzheng, Wei Liangqi, Zhang Yuanchong, Huang Wenhuan, which has involved the disciples’attitude towards Yangming`s “Conscience Says”· These Poetry and Literature have not been found in any other document cataloguing· The discovery of these new materials can help us to explore the activities and ideas of Wang Yang-ming School before and after Ming Jiajing four years (in 1525)· This article will unearth the documents for the first time· The new data will strongly promote academic research on Wang yang-ming community for the next study·