방송광고의 공익성과 방송광고공사

최진봉 한국언론학회 1997 저널리즘비평 Vol.22 No.1

해직 언론인, 그들은 왜 제자리로 돌아가야 하는가?

최진봉 (사)방송기자연합회 2014 방송기자 Vol.16 No.-

교육으로 만나는 목회 : 세례 기억이 없는 자들을 위한 입교예식

최진봉 장로회신학대학교 기독교교육연구원 2012 교육교회 Vol.413 No.-

기독교 예전과 예식을 바르게 행하여 교회와 성도들의 삶이 믿음 안에서 의미를 찾고, 성숙해가도록 하기 위해, 예전과 예식에 대한 교회의 진지하고 집중된 관심이 필요하다. 왜냐하면 예전의 바른 시행은 부품 교체하듯 문제가 있는 일부분에 새로운 형식 한두 개를 하루 전날 추가 수정함으로 되는 것이 아니기 때문이다. 예전과 예식의 바른 시행은 기독교 예배 예전의 역사와 전통, 신학에 대한 이해와 예전의 개혁에 대한 교회적 합의를 요구하고, 때론 시대와 개 교회의 문화에 맞게 창의적으로 예전과 예식을 개발하기도 해야 하며, 그럴 경우 전보다 세밀한 준비와 집중된 훈련이 필요하기 때문이다. 그러나 무엇보다 이러한 과정들을 감당할 수 있는 근원적 토대는 예전과 예식이 교회와 성도의 삶에 차지하는 목회적, 신학적, 교육적 위치와 영향을 무게 있게 인식하는 목회자의 인식에 있다. 한국 개신교회는 전통적으로 예전과 예식 중심이 아닌 선포되는 말씀의 경청과 그에 대한 회중 개인의 내적 감동과 은혜 체험을 예배와 신앙 행위의 중심으로 삼아 왔다. 그렇기에 예전과 예식에 대한 민감성과 창의성이 무뎌져 있거나 마비되어 있다고 해도 과언이 아니다. 그러므로 한국 교회의 성숙한 신앙 교육과 삶은 교회의 예전과 예식에 대한 보다 깊은 관심의 회복에 있다 할 수 있다.

통일.안보의식조사:신세대 대학생들의 통일.안보의식 조사연구

최진봉 북한연구소 1996 北韓 Vol.- No.298

복음의 설교를 위한 한국교회의 해석학적 선이해에 대한 성찰과 과제 - ‚ 불교(佛敎)-유교(儒敎)의 경전신앙 전통을 중심으로

최진봉 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2018 장신논단 Vol.50 No.5

Preaching of the Korean Church (the Korean Church means the church as a whole, not a Korean church which means one building) is characterized by the practice of evoking people’s wills and pushing them forward to doing what they heard. This characteristics of Korean preaching is more demanding and justified as the secularization of the church and the discrepancy between faith and life become more serious. The question raised by such a character of preaching, however, is that whether it comes to being as the result of what the dynamical conversation between eisegesis and exegesis makes or not. It might be, as Stanley Fish notes, an interpretative strategy that the interpretative community to where the church belongs has been already sharing in common. The course of finding a reasonable answer to the question would be a theological work that helps the Korean Church to get to a more biblical and theological practice of preaching the gospel, which is the world of God to which the biblical text witnesses. This study is, as an attempt for such a journey, to examine the Buddhist and Confucian faith tradition of scriptures which has formed the hermeneutical pre-understandings of Korean preaching. As scriptural religions, the Buddhist and Confucian faiths have played an important role for shaping aspects of intellectual civilization such as social consciousness, ideology, worldview, thoughts of heaven and humans, and ethical and value systems of Korea over for 1700 years. Now, it works as a hermeneutical preunderstanding for Korean preaching to read the Christian scripture. Accordingly, this study would help the Korean Church identifying the intellectual foundations that have built the understandings of the scripture, humans, God, gospel, and salvation into Korean preaching. Furthermore, this study, in the sharply tensive position to universal religions, attempts a critical assessment of the hermeneutical premise, which is featured by moralistic, karmic, and human-centered view of faith. In some points of view, theological pre-understandings for biblical interpretation do not go along with that of the Buddhist and Confucian tradition. Closing to the study, this research presents some proposals for dealing with challenges that Korean preaching would face in preaching the world of Christ-gospel to which the church’s scripture witnesses. 한국교회의 설교는 성도들의 결단력을 발동하고 행함의 실천을 강조하는 설교이다. 이는 교회의 세속화와 신앙과 삶의 불일치라는 오늘의 위기 속에서 더욱 그 필요성과 정당성을 갖는다. 그러나 그러한 설교의 특징이 요청될수록 깊어 지는 물음은 그러한 설교의 경향성이 과연 설교자의 주관적 주해(eisegesis)와 본문에 대한 객관적 주해(exegesis) 간의 역동적인 만남 속에서 발생되는 방향성인 지, 아니면 스탠리 피쉬(Stanley Fish)가 언급한 교회와 설교자가 속한 해석공동체 (interpretative community)가 성서해석에 앞서 공유하고 있는 의미(interpretative strategy)인지에 대한 물음이다. 그리고 이에 대한 적절한 응답을 찾아가는 과정은 한국교회의 설교가 성서가 증언하는 하나님의 세계, 곧 복음을 말함에 있어 보다 성서적이며 신학적인 실천으로 나아가게 이끄는 신학적 작업이 된다. 본 연구는 그러한 과정의 한 시도로써 한국교회의 해석학적 선이해를 형성한 지성전통인 불교와 유교의 경전신앙 전통을 살펴본다. 불교와 유교는 경전종교로서, 이들의 신앙전통은 1700여 년에 걸쳐 한국의 의식과 세계관, 하늘과 인간이해, 가치질서와 윤리의식 등, 한국사회의 정신문명을 형성해온 해석학적 틀로 기능해왔다. 따라서 이에 대한 연구는 한국교회의 설교가 지녀오는 성서와 인간, 하나님과 복음, 구원의 이해 등과 같은 설교의 지적 경향성의 근원을 확인하고 객관화할 수 있도록 돕는다. 나아가, 본 연구는 기독교 신학이 보편 종교학에 대해 갖는 긴장적 입장에 서서, 불교-유교의 경전신앙 전통이 제공한 도덕주의적, 카르마적, 그리고 인본적인 해석학적 전제들에 대한 비평적 성찰을 시도한다. 기독교 신학이 제공 하는 해석학적 전제는 불교-유교의 해석전통이 제공하는 그것과 첨예하게 대립 한다. 마지막으로 한국교회가 성서가 증언하는 그리스도의 복음의 세계를 선포함에 있어 당면하는 도전 과제들을 제안함으로서 본 연구는 가름한다.

세월호 참사에 대한 언론의 보도 태도와 관광산업

최진봉 한국문화관광연구원 2014 한국관광정책 Vol.- No.56

방송 콘텐츠 다양성 확보를 위한 방안

최진봉 한국방송협회 2017 방송문화 Vol.- No.410

본문과 삶 간의 유비적 읽기로서의 새로운 설교학에 대한 이해

최진봉 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2011 장신논단 Vol.0 No.41

The New Homiletic is a realization of analogical reading of the scripture. This is what the New Homiletic differentiates from the Old. The preacher’s reading of the scripture closely relates to his or her understanding of language. The Old Homiletic uses language as a pointer of hidden meanings of the text or a medium to communicate what the preacher transmits. With this understanding of language, the Old extracts sermonic ideas or points behind the text for spiritual or moral lessons for the hearers. And, the spiritualized and moralized ideas of the text have a near affinity with allegory. Bad allegory shows that it makes what the text says to be trans-historically conceptualized or applied as moral principles. In doing so, it separates the world what the text discloses from the reality of the hearers. The Old relative to bad allegory has been grounded on the dualistic epistemology of Hellenic allegory. Unlike the Old, the New Homiletic is a practice of analogical epistemology. The epistemology of the New can be explicated in terms of the synthesized epistemology of a Romantist Samuel T. Coleridge, Tillich’s correlation, Recoeur’s phenomenology, and Tracy’s analogical imagination. With the analogical epistemology, the preacher reads language as a phenomenological description of human writers’ self-understanding or existential conditions.ntial conditepistemology allows the preacher to recognize the analogical reality bo recogthe world of the text and that of the hearers. In front of the world of the text, the preacher secs his or her existential conditions of living.ntt the same time, the preacher comes to embrace a new possibility of boing iogthe world. The reason that the ecal reali of the biblical world might hapaln to the preacher is that God’s reality or the world of the gospel is unexpectedly recognized and understood in the midst of his or her ordinary stories of living. In this regard, the analogical encounter between the biblical story and our story brings about a revelatory event of the gospel to the preacher. The New Homiletic uses image, lived story of the hearers, and narrative plot to be sermonic devices that practice analogical epistemology and make the encounter beween the text and the hearers possible, so that the experiential event of the gospel might occur to the hearers. ‘새로운 설교학’(the New Homiletic)은 유비적 성서 읽기의 구현이다. 이는 전통적 설교의 알레고리 방식과 차별된다. 설교자의 성서 읽기는 그의 언어 이해와 관련된다. 전통적 설교는 언어를 이면적 의미에 대한 외적 지시체, 혹은 의사 전달을 위한 전달 도구로 사용한다. 이러한 언어 이해 안에서 전통적 설교의 요지나 대지는 본문의 서술성 이면에서 찾아지며, 그것은 본문의 영적이며, 도덕적 교훈으로서 일종의 알레고리이다. 전통적 설교의 알레고리는 부정적 알레고리의 예로서, 삶을 위한 의미가 초역사적으로 관념화되고, 도덕적 원리로 적용된다. 그렇게 됨으로 결국본문의 세계와 해석자의 삶이 분리된다. 부정적 알레고리와 관련된 전통적 설교들은 그 인식적 기반으로 헬라적 알레고리의 이원론적 인식론에 두고 있다. 반면, ‘새로운 설교학’은 전통적 설교의 인식론과는 달리, 유비적 인식론의 실천 방법론이다. ‘새로운 설교학’의 인식론은 낭만주의 사무엘 콜러리지(Samuel T. Coleridge)의 통합적 인식론과 틸리히의 상관관계 인식론, 리꾀르의 현상학적 인식론, 그리고 데이비드 트레이시의 유비적 인식론 안에서 설명된다. 유비적 인식론 안에서 설교자는 언어를 인간 실존 상황에 대한 현상학적 묘사로 본다. 뿐만 아니라 유비적 인식론은 설교자로 하여금 본문과 청중의 삶 간의 유비적 실재(analogical reality)를 발견토록 한다. 본문의 세계 안에서 청중은 자신들의 상황을 대면하고,그와 동시에 새로운 삶의 가능성을 내다보게 된다. 나아가, 청중에게 본문의 세계가 경험될 수 있는 것은 유비적 이해 안에서 하나님의 실재와 복음의 세계가 다른 곳이 아닌, 자신들의 일상의 삶의 자리에서 발견되고 이해되기 때문이다. 이런 점에서 성경 본문의 이야기와 오늘 청중의 일상적 삶의 이야기 간의 유비적 만남은 복음의 계시적 발견과 더불어 경험 사건을 가능케 한다. ‘새로운 설교학’이 사용하는 이미지(image)와 이야기(lived story), 그리고 서사적 구성(plot)은 유비적 인식론을 실천하는 설교적 장치들로서, 본문의 세계와 청중의 삶의 경험 간의 만남을 이끌고, 청중의 복음의 경험을 발생케 한다.

기독교의 죽음과 화장(火葬)례에 대한 신학적 이해에 관한 연구

최진봉 한국실천신학회 2018 신학과 실천 Vol.0 No.62

기독교는 인간의 삶을 본질적 차원에서 성찰하고 재구성하는 해석적 신앙으로, 삶 의 중요한 국면들에 전환적 계기를 제공하고 한계적 상황에 존재가능성을 여는 실마 리를 제공한다. 신앙의 해석적 실천으로서, 기독교 예식은 교회와 개인의 생애주기마 다 삶에 밀접히 접근하여 삶을 변혁적으로 재형성해간다. 그런데 이러한 삶의 재형성 이 가장 심연한 차원에서 발생하는 사건이 ‘죽음’이다. 죽음은 인간의 삶을 본질적 차 원에서 성찰하고 본래적인 내용과 방향으로 초대하는 생애주기이다. 그러므로 죽음에 대한 이해와 그에 대한 기독교적 해석은 인간의 전 생애의 물음과 신비를 다룬다. 이 런 점에서 기독교의 장례예식은 기독교 신앙과 인간의 삶의 중간에 자리하면서 근원 적인 차원에서 삶을 재해석하는 통과의례이다. 그러나 오늘날 기독교의 장례예식은 그 본래적 역할에서 방향을 잃고 표류한다. 기독교의 죽음에 대한 몰이해와 더불어 대중화된 교회 화장례(火葬禮) 대한 신학의 부재는 기독교 장례예식이 삶을 성찰하고 재구성하는 그 본래적 역할을 위축시키고, 그 의례적 기능을 빈약하게 만들고 있다. 따라서 본 연구의 목적은 죽음에 대한 기독교의 바른 이해에 정초하여 오늘날 기독교 장례 방식 가운데 가장 대중적인 화장을 기독교적 시각으로 재이해하며, 화장(火葬)을 기독교적 의례의 특성들을 갖춘 기독교 화장례로 발전시키는데 요구되는 그 신학적 해석의 기틀을 제공하고자 한다. 기독교의 장례전통은 화장이 아닌, 매장례이지만, 성 경은 불(火)과 관련된 신학적 이미지와 상징들을 다양하게 제공한다. 특별히, 힌두와 불교 문화권과 달리, 기독교 성경은 불을 하나님의 임재와 구원, 종말적 회복과 관련 한 상징으로 사용하고 있다. 따라서 한국교회가 기독교 장례와 관련하여 성경적 상징 인 불의 이미지들에 관심을 갖고 활용하게 될 때, 기독교 화장례를 위한 보다 풍성하 고 성경적인 신학을 정립할 수 있으며, 그렇게 될 때, 보다 생산적이고 유의미한 장례 예식의 실천을 기대할 수 있다. Christianity, as a interpretative faith that reflects on and re-form human lives in its essential dimension, is an intellectual tradition that provides us with transformative enlightenment in the critical moment of life and a clue to open up the possible way of being in our marginal situations. As an interpreting practice for the faith, Christian rituals are very close to our lives in every life cycle of individuals and the church and build up them revolutionary again. And the critical moment in which the re-formation of life happens in depth is death. Death is a life cycle that allows us to re-understand of ourselves and invites us to a natural and truthful way of being in the world. In this sense, Christian funeral ceremony is a passage of rite that is located at the center of human life and re-interprets it from a fundamental point of view. However, Christian funeral service today drifts off its right way. Along with mis-understanding of Christian death, the absence of a theological understanding of cremation, which has been popularized in the Korean church, gets the inherent function of the Christian funeral to reflect on and re-construct the life of the faithful shrink and weakens its ritual role in the life of individual and the church. Accordingly, the purpose of this study is to re-understand cremation from the Christian perspective, based firmly on the right understanding of death in faith, and to provide the Korean church with a theological interpretation of cremation, which is the foundation for building up the ceremony of Christian cremation suitable to the Christian tradition. Even if Christian funeral follows the way of burial in its tradition, not cremation, the Church’s scripture has lots of images of fire. Interestingly, unlike Hindu and Buddhist tradition, the Bible has ‘fire’ as a theological image or symbol that represents God’s action that reveals himself, judges and delivers human world, fulfills his reign. Thus, when the Korean church attempts to theologize cremation using the biblical images of fire, it promises a more productive and meaningful practice of faith to the Korean church.

廣告市場開放의 問題點과 提言

崔珍奉 건국대학교 사회과학대학 1987 社會科學論叢 Vol.2 No.-