아인슈타인의 과학과 종교의 관계성에 관한 연구

안신 배재대학교 자연과학연구소 2018 自然科學論文集 Vol.29 No.1

아인슈타인은 상대성이론을 주창함으로써 뉴턴의 전통적 세계관을 변화시켰다. 그는 유대인이었지만 유대교를 신행하기보다는 ‘우주적 종교성’을 제안하였다. 인간으로부터 독립된 질서정연한 우주에 대한 믿음과 함께, 직관에 의한 과학적 탐색만이 그러한 우주의 법칙을 발견할 수 있다고 보았다. ‘유대인과학’의 지지자나 ‘무신론자’라는 부정적 평가도 있었지만, 그의 인격신에 대한 부정은 힌두교, 불교, 기독교의 사상가들을 자극하여 창조적인 비교와 대화의 연구를 촉진시켰다. 앞으로 스피노자를 비롯한 사상가의 영향과 차이에 대한 후속연구가 필요하다. Albert Einstein changed Newtonian traditional worldview by proposing the theory of relativity. Though he was a Jew, he didn't practice the belief and ritual of Judaism and created 'cosmic religious feeling.' He believed that scientists can find the laws of the ordered universe independent of human beings through the scientific research by intuition. Some criticized him as the supporter of 'Jewish science' of 'atheist,' but his objection to the belief of a personal God made creative religious dialogues and relations possible. In the further study, his relation to other thinkers including Spinoza should be more examined.

21세기 종교에 대한 교양교육의 새로운 방향 - 배재대학교의 사례를 중심으로

안신 한국교양교육학회 2020 교양교육연구 Vol.14 No.1

본 논문은 기독교대학교의 종교교육이 지닌 특징과 한계를 교양교육의 관점에서 분석한다. 배재대학교를 사례로 선택하여 그 구성과 운영의 변화를 탐구한다. 21세기 종교교육은 특정한 종교의 교육에서 종교 일반과 종교들에 대한 교육으로 패러다임이 전환되었다. 종교전통을 이해하는 방식은 신앙과 문서 접근법에서 상황접근법으로 변하였다. 다문화종교교육에는 기독교 중심 교육, 일반종교 중심 교육, 특정종교 중심 교육, 다종교 중심 교육, 기독교가치 교육이 있다. 배재대학교의 종교교육은 채플참여와 교양교육으로 구성되는데, 채플참여는 종교의 교육이고 교양교육은 종교에 대한 교육이다. 특정한 종교의 교육에서 종교들에 대한 교육으로 변화하였다. <기독교정신과 아펜젤러인성>은 기독교가치에 대한 교육을 지향한다. 기독교대학교의 종교교양교육은 이웃종교에 대한 가용한 태도들을 다룬다. 배재대학교의 종교교육은 배타주의와 포괄주의의 단계를 지나서 다원적 다원주의의 입장을 추구한다. 공통기반보다는 차이를 중시하는 다원주의에 기반을 둔 종교교육이 이루어지고 있는데, 이 접근방식은 린드벡의 문화언어적 접근 모델에 가깝다. 배재대학교의 종교교양교육은 세 차례 교과서의 변화로 교육의 목적과 내용에 변화가 생겼다. <기독교의 본질>(1998)은 개종과 선교를 강조하는 종교의 교육을 추구하지만, <기독교와 현대사회>(2003)와 <기독교 다시 보기>(2014)는 기독교윤리와 기독교사회복지의 관점에서 사회문제를 인식하고 사회적 책임의 실천을 강조한다. 성경분석과 기초교리를 생활영성의 원리가 보강한다. 끝으로, 배재대학교의 사례를 토대로, 기독교대학교에서 가용한 종교에 대한 교양교육을 위한 현상학적 제안으로서 (1) 종교인과 종교적 세계관에 대한 공감적 이해, (2) 종교들에 대한 다문화 접근, (3) 제도 종교를 넘어서 영성으로의 확대를 제시한다. This paper deals with the characteristics and limitations of religious education in Christian University, analyzing the change of structure and operation in the case of Pai Chai University. In the 21st century, the paradigm of religious education shifted from the education of particular religion to the education of general religion and religions. Among the methods of understanding religious traditions, situation is more important than faith and text. In mutlcultural education, there are Christian education, education of general religion, education of particular religion, education of religions, and education of Christian values. The religious education of Pai Chai University consists of chapel attendance and general education. Chapel attendance is the education of religion, and general education is the education about religion. <Christian spirit and Appenzeller personality> seeks for the educaion of Christian values. The general education of religion in Christian university examines the viable attitudes to neighboring religions. The religious education of Pai Chai University constructs pluralistic pluralism beyond the stages of exclusivism and inclusivism, emphasizing differences rather than common ground. This approach is close to Lindbeck's cultural-linguistic model. The changes of textbooks published in 1998, 2003, and 2014 influenced the aims and contents of education: from conversion and mission to Christian ethics, Christian social welfare and life spirituality. In conclusion, based on the case of Pai Chai University, phenomenological suggestions for the viable general education about religion in Christian University are given: (1) empathetic understanding towards homo religiosus and religious worldview, (2) multicultural approaches to religion, and (3) the extension to spirituality beyond religion.

제주4·3 사건과 종교 그리고 평화

안신 한국평화종교학회 2022 평화와 종교 Vol.- No.14

The temperature difference between the left and right wings is still significant in the memory of the Jeju 4·3 incident in 1948. In Christianity, there is a position of acknowledging and apologizing for mistakes, but most conservative Christians make distorted interpretations and produce and remember films in a way that forgets the event itself. This paper aims to analyze the relationship and meaning of conflict and religion, focusing on the Jeju 4·3 incident. This article will deal with the differences in interpretation of the Jeju 4·3 incident, which has caused 25,000 to 30,000 victims. It will examine the response of religion and efforts for peace. Chapter II analyzes the government’s attitude and scholars’ evaluation of the Jeju 4·3 incident until recently. In 1999, the Jeju 4·3 Special Act was enacted, and in 2003, it was defined as a human rights violation by the national public authority. The Jeju 4·3 Peace Memorial Hall was opened in 2008, and April 3 was officially designated national memorial day in 2014. Although there have been cases of distortion by state agencies in the Jeju 4·3 incident, it is generally evaluated in terms of the armed uprising and genocide. The new government has pledged to restore honor and continue support for the victims of the 4·3 incident. Chapter III has reached some agreement in Jeju. Still, it is necessary to understand the situation of the times, namely the official religious policy of the U.S. military government and the possibility of religious oppression, to improve awareness of indifference outside Jeju. The Northwest Youth Corps contributed to the formation of conservative Christianity by playing the role of an assault force in the 4·3 Incident to remove communist and socialist parties. In 2018, there was an apology from the Christian community, but a detailed fact-finding, sincere apology, and reflection were not sufficiently made. Chapter IV deals with the testimony, healing, and memorial situations of the Jeju 4·3 incident through film production. In particular, director Ohmyeol’s movie “Jiseul”(2013) expresses the victim as a process of memorial service. The film sublimates 4·3 events into cinematic techniques from the realm of taboo and silence to the realm of justice and testimony. In the future, to implement the social responsibility of the religious community, it is necessary to actively transit from the memory of “conflict and suffering” to a culture of “harmony and reconciliation.” 1948년 제주4·3사건에 대한 기억에서 좌우익의 온도차가 여전히 크다. 기독교에서 잘못을 인정하고 사죄하는 입장도 있지만, 대부분 보수기독교인은 사건 자체를 망각하는 방식으로 왜곡된 해석을 하고 영화를 제작하고 기억한다. 본 논문은 제주4·3사건을 중심으로 분쟁과 종교의 관계와 의미를 분석하고자 한다. 2만 5천 명에서 많게는 3만 명까지 희생자가 발생한 한국 현대사의 비극에 대한 해석의 차이와 종교의 대응 및 평화의 노력을 함께 살펴볼 것이다. Ⅱ장에서 최근까지 제주4·3사건에 대한 정부의 태도와 학자의 평가를 분석한다. 1999년 제주4·3특별법이 제정되었고, 2003년 국가공권력에 의한 인권유린으로 규정되었다. 2008년 제주4·3평화기념관이 개관하였고, 2014년부터 4월 3일을 국가추념일로 공식 지정하였다. 제주4·3사건에 대한 국가기관의 왜곡사례들이 있었지만, 대체로 무장봉기, 항쟁, 제노사이드, 집단학살의 차원에서 평가되고 있다. 윤석열 정부는 4·3사건의 희생자들에 대한 명예회복과 지속적인 지원을 약속했다. Ⅲ장은 제주내에서는 어느 정도 합의에 이르렀지만, 제주밖에서 나타나는 무관심에 대한 인식개선을 위해 시대적 상황, 즉 미군정의 공인교적 종교정책과 종교탄압의 가능성을 이해할 필요가 있음을 다루었다. 서북청년단은 공산주의와 사회주의 세력을 제거하기 위하여 4·3사건에서 돌격대 역할을 감당하며 보수적 기독교의 형성에 기여하였다. 2018년에 이에 대한 기독교계의 사과가 있었지만, 구체적인 진상조사와 진정성 있는 사과와 반성은 충분히 이루어지지 않았다. Ⅳ장은 영화제작을 통한 제주4·3사건의 증언과 치유 그리고 추모의 상황을 다루었다. 특히 오멸 감독의 영화 <지슬>(2013)은 희생자를 제사의 과정으로 표현한다. 이 영화는 금기와 침묵의 영역에서 정의와 증언의 영역으로 4·3사건을 영화적 기법으로 승화시킨다. 앞으로 종교공동체의 사회적 책임을 실행한다는 차원에서 ‘분쟁과 고통’의 기억에서 ‘화해와 평화’의 문화로의 적극적인 전환이 필요하다.

종교적 인간 안중근(1879-1910)의 오토피아론 : 종교사회학적 해석

안신 培材大學校 社會科學硏究所 2013 사회과학연구 Vol.35 No.1

This essay is to examine the dream of Ahn Jung-geun(1879-1910) as homo religiosus from the perspective of a sociology of religion. His dream is making a peaceful world through international cooperation, education, and religion. Most of existing evaluations about him and his actions are dominantly based on the ideological or nationalistic interpretations, which have regarded him as the hero of Korean people and the victim of the Japanese imperialism. An left his works including biography when he was imprisoned after killing Ito Hitobumi(1841-1909). In his biography, we find different dimensions of An Jung-geun as religious leader. He was not an utopian but oughtopian, The term 'oughtopia' which I adapt from Cho Yong-sik's book. I find a good example of the oughtopia in the life and thought of An. Why did An kill Ito even though he was Catholic? How did he have religious meaning in the crisis and collapse of the Kingdom of Joseon? When most people were silent before the conquest of Japanese colonialists, An had a strong confidence to change the world. This analysis is about the dream of Ahn, which we forget.

종교의 지구적 지역화에 대한 연구 : 한국 천주교와 인천 답동성당의 사례

안신 培材大學校 人文科學硏究所 2013 人文論叢 Vol.30 No.-

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배재대학교의 교가의 기원과 의미에 관한 연구 : 프린스턴대학교 응원가와의 비교연구

안신 培材大學校 人文科學硏究所 2018 人文論叢 Vol.35 No.-

본 논문은 프린스턴대학교와의 비교연구를 통하여 배재대학교 교가의 기원과 의미를 탐색한다. 기독교정신에 기초를 두고 있는 두 고등교육기관은 문장, 마스코트, 토론회 등에서 유사한 특징을 가지고 있다. 배재학당의 설립자 아펜젤러 1세와 그의 아들 아펜젤러 2세의 비전과 경험을 살펴볼 때, 아펜젤러는 프린스턴대학교를 한국 최초의 근대교육기관을 발전시키기 위한 적용 가능한 현실적 모델로 삼았다. 프린스턴대학교의 응원가들은 배재대학교의 교가에 형식과 내용의 차원에서 큰 영향을 주었으며, 공동체의식과 연대감의 강화에 공헌하였다. 앞으로 프린스턴대학교를 넘어서 다른 영미대학교들과의 비교연구를 통하여 배재대학교의 비전과 나가야할 방향을 검토해야 할 것이다. This article deals with the origin and meaning of school song by doing a comparative study of Pai Chai University and Princeton University. Both institutes of higher education are based on Christian values, and there are similarities in arm, mascot, and debating society. The founder of Pai Chai University, Henry G. Appenzeller and his son H. Dodge Appenzeller regarded Princeton University as the model of Christian education applicable into the Korean context. In the late nineteenth century and the early twentieth centuries, the cheering songs of Princeton University have influenced on the formation of Pai Chai University song to build the community consciousness and to strengthen solidarity. In the further study, the comparative study with other universities in the USA and the UK will challenge us to find new directions of vision and development.

노인과 영성: 영화 <그랜 토리노>에서 <창문 넘어 도망친 백세 노인>까지

안신 한국문학과종교학회 2015 문학과종교 Vol.20 No.1

디지털시대에 영화는 새로운 형식의 문학이 되었다. 텍스트는 물리적 세계를 초월한 창조와 상상의 세계를 구축한다. 우리는 영화 <그랜 토리노>와 영화 <창문 넘어 도망친 백세 노인>에서 두 가지 유형의 노인을 발견한다. 전자는 희 생하는 노인이고, 후자는 순례하는 노인이다. 이들은 노인에 대한 사회적 편견 과 차별로부터 자유와 생명을 추구한다. 먼저 영화 <그랜 토리노>에서는 한국 전쟁에 참전했던 월터 코왈스키가 흐몽족 소년 타오와 친구가 되고 그와 그의 가족을 악한들로부터 보호한다. 그는 그리스도처럼 자신을 희생하여 사랑하는 이들의 생명을 구하는 비폭력에 의한 폭력에 대한 극복을 보여준다. 한편 영화 <백세 노인>에서 알란 칼슨은 100세가 되는 날 양로원을 탈출한다. 그는 역사 적 사건과 중요한 인물을 회상하고 여행에서 만나는 친구들에게 그의 지혜와 도움을 제공함으로써 행복의 경지에 이를 수 있도록 돕는다. 영화적 상상력에서 자동차, 마당, 돈가방, 폭탄은 남성적 힘과 자존감의 상징으로 역할을 한다. 결 론적으로 영화에서 노인은 죽음과 폭력의 위협에도 불구하고 지혜의 스승과 구 원자의 긍정적 이미지로 노인의 영성과 불멸을 드러낸다. We find two different types of the old man who liberates himself from social prejudice against elderly people in the films, Gran Torino and The Hundred-Year-Old Man Who Climbed Out the Window and Disappeared . In Gran Torino, a Korean War veteran, Walter Kowalski, makes friends with Thao, a Hmong boy, and protects him and his family from threats of gangsters. He is a Christ-like figure who sacrifices himself to save the life of the beloved. In The Hundred-Year-Old Man, Allan Karlsson escapes nursing home on his 100th birthday. His memory recalls historical events and figures, and his friends reach their happiness through his wisdom and help. In these films, old men show positive images as wisdom givers and saviours of life. These images deeply represent the spirituality of the old age.

윤치호의 선교사상과 에딘버러선교대회 –한국적 선교신학의 가능성

안신 한국선교신학회 2010 선교신학 Vol.24 No.-

This paper is to deal with Yun Chi-ho's thought of mission by analyzing his diaries, a biography, and Edinburgh reports. A Korean theologian of mission. Yun contributed to the agenda of World Missionary Conference 1910. Emphasizing the uniqueness of Christianity and the freedom of religion and mission, he asked Western missionaries to respect the cultures and minds of Korean Christians. This trends resulted from his encounters with other religions in Chicago, 1893. In Edinburgh, Yun put the principle of Christ over the first principle in the distribution of mission fund by claiming the cooperation and dialogue between missionaries and native leaders in Korean mission field. He also criticized a sudden conversion, suggesting the gradual transformation of individuals and communities in terms of morality, economics, politics, and religion. Yun's early experience of racial discrimination and missionaries' arrogance in the USA made him interpret Christianity from a Korean point of view. He pointed out the dangers of other religions, secular philosophies and uneducated Christians. Instead of the public role of government, he remained a Christian educator and mission strategist. I. 서론1910년 에딘버러선교대회(이하 에딘버러대회)의 개최를 준비하는 과정에서 준비위원회는 많은 어려움에 봉착하였다. 가톨릭은 처음부터 부재를 선언하였고, 영국국교회(성공회)의 참여는 마지막까지 불확실하였다. 물론 국교회 내에 교회연합운동에 우호적인 성직자들도 있었지만, 반대로 개신교와의 연합활동을 꺼리는 성직자들도 상당히 있었다. 표면적으로 모트(John R. Mott, 1865-1955)가 대회에 대한 전체적인 그림을 그렸지만, 실제적으로 대회의 일을 추진한 인물은 바로 올담(Joseph Oldham)이었다. 세계 각지에서 활동하고 있는 1,355명의 선교사가 모인 자리였지만 정교회와 가톨릭의 선교사들과 교회지도자들은 찾아볼 수 없었다. 이 점에서 교회일치운동의 상징으로 기억되고 있는 에딘버러대회는 ‘개신교 중심의 선교대회’였다. 이러한 평가는 에딘버러대회의 교회사적 가치를 평가절하하려는 것이 아니라, 바로 이 논문에서 다루려는 주제, 당시 한국교회의 참여와 기여에 대한 객관적인 평가를 내리기 위한 상황적 맥락을 분명히 하기 위함이다. 윤치호(1865-1945)는 국운이 기울어가는 조선을 떠나 왜 미국을 거쳐 영국을 향해야 했을까? 예일대학교 문서보관서에 있는 모트파일에서 처음 필자는 윤치호에 관한 자료를 발견하였다. 윤치호의 약력과 한국 관련 친필서신들 가운데, 모트가 1910년 2월 1일에 윤치호에게 보낸 편지의 사본이 남아 있다. 저는 당신이 이번 6월에 에딘버러에서 개최되는 세계선교대회에 꼭 참석하실 것이라 믿습니다. 당신은 당신의 중요하고도 사랑스러운 나라를 대표할 수 있는 매우 저명하신 분입니다. 한국에서 하나님이 하시는 놀라운 사역의 관점에서 당신이 에딘버러에 꼭 참석하길 바랍니다. 위의 서신은 짧지만 윤치호와 한국에 대하여 중요한 사실을 담고 있다. 한국에서 기독교 선교가 활발하게 진행되고 있었다는 점, 그 놀라운 변화를 대표할 만한 인물로 윤치호가 세계교회의 인정을 받고 있었다는 점, 그리고 당시 한국은 외교적 권리를 상실하여 한일합방을 목전에 두고 있었지만 세계 교회는 아직까지 한국의 독립성을 어느 정도 인정하고 있었다는 점이다. 본 논문은 한국 기독교의 평신도 지도자 윤치호(1865-1945)의 선교사상을 에딘버러대회와 관련하여 재조명하려고 한다. 그리고 주된 분석의 자료는 에딘버러대회의 보고서와 그의 영문일기와 전기가 될 것이며, 공감적 이해와 구조적 직관을 시도하여 현상학적 방법과 신학적 분석을 병행하였다.

영화를 활용한 종교교육의 가능성 연구 - 아미쉬 영화를 중심으로

안신 培材大學校 人文科學硏究所 2020 人文論叢 Vol.37 No.-

본 논문은 영화에 나타난 아미쉬의 세계관을 분석함으로써 종교교 육의 새로운 가능성을 탐색한다. 21세기에 제작된 미국영화 <데블의 운동장>(The Devil's Playground, 2002)과 <아미쉬 그레이 스>(Amish Grace, 2010)의 내용을 분석하고 비교하여 아미쉬공동체가 지닌 종교적 이미지의 변화와 세계관의 특징과 한계를 검토한다. 왜 아미쉬들은 집총행위나 폭력행사를 거부하는 것일까? 왜 과학의 시대에도 전통의상의 착용만을 고집하며 전기사용을 거부하고 마차를 타고 다니는 것일까? 기독교문화가 지배적인 미국사회에서 개신교 소종교파로서 아미쉬는 영상에 어떻게 표현되고 있을까? 이러한 질문들에 대한 가용한 답변을 종교교육의 차원에서 탐색하기 위하여, 먼저 아미쉬의 세계관을 공감적이며 객관적으로 이해하고, 이를 토대로 미국의 아미쉬 영화에 나타나는 이미지의 다양성을 구체적으로 분석하고 비교할 것이다. 끝으로, 아미쉬 영화가 종교교육의 차원에서 갖는 함의와 중요성에 대하여 검토할 것이다. This article deals with the various images of Amish community in the films, from the perspective of phenomenology of religion. Examining the 21st century films, Devil's Playground(2002) and Amish Grace(2010), we will understand the change of images about the Amish. Concerning the following questions, "why do the Amish reject using weapons and violence?" "Why do they wear traditional clothes and use buggies?" and "How do the American people describe the Amish in the films", we will analyze the Amish images and suggest the possible contributions of Amish values to the religious education.

종교현상학의 창조적 다양성과 비판적 변형―북미종교현상학파와 요아힘 바흐를 중심으로―

안신 한신대학교 종교와문화연구소 2017 종교문화연구 Vol.- No.29

This paper deals with the creative diversity and critical transformation in North American School of Phenomenology of Religion by analyzing main schools and major figures. In the USA, there are three main schools of phenomenology of religion: Chicago, Harvard, and UC Santa Barbara. Joachim Wach, who had moved from Germany to the USA under the persecution of Nazi party, contributed to founding Chicago school and strengthening the historical and systematic study of religions based on phenomenology. M. Eliade interpreted religious symbols by using the dialectics of the sacred and the profane. J. Smith emphasized the differences and contexts and created ‘the phenomenology of rebellion.’ W. C. Smith paid attention to the personal approach to religion, and N. Smart formed ‘the cross-cultural phenomenology’ by proposing the multi-dimensional anatomy of religions. The Korean history of acceptance and transformation in phenomenology of religion should be examined in further studies. 본 논문은 종교현상학의 창조적 다양성과 비판적 변형의 과정을 밝히기 위하여해 북미종교현상학파의 특징을 사례로 분석하고, ‘시카고학파’를 세운 요아힘 바흐의 생애와 종교관 및 방법론과 유형론을 검토한다. 첫째, 후설 현상학을 수학하고 미국 브라운대와 시카고대에서 종교학을 교수한 바흐는 현상학에 기초해 사상·실천·공동체를 통한 종교경험의 표현에 주목하며 종교사회학을 발전시켰다. 후임자 엘리아데는 ‘성속의 변증법’을 통하여 비교종교학적 유형론을 전개했으며, 조나단 스미스는 차이와 맥락을 강조하는 ‘저항의 종교현상학’을 제시하였다. 둘째, ‘하버드학파’로서 인격주의 종교연구를 강조한 캔트웰 스미스는 종교 간 대화 및 종교신학의 필요성을 강조했고, 존 칼만은 네덜란드현상학파의 방법론을 수용하며 비교신학을 시도하였다. 셋째로, 니니안 스마트는 캘리포니아대 산타바바라캠퍼스에서 ‘교차문화적 종교현상학’을 제시하며 종교에 대한 다차원적 해부학을 구축하였다. 바흐의 경우, 초기에는 신학과 종교학의 차이점을 부각시키며 종교학의 자율성을 강조했지만, 시카고대학교에서는 신학과 종교학의 접점과 통합을 모색하였다. 결론적으로 북미현상학파의 창조적 다양성과 비판적 변형의 사례를 통하여 한국의 종교현상학 수용사에 대한 후속 연구를 기대해 본다.