달님반에서의 놀이중심 교육과정 실천 경험의 의미

손은실,오채선,이성은 학습자중심교과교육학회 2020 학습자중심교과교육연구 Vol.20 No.16

Learner-centered The purpose of this study is to show a lived experience of a play-centered curriculum from a perspective of a teacher responsible for a mixed-age class. There were 21 young children participants varying age from a three to a five year-old. The data was collected during sand play time for five months, from March to July in 2019. The research results are as follows. First, the kindergarten in this study was a single class kindergarten composed of mixed ages. A class with 21 children was a large class. Only one teacher was assigned and additional help was not offered. Therefore, it has been difficult for the teacher to run a play-centered curriculum that centers children’s individual interests, words and actions. Secondly, despite practical difficulties, children immersed themselves in play of their choice. They played while imagining, discovered the differences between each play experiences, and actively learned while influencing each other regardless of age. Thirdly, the teacher still face difficulties interacting with staff members who do not fully share the philosophy of the play-centered curriculum, and from parents’ complaints of lack of planned lessons. Despite the difficulties, the teacher continues to play with children (regardless of age) and observes their growth. The teacher daily experiences the clash of her passion for the play-centered curriculum and the practical difficulties beyond her control. This is a constant battle of becoming oneself. 본 연구는 본 연구는 교사가 유아와 놀이를 존중하는 지향성을 갖고 생활하는 교육현장에서, ‘놀이중심 교육과정 실행’이라는 일상적 체험의 내면적 의미를 심층적으로 이해하는 데 목적이 있다. 이에 3, 4, 5세 21명의 혼합연령학급 유아를 연구 참여자로 선정하였다. 자료수집은 2019년 3월부터 7월에 걸쳐 모래놀이를 통해 이루어졌고 참여관찰, 연구일지, 유아와의 면담, 유아들의 놀이 장면에 대한 동영상 및 사진 촬영, 연구모임 이야기, 교사 일기, 문서 자료 등의 관련 자료를 수집하였다. 그 결과 첫째, 혼합연령 21명의 단학급에서는 놀이중심 교육과정을 운영한다는 것은 현실적인 힘듦이 있었다. 둘째, 아이들이 놀이를 통해 보여준 것은 몰입하고, 차이가 있는 물길과 웅덩이의 변화, 발견의 기쁨, 연령을 구분하지 않고 놀이하는 역동적인 모습을 드러내었다. 셋째, 교사는 놀이와 유아중심을 지향하며 고민하고 기록을 하면서 교육과정을 실천해가기 위해 노력하였으나 관리자, 학부모의 항의와 마주하면서 교육철학의 흔들림을 경험해야했다. 교사는 ‘그럼에도 불구하고’ 놀이중심 교육과정을 현장에서 꾸준히 실천해내고 싶다는 마음을 견지하며, 동시에 지원환경의 힘듦과 마주치면서 교육자로서 존재의 변화가 이루어지는 교육과정 실천가 ‘–되기’의 상태에 머물며 끊임없는 자기초월의 과정에 있다.

서양 중세교회의 장애인 인식 -토마스 아퀴나스, 성 루이 9세, 여성 신비가들을 중심으로-

손은실 한국교회사학회 2013 韓國敎會史學會誌 Vol.35 No.-

This paper examines how the disabled were considered in the Western Medieval Church. It centers on Thomas Aquinas, St. Louis IX, and some women mystics. The results of this research can be summarized as follows. First, a disability was not always associated with a sin in the Medieval Church. Secondly, the intellectually disabled, who lack cognitive ability to understand the meaning of the sacrament, were not excluded from the Sacrament of Baptism. Thirdly, contrary to the rigorous prohibition against the disabled performing sacred rituals in Leviticus, medieval priests were not prevented from holding their office just because of physical impairment. Finally, disabled people were not considered miserable or beneficiaries of charity but spiritually valuable and beneficial in maintaining a spiritually healthy society. In view of our findings, the general assumption of modern authors that medieval societies saw a link between sin and disability to the extent that the Church sanctioned the abuse of disabled people turns out to be a prejudice. On the contrary, the disabled in the Medieval Church were never excluded from the order of grace. As H.-J. Stiker, the author of a classical monograph on the history of disability, said, disabled people in the Middle Ages, when compared with those in the previous and following ages, can be found under the influence of ethical and divine love.

중세시대의 복음주의 -발도파와 설교자 수도회의 “그리스도 따르기”를 중심으로

손은실 한국교회사학회 2009 韓國敎會史學會誌 Vol.25 No.-

In this article, we examine the evangelical movement during the 12th and 13th centuries. In the Middle Age, during these centuries, the evangelical movement, which tried to obey the teachings of the Gospel, saw its most powerful expression. Among various forms of evangelical movements from peoples of diverse classes, we focus on two kinds of people: Waldensians, “heretics” of the medieval church, who separated themselves from the church by criticizing and resisting the institutional church, and the mendicant friars, who aimed at returning to the apostolic tradition within the church. All these evangelical movements show that they placed an evangelical value to poverty. In other words, for those who wanted to live according to the teachings of the gospel, poverty was the first practice and the effective symbol of evangelical awakening. Thomas Aquinas, representative theologian who showed theological reflection on this evangelical poverty, says that the voluntary poverty is the first basis on the way to the perfection of Christian life. This is because the perfection of human life is the union with God, which is the ultimate goal of the humanity and because the love of wealth decreases the love of God. We find that the medieval evangelical movement challenges the evangelicals today, especially those in the Korean church. The essence of the evangelical spirit shown through the evangelical movement is the unlimited obedience to the words and the acceptance of the voluntary poverty as the condition of apostolic life. This can be summarized as discipleship(sequela Christi). We believe that we can take significant lessons and insights from the emphasis on the discipleship which is a characteristic of the medieval evangelicalism. We think so in view of the context of the Korean church, where she emphasizes on sola gratia but where the sequela Christi can hardly be found. If anyone truly believes in the forgiveness of sins through the redemption of Christ and the gospel that means the eternal grace of salvation, he or she cannot but follow Christ; the Gospel can’t be separated from the discipleship.

기독교의 순례 역사 개관: “성스러운장소는 신성과의 만남을 매개하는가?”

손은실 한국종교학회 2024 宗敎硏究 Vol.84 No.1

본 연구는 기독교 순례 전통에 대한 개괄적 이해를 제공하고자 한다. 이를 위해 기독교 순례의 역사적 변천을 개관한다. 이 개관을 통해 “성스러운장소는 신성과의 만남을 매개하는가?”라는 질문이 기독교 순례의 변천사를 관통함을 발견하고, 이 질문에 대해 탐구한다. 기독교 전통에서 순례가 가지는 의미, 동기, 그리고 주요 순례지를 소개하고, 물리적인 ‘성스러운 장소’의 개념과 특정 장소로의 순례에 유보적이었던 초기 기독교에서부터 4세기 말 적극적으로 수용하게 된 계기, 그리고 기독교 역사 속에서 일어난순례의 부흥, 쇠퇴, 재생의 과정을 간략하게 소개한다. 기독교 순례의 변천사는 순례에 대한 옹호자와 비판자들이 반복적으로 나타났음을 보여준다. 성지순례를 옹호한 사람들은 순례를 영적 변화와 신앙의 성장을 위한 중요한 영적 여정이라고 본 반면, 반대자들은 순례가 물질적인 요소에 지나치게 의존하며, 육체적이며 도덕적인 위험에 순례자들을 노출하고, 진정한 영적 성장과는 거리가 있다고 주장한다. 종교개혁기에는 이러한 반대 목소리가 더욱 높아져, 루터를 비롯한 개혁자들은 중세 말 횡행했던 순례의 왜곡된 형태를 강하게 비판하고, 신의 편재성과 모든 신자가 하느님의 성전임을 강조하면서, 특정 장소로의 순례가 불필요하다고 주장했다. 이러한 종교개혁자들의 순례 비판에 맞서 트렌트 공의회와 이냐시오 같은 가톨릭 신학자들은 순례와 성인 공경이 영적 헌신을 증진하는 수단임을 강조했다. 성지순례를 지지하는 사람들과 반대하는 사람들 사이의 차이는 우선 전자가 성지순례의 긍정적인 역할에, 후자가 왜곡과 남용에 시선의 초점을 맞추는 데 있다고 볼 수 있다. 그러나 두 관점 사이에 차이가 발생하는 더욱 근본적인 이유는 성지순례를 지지하는 사람들이 신의 은총을 매개하는 성지의 역할을 강조하는데 반해, 비판자들은 이러한 역할을 경시하거나 부인하는 경향에 있다. 이 연구는 성지순례에 대한 계속된 비판에도 불구하고 기독교 역사 속에서 성지순례가 이어져 온 사실에 대한 해석을 시도하면서 순례라는 종교적 실천이 감각을 매개로 신성과의 구체적 만남을 가능하게하는 차원이 있음을 밝힌다. This study attempts to provide a comprehensive overview of the Christian pilgrimage tradition, exploring its historical development and posing a fundamental question: Can sacred places facilitate encounters with the divine? It examines the significance, motivations, and major pilgrimage destinations within Christianity, tracing the journey of pilgrimage from its inception to its ebb and flow throughout Christian history. The notion of “holy place” undergoes a metamorphosis from initial skepticism in early Christianity to widespread acceptance by the late fourth century. This study identifies recurring arguments for and against pilgrimage. Proponents see it as a vital avenue for spiritual growth, while detractors criticize its materialism and potential dangers. These criticisms intensified during the Reformation. Reformers such as Luther vehemently opposed the distorted pilgrimage practices of the late Middle Ages, emphasizing the omnipresence of God and the concept that every believer is God’s temple. They argued that pilgrimages to specific places were unnecessary. In response to these critics, the Council of Trent and Catholic theologians such as Ignatius maintained that pilgrimage and the veneration of saints served to foster spiritual devotion. The apparent divide between proponents and opponents of pilgrimage stems from their different emphases: proponents emphasize its positive role, while critics oppose its distortions and abuses. At the heart of this contrast is proponents’ emphasis on the role of holy places in mediating divine grace, while critics often downplay or reject this role. The enduring presence of pilgrimages throughout Christian history, despite constant criticism, attests to the aspect of religious practice that allows for tangible encounters with the divine through sensory experience.

‘하느님’ vs ‘하나님’ 논쟁의 재해석: 기독교 용어 통일의 단초

손은실 서울대학교 종교문제연구소 2022 종교와 문화 Vol.- No.42

When Christianity was introduced to the East Asian Sinosphere, there were many controversies over the translation of the divine name due to the clash between the traditional idea of God and the Christian concept of God. In Korea, the Chinese Catholic translation, “Tianzhu” (天主=Lord of Heaven), was used in the Catholic Church while God was translated into “Haneunim,” “Hananim,” or “Hanănim” in the Protestant Bible translation. Although the signifiant of these three terms is different, the signifié is the same, meaning “Lord of Heaven,” to which the meaning of “One Lord” would be added after some time. Then, in 1977, when Catholics and Protestants published a Common Bible Translation, God was translated into neither “Tianzhu”, which was used by Catholics, nor “Hananim” (meaning One Lord in modern speech), which was used by Protestants, but a third alternative, namely, “Haneunim” (meaning Lord of Heaven). Anglicans, Catholics, and Orthodox Churches have been consistently using “Haneunim,” while Protestants reject this solution and continue to use “Hananim.” Regarding the problematic situation of Korean Catholics and Protestants giving different translations for many Christian terms, including the divine name, I try to show in this study that “Haneunim” can be a better term than other translations of God, hoping that the unification of the divine name as “Haneunim” will serve as an impetus toward further unification of Christian terminology in Korea. To this end, I revisit controversies on the Korean translation of the divine name and argue for the option of “Haneunim” from several different perspectives: ecumenical, trinitarian, religio-historical, translative (in particular, from the audience’s point of view), and cultural-historical.

3.1운동과 개신교 -선교사들의 공감적 선교와 여성 독립 운동가들의 리더십을 중심으로-

손은실 장로회신학대학교 세계선교연구원 2019 선교와 신학 Vol.47 No.-

The Protestants, who were only 1.5% of the population at the time of the March First Movement, gave hope to the people and gained national confidence by an active participation in the independence movement against the invasion of Japanese imperialism. The history of these respectable ancestors of faith contrasts sharply with the profile of the contemporary Protestants. Today the number of Protestant believers is nearly 20% of the total population, but they are in a state of being distrusted by more than half of the adults. This paper examines the March First Movement of the Protestants who were greatly trusted by the nation at that time. It asks how the Protestant Church, which has lost its public confidence in Korean society, could regain its trust and convey the gospel, to obtain historical wisdom for the Korean Church and mission of today. There have been many historical studies on the March First Movement by the Protestants. These studies largely describe the role and status of Protestantism in the background, preparation, and development of this Movement. Our study focuses on some of the problems that demonstrate the significant contribution of Protestantism in the Movement, which centered around the religious circles at the time, incorporating the findings of prior studies. After investigating how the religious circles took the initiative in preparing for the Movement, it examines the historical and religious background in which Protestantism became more active than other religions at the time. Furthermore, this study focuses on the role of missionaries and women independence activists in Protestantism, which was more prominent than other denominations or religions at that time. This paper draws historical lessons for the renewal and mission of the Korean Church that has lost social credibility, from the sympathy of the missionaries for the suffering colonists and their breaking of silence against unjust Japanese oppression as well as from the precious examples of the women's leadership set by the Protestant women independence activists. 3.1운동 당시 개신교인들은 전체 인구의 1.5%에 불과했다. 하지만 일본제국주의의 불의한 국권 침탈에 그 어떤 주체보다 더 강하게 맞서며 민족의 독립운동에 헌신했다. 그럼으로써 실의에 빠진 민족에게 희망을 불어넣고 신뢰를 받았다. 이러한 빛나는 신앙선조들의 역사는 오늘날 개신교인들의 모습과는 첨예한 대조를 이룬다. 현재 개신교 신자 수는 전체 인구의 20%에 가깝지만, 우리나라 성인의 절반이 개신교를 불신하는 형국에 처해 있기 때문이다. 본고는 이런 현실에서 어떻게 개신교가 땅에 떨어진 신뢰를 회복하고 참된 복음을 전할 수 있을까라는 문제의식에서 출발한다. 이에 3.1운동 당시 개신교인들의 활동상을 살펴보고, 거기서 오늘의 한국교회가 나아갈 바와 선교 사명을 감당하기 위한 역사적 지혜를 얻고자 한다. 개신교의 3.1운동에 대한 역사적 연구는 이미 상당수가 존재한다. 이 연구들은 대체로 3.1운동의 배경, 준비과정, 전개과정에서 개신교가 수행한 역할과 위상을 소개한다. 본고에서는 이런 선행 연구를 바탕으로 당시 종교계가 중심이 된 3.1운동에서 개신교의 공헌이 두드러지게 나타나는 몇 가지 부분에 초점을 맞춘다. 먼저 종교계가 중심이 되어 3.1운동을 준비하게 된 배경을 질문하고, 그중에서도 개신교가 적극적으로 참여하게 된 역사적, 신앙적 배경을 살펴본다. 그리고 무엇보다 다른 종파에 비해 두각을 나타낸 지점인 선교사들과 여성 독립 운동가들의 역할을 소개한다. 선교사들은 억압받는 식민지 백성들에게 공감하고 불의에 침묵하지 않았다. 개신교 여성 독립 운동가들은 사회적 굴레를 극복하고 진정한 여성 리더십의 모델을 보여주었다. 이들의 활동과 기여 속에서 우리는 오늘 사회적 공신력을 잃고 날로 쇠락하는 한국교회의 회복과 복음 선교 사명을 위한 역사적 교훈을 도출할 수 있다.

토마스 아퀴나스의 정의론: 사적 소유권의 한계와 빈민의 권리를 중심으로

손은실 한국교회사학회 2015 韓國敎會史學會誌 Vol.42 No.-

“모든 부는 불의한 부, 즉 불공평한 부라고 일컬어진다. 왜냐하면 그것 은 모든 이에게 공평하게 분배되지 않고, 한 사람에게는 부족하게, 다른 사 람에게는 필요 이상으로 풍부하게 분배되기 때문이다.” 토마스 아퀴나스의 신학대전에 나오는 이 인용문은 부의 불공평한 분배가 불의하다는 관념 을 뚜렷하게 표현하고 있다. 이것은“정의는 동등을 함축한다”는 명제로 요 약될 수 있는 토마스 정의론의 핵심적인 관념에 속한다. 이러한 특징을 가진 토마스의 정의론에 비추어 보면, 자본주의 사회에서 허용되어 온 심각한 수준의 경제적 불평등은 부정의를 내포하는 것으로 보 인다. 본고는 현대자본주의의 경제 질서가 양산해 온 불평등 문제를 재평 가할 수 있는 하나의 윤리적 준거점으로서 토마스 아퀴나스의 정의론을 고 찰하는 데 목적이 있다. 이러한 문제의식에 기초해서 본고는 토마스 아퀴나스의 신학대전에 나타난 정의론을 사적 소유권의 한계와 빈민의 권리에 초점을 맞추어 철저 한 원전 분석 방법을 사용하여 연구한다. 이 분석을 통해 다음과 같은 것 을 밝힌다. 토마스는 외적 사물의 관리와 분배에 있어서 효율성, 질서, 평 화를 이유로 사적 소유가 허용됨을 인정한다. 하지만 그는 외적 사물의 사용에 있어서는 공적 소유를 주장하며, 사적 소유권에 우선하는 자연법의 규정에 근거하여 사적 소유권의 한계를 분명히 한다. 즉 사적 소유권은 생 존에 필요한 것이 결핍된 빈민의 자기보존이라는 자연권에 종속되어야 한 다는 것이다. 이처럼 자연법에 토대를 둔 소유권 이해에 따라 토마스는 빈 민의 권리를 우선적으로 고려하여 부의 불평등 문제에 접근한다. 본고의 연구결과는 토마스의 정의론에 따른 소유권 이해가 무한한 재산 의 축적을 정의로운 것으로 본 현대 자본주의 정치경제학의 전제를 윤리적 으로 재평가할 수 있는 하나의 관점을 제공해 줄 수 있음을 보여준다. “All riches are called riches ‘of iniquity’, i.e., of ‘inequality’, because they are not distributed equally among all, one being in need, and another in affluence.”(ST II-II, 32, 7, ad1). This phrase cited from Thomas Aquinas' Summa Theologiae clearly expresses the idea that the unequal distribution of wealth is unjust. This is a key idea of Aquinas's doctrine of justice, which is summed up in the proposition “justice implies equality.”(ST II-II, 57, 1, ad3). In light of this conception of justice, it seems that an excessive degree of economic inequality in capitalist society implicates all of an injustice. This paper aims to examine Aquinas’s doctrine of justice as a point of ethical reference in order to re-evaluate the problem of inequality produced in the modern capitalist economic order. To this end, the paper examines Aquinas’s doctrine of justice, focusing on the limits to private ownership and the rights of the poor by using a thorough analysis of the related texts of Summa Theologiae. This analysis shows that Aquinas recognizes, based on the arguments of efficiency, order and peace, that private ownership of external things is legitimate and even necessary as respects their care and distribution. However, he claims common ownership regarding the use ofexternal things based on natural law, which takes precedence over private ownership and clearly restricts private ownership. That is, private ownership should be subordinate to every substance’s natural right to the preservation of its own being. Natural law commands the owner of external things to communicate them to others in their need. Aquinas approaches the problem of wealth inequality by this doctrine of ownership based on natural law, primarily taking into account the rights of the poor. The results of this study indicate that Aquinas's doctrine of justice can offer a point of ethical reference to re-evaluate the premise of modern capitalist political economy, which considers the unlimited accumulation of wealth just.

그리스도교의 우정관 : 토마스 아퀴나스를 중심으로

손은실 한국서양중세사학회 2021 西洋中世史硏究 Vol.- No.48

그리스·로마 문화에서 우정은 대중적인 주제였을 뿐만 아니라 매우 가치 있 는 것으로 여겨졌다. 이와 반대로 성서와 그리스도교 전통에서는 인간 사이의 우정에 관한 자세한 서술을 찾아보기 어렵다. 이에 대해 그리스도교 전통은 우 정에 그다지 높은 가치를 두지 않는다는 주장이 제기되어 왔다. 대표적으로 키 에르케고르는 그리스도교가 애인 혹은 친구에 대한 편애를 함축하는 에로스와 우정(friendship)을 왕좌에서 밀어내고, 그 자리에 보편적 사랑인 이웃사랑을 앉혔다고 주장하면서 그리스도교의 이웃사랑과 그리스의 에로스와 우정을 대립 적인 것으로 본다. 이 글은 키에르케고르와 반대로 고전 문화의 ‘필리아’ 개념과 그리스도교의 ‘아가페’ 사랑을 대립적으로 보는 대신에 둘의 종합을 시도한 토마스 아퀴나스 의 우정관을 연구한다. 토마스는 우정을 별도의 주제로 다루지 않았기에 그의 여러 텍스트에서 우정에 관해 언급된 내용을 토대로 그의 우정론을 재구성하는 시도를 한다. 이 재구성 작업에서 특히 초점을 맞춘 것은 토마스가 우정을 가장 많이 다룬 맥락인 신적 사랑, 즉 카리타스(아가페의 라틴어 역어)를 설명하면서 성서와 함께 그의 우정관의 주된 원천인 니코마코스 윤리학에 나오는 우정 개념, 즉 필리아와 성서의 아가페 개념을 어떤 방식으로 종합하느냐는 점이다. 이 연구는 토마스가 아리스토텔레스의 ‘필리아’를 ‘카리타스’ 개념 설명에 사용 하면서 필리아 개념의 외연을 확장하고 의미를 심화시키는 변화를 가져옴을 밝힌 다. 아리스토텔레스는 우정의 기원이 자기애에 있다고 본다. 토마스는 이를 수용 하면서도 우정의 이유를 신의 사랑에 둔다. 아리스토텔레스는 훌륭한 사람 사이 의 우정이 진정한 우정이라고 본다. 토마스는 우정의 이유가 좋음에 있다는 점에 동의하지만, 사람을 친구로 삼으시는 신의 우정을 모델로 삼아 훌륭한 사람 사이 의 닫힌 우정을 넘어서 죄인과 원수까지 포함하는 열린 우정을 중시한다. In Greco-Roman culture, friendship was not only a popular topic but also highly valued. On the contrary, it is difficult to find detailed descriptions of interpersonal friendship in the Bible and the Christian tradition. It has been argued that the Christian tradition does not place a high value on friendship. Some scholars say that Christianity dethroned eros and friendship to replace them with universal love, i.e., the love of neighbor. Kierkegaard, a leading proponent of this argument, contrasts Christian love for neighbor with Greek friendship and eros. This article studies a Christian view of friendship, focusing on Thomas Aquinas's view of friendship. In contrast to Kierkegaard, Thomas did not regard the concepts of ‘philia’ in classical culture and of ‘agape’ in Christianity as opposed to each other, and tried to synthesize the two. Thomas does not deal with friendship as a separate topic, so it is necessary to reconstruct his theory of friendship from what he says about friendship in several works. This reconstruction especially focuses on how Thomas synthesizes the agape of the Bible and the philia of the Nicomachean Ethics , the two main sources of his view of friendship, in explaining divine love, caritas (Latin translation of agape ). This study argues that Thomas uses Aristotle’s ‘philia’ to explain the concept of ‘caritas ’ by expanding the concept of philia and deepening its meaning. Aristotle believes that friendship is rooted in self-love. While Thomas accepts this, he insists that the reason of friendship is the love of God. Aristotle defines true friendship as friendship between virtuous people. Although Thomas agrees that the reason of friendship is goodness, he proposes an open friendship that includes sinners and enemies beyond the closed friendship between virtuous people, modeled on God's friendship that accepts people as his friends (amici Dei).

한국 최초 장로교 여목사 최덕지의 해방 직후 교회재건 운동에 나타난 교회론 연구 : 도나투스파 교회론에 비추어

손은실 한국교회사학회 2017 韓國敎會史學會誌 Vol.48 No.-

이 글은 한국 장로교 여성 가운데 최초로 목사안수를 받은 최덕지 (1901-1956)가 일제의 신사참배 강요에 굴복하여 무너진 한국교회를 회복 하기 위해 해방 직후에 전개한 교회재건 운동을 살펴보고, 그의 교회론에 대한 신학적 해석을 시도한다. 그의 교회론에 대한 교회사가들의 평가는 지금까지 대체로 매우 부정적 이었다. 대부분의 학자들은 그의 교회론을 ‘극단적 분리주의’ 혹은 ‘극단적 분파주의’ 혹은 ‘도나투스주의’라고 평가한다. 하지만 이들의 평가는 최덕 지의 재건운동에 대한 자세한 분석과 교회론에 대한 깊은 신학적 해석에 기초한 것이 아니다. 본고는 이런 연구의 공백을 메꾸기 위한 하나의 시도 이다. 최덕지의 교회론을 정확하게 평가하기 위해 그의 교회재건 운동을 해방 직후의 구체적인 역사적 상황에 위치시키고 ‘도나투스파 교회론’을 해석학 적 도구로 사용하여 그의 설교를 분석했다. 이러한 연구를 통해 최덕지의 교회론을 ‘극단적 분리주의, 혹은 분파주의’ 혹은 ‘도나투스주의’라고 단순하게 말하기는 어렵다는 결론에 도달했다. 하지만 동시에 그의 재건운동과 재건교회 설립은 그가 의도하지 않았던 교회의 분열을 낳았고, 그의 교회 론에 도나투스주의와 매우 유사한 성격-장점과 한계 두 측면 모두에 있어 서-이 많은 것도 부인할 수 없음을 확인했다. 전체적으로 보자면 최덕지의 교회재건 운동은 교회의 거룩성 회복을 위 해서는 큰 공헌을 하였으나, 교회의 일치 유지를 위한 노력은 부족했다고 평가할 수 있다. 그러나 당시 역사적 상황에서 교회의 거룩성 회복이야말 로 보다 중요한 시대적 과제였던 점을 감안하면, 그의 공헌이 한계보다 훨 씬 높이 평가되어야 한다. 최덕지의 교회론이 지금 주님의 몸을 수없이 많은 조각으로 찢어놓고 만신창이로 만든 한국교회에 주는 교훈은 실로 무겁다. 참된 교회의 회복 을 위해서는 ‘일치를 해치지 않는 거룩성’과 ‘거룩성을 해치지 않는 일치’ 를 동시에 추구해야 한다는 것이다. 이 연구가 최덕지의 교회재건 운동에 대한 재평가를 위해 그리고 오늘 한국교회의 분열된 현실의 뿌리 이해와 일치의 길 모색 그리고 더 나아가 통일 이후 북한교회가 직면하게 될 해방직후와 유사한 배교자 치리 문제를 예견하고 미리 준비하는 데 기여할 수 있기를 희망한다. This article looks into the Church Reconstruction Movement during the post-liberation period that was lead by Rev. Deokji Choi (1901-1956), the first woman ordained by the Presbyterian Church of Korea to recover the Church, which had collapsed by the shrine worship forced by the Japanese Empire. It endeavors to propose a theological interpretation of her ecclesiology. Our first question is, “Is Choi’s ecclesiology in the Movement ‘extreme secessionism’, ‘extreme sectarianism’ or ‘Donatism’, as church historians generally define it? To answer this question, we situate Choi’s Reconstruction Movement in the historical context of the post-liberation period, and analyze her sermons using ‘Donatist ecclesiology’ as an hermeneutical tool. As a result, we came to the conclusion that it is hard to consider her ecclesiology simply as ‘extreme secessionism’, ‘extreme sectarianism’ or ‘Donatism’. At the same time, however, it cannot be denied that her Reconstruction Movement and building of Reconstruction Church engendered the division of the Church, which she had never intended, and that her ecclesiology shares a lot with that of Donatists. Overall, we can state that Choi’s Reconstruction Movement contributed much to the restoration of the sanctity of the Church, but lacked the effort to maintain its unity. The limitations of Choi’s ecclesiology offer significant lessons to the Korean Church, which has severely torn apart the Body of Our Lord: The road to true restoration of church requires sanctity that does not hamper unity as well as unity that does not hamper sanctity. This research contributes to reevaluating Deokji Choi’s Church Reconstruction Movement, understanding the roots of the division of the Korean Church, and seeking out the way to unity. Furthermore, it will help foresee and prepare for the problem of the treatment of apostates that the North Korean Churches will have to face in the coming post-reunification period.

토마스 아퀴나스의 정의로운 가격(iustum pretium)론에 대한 재해석

손은실 한국서양중세사학회 2011 서양중세사연구 Vol.0 No.28

This paper aims at reinterpreting Thomas Aquinas’ texts dealing with the question of the just price by applying an adequate methodology to them. Earlier researchers understood that the just price, according to Thomas, was determined by the utility or the cost of production including the labor, or both. But my more systematic and thorough examination of the texts in question reveals that Thomas considered that the just price was determined by various factors, such as the value of goods, the balance of profit and loss between sellers and buyers, the utility, the labor, the quantity of demand and supply, and the market price in time of transaction. However, he did not explain exactly how these elements determined the just price. This seems to be understandable, for Thomas was not interested in accounting for the price determination in the economic reality, but in deciding whether a certain price is just or not. This reflects the normative viewpoints of the medieval theologians who treated the economic phenomena. Contrary to the tendency of the modern economics since the Renaissance, which has disregarded ethical problems, today the relationship of economy and ethics emerges as an object of scientific discussion of the economics. Against this background, our study on a normative approach of the just price, which is a representative subject of medieval thoughts of the economics, can be a very significant contribution.