춘계 이종성이 말하는 통전적인 기독교인의 삶

김선권 한국조직신학회 2018 한국조직신학논총 Vol.50 No.-

Lee Jong-Sung poursuit la théologie “holistique”. Il souhaite de la même manière la vie holistique du chrétien. Toute sa théologie se fonde sur l'anthropologie. À partir de celle-ci, elle s'étend jusqu'à toute la théologie systématique. Pour la raison que la compréhension à propos de l'être humain soit biblique et s'en appuie sur le quadruple état, son anthropologie peut dire être théologique: l'état d'intégrité, l'état de corruption, l'état de grâce, l'état de gloire. C'est sur ce fait qu'il affirme la vie chrétienne. Avant tout, la foi s'unit à la vie chrétienne. Les chrétiens sont à vivre la “vie croyante”. La vie chrétienne mûrit dans la simultanéité de la justification et de la sanctification. La justification n'est pas séparable de la sanctification. Le chrétien ne détache pas dichotomiquement l'Église du monde: il fait prévaloir la vie dans ce monde. La mission de l'Église se trouve pour le monde. Ce monde en devient mieux par l'activité missionnaire. Bien que Lee Jong-Sung soit contre la dichotomie (le sacré et le profane), pour lui l'Église était encore une communauté idéale. Le croyant vit jusqu'à son terme de la vie en recevant l'aide de l'Église, qui est la mère des chrétiens. Il vit actuellement sous l'horizon eschatologique. Lee Jong-Sung traite sotélioliquement, ecclésiastiquement, eschatologiquement etc... à savoir holistiquement de la vie chrétienne. 춘계 이종성(春溪 李鐘聲, 1922-2011)은 통전적 신학을 추구했다. 그의 신학이 통전적인 것처럼, 그가 말하는 그리스도인의 삶 역시 통전적이다. 그의 전체 신학은 인간학에 근거한다. 신학적 인간학을 단초로 해서 조직신학 대계로 확대시킨다. 그의 인간학이 신학적이라고 할 수 있는 이유는 인간에 대한 이해가 성서적이고 전통 신학에서주장하는 인간의 4중 상태에 근거하고 있기 때문이다. 인간을 이상적 존재로서의 인간, 전적으로 타락된 인간, 중생된 인간, 완성된 인간으로 4중 상태로 접근한다. 이러한 신학적 입장에 근거해서 그는그리스도인의 삶을 주장한다. 이종성은 그리스도인의 삶을 말하면서 신앙과 삶을 통전적으로 결합시킨다. 신앙이 개인과 공동체의 삶과 유리되어 존재할 수 없으며그리스도인은 “신앙적 삶”을 살아야 한다. 하나님, 타자, 자기 자신과의 관계 안에서 관계의 통전성을 가진다. 칭의와 성화의 동시성 안에서 그리스도인의 삶은 성장한다. 칭의와 성화는 분리될 수 없다. 값없이 의롭게 된 중생한 자들은 성화의 생활을 하지 않을 수 없다. 그리스도인은 교회를 성으로, 세상을 속으로 즉 이분법적으로 분리하지 않고 세상과 사회 안에서의 삶 역시 중시한다. 교회는 세상을향하여 선교를 해야 하며, 세상은 교회의 선교를 받아 더 나은 세상이 된다. 이종성이 성속의 이분법적 구별을 반대했을지라도 그에게서 교회는여전히 이상적 사회(공동체)였다. 신자는 천국에 이를 때까지 어머니로서의 교회의 도움을 받으며 산다. 기독교인은 종말론적 지평 아래에서 현재의 삶을 산다. 현재를 살면서 미래를 살고, 현재 안에는미래가 약동한다. 종말의 지평 아래서 현재의 순간을 사는 것은 장차하늘나라에서 가질 복락을 이곳에서 미리 맛보는 삶이다. 이종성은그리스도인의 삶을 단편적 혹은 파편적으로 다루지 않고, 구원론적, 교회론적, 종말론적으로 즉 통전적으로 다루었다.

Enhancing Efficiency and Stability of Tin Halide Perovskite Light-Emitting Diodes via Engineered Alkali/Multivalent Metal Salts

김선권,이주홍,박지상,김가영,강민수,조새벽,명재민,이진욱,조정호 한국고분자학회 2024 한국고분자학회 학술대회 연구논문 초록집 Vol.49 No.1

내려옴과 올라감의 관점에서 본 칼뱅의 성찬론 ― 루터와 츠빙글리와의 관계를 중심으로

김선권 한국조직신학회 2019 한국조직신학논총 Vol.56 No.-

Calvin souligne dans la Cène la partenité de Dieu Père qui fournit la nourriture à ses enfants. Christ y présente et donne son corps. Mais il y avait entre les réformateurs un désaccord au sujet du mode de la présence du Christ. Selon Keller, la conception calvinienne de la Cène est fondamentalement zwinglienne. Par contre, selon Wendel elle est proche de la conception luthérienne. Sur ce point, il nous semble que Calvin a aussi choisi une “via media”: la réalité est conjointe au signe(contre Zwingli), la présence du Christ n’est pas une présence locale ou matérielle(pour Zwingli). Dans la Cène, la présence du Christ est réelle(pour Luther), cette réalité n’est cependant pas dans le signe (Contre Luther). La substance de la Cène est “Christ tout entier”(totus Christus), l’humanité non moins que la divinité, à la différence de Zwingli, mais pas la “totalité du Christ”(totum Christus) à la différence de Luther. De ce point de vue, la présence du “Christ tout entier”(totus Christus) est à la fois réelle (vraie) et spirituelle, et cependant non point une présence locale. D’une part chez Zwingli, le Christ siégeant en majesté à la droite de son père ne descend pas, d’autre part chez Luther le Christ dans la Cène n’élève pas ceux qui participent à la Cène, au Christ qui est au ciel. A la différence des deux premiers réformateurs, chez Calvin une dialectique haut/bas, descendre/monter apparaît fortement soulignée. J'appelle la présence du Christ dans la Cène, la présence réelle de “Christ tout entier” par l'Esprit Saint. 이 글은 칼뱅의 성찬론을 루터와 츠빙글리와의 관계 속에서 그리스도의 내려옴과 신자의 올라감의 관점에서 살펴 그가 가진 성찬론의특징들, 그것의 역동적이며 종말론적 성격을 밝히는 것이 목적이다. 성찬은 연합과 일치의 성례이다. 하지만 성찬에 대한 해석의 역사는분열의 역사였다. 칼뱅이 츠빙글리주의자이냐 루터주의자이냐에대한 논쟁이 있었지만, 칼뱅은 아주 단순히 칼뱅이었다. 칼뱅의 대부분의 저술들처럼, 성찬론에 대한 그의 논점은 논쟁이 아닌, 성경적관점을 드러내는 것이었다. 성찬의 정의, 본질, 임재 방식보다 중요한 것은 성찬을 통해서 아버지 하나님과의 관계를 형성하는 것이다. 관계적으로 성찬을 이해하였다. 그러므로 성찬에 나타난 아버지가자녀를 향해 베푸시는 영적 잔치는 중요하다. 칼뱅은 루터와 츠빙글리 사이에서 중간의 길, 중재적 입장을 취하였다. 실재는 상징과 결합되며(츠빙글리에 대한 반대), 그럼에도 불구하고 그리스도의 현존은 장소적, 육체적 현존은 아니다(츠빙글리에 대한 찬성). 성찬 안에서 그리스도의 현존은 실제적이고 참되며(루터에 대한 찬성), 그럼에도 불구하고 상징 안에 그리스도가 그 실재 그대로 임재하는 것은아니다(루터에 대한 반대). 성찬에 그리스도는 신인 양성 즉 “그리스도 전체”(totus Christus, tout Christ)가 임재하지만, 그리스도가 천상에서 가지고 있는 그 몸 그대로 임재한다는 “그리스도의 전부”(totum christi, tout ce qui est en Christ)는 아니다. 츠빙글리에게서 하나님 우편에서 좌정하신 그리스도는 빵으로 내려오지 않는다. 루터에게서성찬 안에 내려온 그리스도는 성찬에 참여하는 자들을 하나님 우편에 계신 그리스도에게로 끌어 올리지 않는다. 츠빙글리는 내려옴이없고, 루터는 올라감이 없다. 반면 칼뱅에게서 그리스도는 내려오고성도는 올라간다. 위와 아래, 내려옴과 올라감의 변증법이 칼뱅에게나타난다. 나는 칼뱅이 말하는 그리스도의 임재를 “성령에 의한 그리스도 전체의 실제적 임재”라고 부른다.

교제 교회론에 대한 소고 — 성도의 교제(Communio Sanctorum)를 중심으로

김선권 한국기독교학회 2023 한국기독교신학논총 Vol.130 No.-

This article delves into the study of communion ecclesiology and the concept of communio sanctorum. It explores the idea that humans are inherently communal beings and that it is not beneficial for them to be alone. Consequently, the essence of humanity is rooted in community and communion. Communion ecclesiology draws its inspiration from the Bible and places a strong emphasis on personal relationships rather than the legal and institutional aspects of the church. It views the nature of the church as a communion, striving for communion with God, fellow believers, and the broader world. In Luther’s perspective, which emphasized justification by faith alone, communio sanctorum represents the assembly or fellowship of all believers. On the other hand, Calvin’s view is that the church is elected to be the communio sanctorum, but he also links it to fellowship with the visible church. This perspective underscores the importance of solidarity and interdependence among believers in order to manifest Christ as the head. Similar to how grains come together to form bread, the Eucharist binds all saints together through the bond of love. Moltmann introduces the idea that communio sanctorum primarily exists as a prototype in the communion of the three Persons: the Father, the Son, and the Holy Spirit. The church, in this view, becomes a community that reflects the perichoretic communion within the Triune God. The Catholic Church views communio sanctorum as a communion with God the Father, achieved through the Holy Spirit and Jesus Christ. The Trinity is not only seen as a theological and ontological source of communion but also as a model for it. According to the Catechism of the Catholic Church, communio sanctorum signifies a communion of holy individuals, including both the living and the deceased. It teaches that the earthly church (believers) can receive assistance from the heavenly church (the services of saints).

그리스도와의 연합에서 본칼뱅의 구원론

김선권 장로회신학대학교 기독교사상과문화연구원 2019 장신논단 Vol.51 No.3

The union with Christ is the core idea of the New Testament. Christ presents until the end of the world, Christ and the believers are dwelling in each other. Calvin emphasizes the personal aspects of salvation, but extends it to the social and universal aspects. Calvin understood salvation as the union with Christ. Thus, in terms of union with Christ, he understood the calling, faith, justification, sanctification, perseverance, and glorification. The order of salvation is not mentioned, but what can be said to be “the order of salvation” comes under the umbrella of union with Christ. The union with Christ for Calvin is not a deductive doctrine, which is the result of all doctrines, but it is a key, a centrally important dogma that opens the door to more ideas of Calvin. Therefore, the union with Christ is a key idea that binds different doctrines such as predestination, creation, anthropology, soteriology, Christian life, ecclesiology, and eschatology. This union is incomprehensible. There is a clear distinction between Christ and the believer. Here the believer is not made equal to God. This is not a substantive but spiritual union. There are no stages such as purification, illumination, but it is an union that grows and advances. This happens not outside of the world but inside the world, in church and in daily lives. It is the departure and reaching the point of salvation, rejecting all spiritual elitism. It pursues ethical life as a Christian. Calvin dreamed of a world where the Word of God was everywhere, not just bringing people to the church and letting them stay. He claimed faith that is active in the world. The reformation of Calvin was the reformation of church but it extended to the reformation of the cities and the society 그리스도와의 연합은 신약성경 전체의 핵심 사상이다. 그리스도는 세상 끝날 까지 현존하시며, 그리스도와 성도는 상호 내주하며, 서로 교제하며 교통한다. 칼뱅은 구원의 개인적 측면을 많이 강조하여 다루었지만 이것을 공동체적이며 사회적 우주적 구원으로 확장시켰다. 칼뱅은 구원을 그리스도와의 연합으로 이해한 다. 그리스도와의 연합의 관점에서 소명, 믿음, 칭의, 성화, 견인, 영화 등을 이해 하였다. 구원의 순서를 말하진 않지만, 구원의 순서라고 말할 수 있는 것이 그리스 도와의 연합이라는 우산 안에 들어온다. 칼뱅에게 그리스도와의 연합은 모든 교리가 그리로 귀결되는 연역적 교리는 아니지만, 더 많은 칼뱅 사상의 문을 열 수 있는 열쇠, “중심적으로 중요한 교리”라고 할 수 있다. 따라서 그리스도와의 연합은 예정론, 창조론, 인간론, 구원론, 그리스도인의 삶, 교회론, 종말론 등과 같은 서로 다른 교리들을 묶어주는 핵심 사상이라고 할 수 있다. 그리스도와의 연합은 신자가 그리스도의 인격과 소유와 연합하여, 그리스도가 가지고 있는 그 은혜를 향유하고 은혜의 삶에 참여하는 것이다. 이 연합은 불가해하며, 그리스도와 신자 두존재 사이의 분명한 구별이 있으며, 그리스도인을 하나님과 동일한 존재로 만들지 않으며, 실체적 연합이 아닌 영적인 연합이며 정화, 조명, 합일과 같은 단계는 존재하지 않지만 성장과 진보를 하는 연합이다. 세계 밖에서 일어나는 연합이 아닌 세계 안, 교회와 일상에서 일어나며 구원의 출발점이자 도달점으로 모든 영적 엘리트주의를 거부하며 행위의 업적을 강조함 없이 기독교인의 삶인 윤리적 삶을 지향한다. 칼뱅은 세상 사람들을 단지 교회로 데려와 머물게 하는 것이 아니라, 하나 님의 말씀이 곳곳에 있는 세상을 꿈꾸었다. 세상 속에서 활동하는 신앙을 주장한 것이다. 칼뱅의 종교개혁은 교회개혁을 통해서 도시개혁, 사회개혁에까지 영향을 주었다.

[Culture & Event] 섈 위 아트 | 나이브 아트 작가 씨 킴_천진함과 균형의 조화

김선권 더스쿠프 2021 더스쿠프 Vol.- No.451

칼뱅의 이중 칭의와 행위의 의

김선권 한국조직신학회 2023 한국조직신학논총 Vol.72 No.-

이 논문은 칼뱅의 이중 칭의와 행위의 의가 무엇이며 그것이 가진 신학적 특징과 의미를 다루는 것을 목적으로 한다. 칼뱅은 자신의 구원론 특별히 이신칭의와 관계해서 행위의 의를 길게 다룬다. 이중 칭의는 믿음을 통한 죄인의 칭의와 믿음을 통해 의롭게 된 자의 행위의 칭의이다. 첫째 칭의는 우리 밖에서, 그리스도 안에서, 하나님 앞에서 의롭다고 간주되는 것이다. 둘째 칭의는 그리스도의 의의 전가와 성령의 거룩하게 하시는 역사로 말미암아 성도에게 나타나는 선행에 관한 칭의이다. 이중칭의는 행위를 통한 칭의를 배제하지만, 행위가 없지 않으며 신자의 행위는 의롭다고 여겨진다. 성도의 행위의 의는 삼위일체 하나님의 사역안에 있다. 아버지 하나님은 자신의 은총으로 성도의 모든 행위를 관대하게 받으신다. 그리스도는 의는 의의 전가로써 행위의 의의 토대를 세운다. 성령은 신자 안에 거룩하게 하는 역사를 일으킨다. 칼뱅의 이중 칭의는 성경에 나타난 행위의 의에 대한 해석학이다. 행위의 의와 관계한이중 칭의는 이신칭의로서의 칭의론을 강화하고 또 심화하며 신자의 행위 칭의에 대한 신학적 진술함으로써 신학적 공백을 메꾼다. 믿음의 칭의와 행위의 칭의를 말하는 칼뱅의 이중 칭의는 믿음과 행위의 상관성을 체계적으로 또 선명하게 부각했다고 할 수 있다. Le but de cet article est d’étudier la double justification et de la justice des œuvres selon Calvin, ainsi que de ses caractéristiques et significations théologiques. Calvin traite longuement de la justice des œuvres en relation avec sa sotériologie, en particulier sa justification par la foi. La double justification est celle du pécheur par la foi et des œuvres du justifié par la foi. La première est de se déclarer juste en dehors de nous, en Christ et devant Dieu. La deuxième est la justice des œuvres par l’imputation de la justice de Christ et grâce à l’action sanctifiante du Saint-Esprit. La double justification exclut la justification par les œuvres, mais les œuvres ne sont pas absentes et les œuvres du croyant sont considérées comme justes. La justice de ses œuvres réside dans l’action du Dieu trinitaire. Le Saint-Esprit accomplit une œuvre de sanctification et le croyant est considéré comme justice par l’imputation de la justice de Christ. Dieu le Père accepte généreusement toutes ses œuvres par sa grâce. La double justification est une herméneutique sur la justice des œuvres dans la Bible. La double justification par rapport à la justice des œuvres renforce et approfondit la doctrine de la justification par la foi et comble le manque théologique en faisant une déclaration théologique sur la justification des œuvres. La double justification calvinienne, qui renvoie à la justification par la foi et à la justification des œuvres, a systématiquement et clairement mis en évidence la corrélation entre la foi et les œuvres.

임프란트에 부착하는 세균의 동정 및 효과적인 항생제 선택

김선권,유선열 전남대학교 치과대학 1996 전남치대논문집 Vol.8 No.1

This study was done to examine adherence of oral bacteria to titanium dental implant and to know the effective prophylactic antibiotics using an in vivo model. Three samples each of the implant material were set in an acrylic resin flange and placed in the maxillary buccal sulcus of twenty volunteers. At 6-and 54-hour intervals, each sample was placed on blood agar plate(BAP) and chocolate agar, and then they were incubated and identified. Also antibiotic susceptibility test was performed. The results obtained were as follows : 1. The microorganisms were chain-like Gram positive cocci and staphyline Gram positive cocci, Gram positive bacilli in order of frequency were found at 6-hour and 54-hour samples by Gram staining. 2. Streptococci was found predominantly at both 6-hour and 54-hour samples, but number of streptococci was decreased as compared to 6-hour samples. 3. There was no difference in the bacterial species adherent to implant between 6-hour and 54-hour samples. 4. All the microbes were sensitive to AMC(amoxacillin clavulanic acid), chloramphenicol, quinolone and vancomycin in the antibiotic susceptibility test. Above results suggest that streptococcus are mainly adhered to titanium implant after implant was placed in the oral cavity and AMC is the most recommendable antibioties to prevent the peri-implant inflammation.

내재적 삼위일체와 경륜적 삼위일체에서 본 칼뱅의 삼위일체론

김선권 한국조직신학회 2020 한국조직신학논총 Vol.59 No.-

The purpose of this article is to find out how the immanent Trinity and the economic Trinity appeared in Calvin’s theology and what the relationship was between them. The immanent Trinity is God for God and the economic Trinity is God for us. Calvin defined the Trinity as three persons in one essence. Father, Son and Holy Spirit are distinguished in subsistence. Calvin defined person by the essence and the peculiar property. In essence there is no beginning. The Father has not been generated. The Son is eternally begotten. The Holy Spirit proceeds from the Father and the Son. In the economic Trinity, to the Father is attributed the beginning of action, the fountain and source of all things: to the Son, wisdom, counsel, and arrange- ment in action, while the energy and efficacy of action is assigned to the Spirit. The relationship between the economic Trinity and the immanent Trinity reveals that immanence precedes ontologically the dispensation, but the other precedes epistemologically the one. The knowledge of the immanent trinity revealed through the economy(oikonomia) is limited and awaits eschatological achievement. The Father can be held to be greater than the Son only economically. This thus excluded any ontological subor- dination. Calvin’s doctrine of the holy Trinity is soteriological and practical. The fact that God is the Father of Christ is that he becomes our Father. 이 글은 칼뱅신학 안에서 내재적 삼위일체와 경륜적 삼위일체가 어떻게 나타나며, 이 둘 간의 관계는 무엇인지를 밝히는 것을 목적으로 한다. 내재적 삼위일체는 자신 안에 계신 하나님이며 경륜적 삼위일체는우리를 위한 하나님이다. 칼뱅은 삼위일체를 “한 본질 안에 세 인격”으로 정의한다. 성부와 성자와 성령은 인격에 있어서 구별되지만 본질에있어서 하나인 한 분 하나님이다. 칼뱅은 인격을 본질과 고유성으로 정의한다. 본질에 있어서는 시작이 없고 자존한다. 위격에 있어서는 아들은 성부에게서 나시고, 성령은 성부와 성자에게서 나오신다. 내재적삼위일체에서 성부의 고유성은 출생시킴, 성자의 고유성은 출생, 성령의 고유성은 발출이다. 경륜적 삼위일체에서 성부의 고유성은 창조, 구원, 성화를 포함하는 모든 활동의 시작이며 성자의 고유성은 모든 활동에 대한 지혜이며 성령의 고유성은 이에 대한 능력과 효력이다. 칼뱅은 성부와 성자의 연합이 내재와 경륜 모두에서 나타난다고 주장하면서 성령을 위격 간의 연합의 끈으로 본다. 경륜적 삼위일체와 내재적삼위일체의 관계는 존재론적으로는 내재가 경륜을 앞서지만, 인식론적으로는 경륜이 내재를 앞서서 계시한다. 경륜을 통해 계시된 내재의지식은 한계가 있으며 종말론적 성취를 기다린다. 경륜이 완성되는 곳에서 삼위의 관계는 내적인 관계로 복귀되면서 밖을 향한 관계를 유지한다. 영원한 로고스는 영광스러운 육체를 가지면서 스스로 머리가 된다. 구원 경륜에 나타난 성부에 대한 성자의 종속은 존재론적이지 않다. 중보자로서의 구속 사역 때문이다. 칼뱅의 삼위일체론은 구원론적이고 실천적이다. 선험적이기보다는 후험적이다. 하나님이 그리스도의 아버지라는 사실은 그가 우리들의 아버지가 된다는 사실에 있다. 삼위‐하나님에 대한 모든 헛된 사색을 몰아내고, 성경이 계시하는 삼위‐ 하나님에 대한 이해에 철저히 충실하면서도, 인식론적 한계를 인정한다. 그러므로 삼위‐하나님을 이해하지 못한다 하더라도 경배해야 한다.

몰트만이 말하는 그리스도인의 삶

김선권 한세대학교 영산신학연구소 2018 영산신학저널 Vol.0 No.46

The purpose of this study is to declare what the Christian’s life that Moltmann says is, based on a theory of trinity. Moltmann’s theology begins from a unique experience of God, under the border of life and death during the war. Therefore, his theology supports practical theology rather than theoretical theology. Christ is the basis of Christian’s life. Christ is not only the object of belief but also the object of practice. Christology is the practice of Christ, which is extended to the dimension of political and social change that theology of the Cross has. Following Christ appears in the fellowship with Christ, and the fellowship with Christ is the fellowship with the suffering of Christ. Mystical union takes place by joining in the suffering of Christ which can be rather regarded as the unity of the Cross than raising to the realm of God. Following Christ should not be mechanical but creative under one’s spontaneous responsibility. Christian life is also a life in the Holy Spirit. While western spirituality pursued the source of life on vertical level after Augustine, Moltmann pursues the source of life on horizontal level that sustains the lives of all the creatures. The experience of God’s Spirit accompanies the experience of liberation. While the theory of justification from the Reformation emphasized the universality of sin and the forgiveness of it, Moltmann emphasized concrete and social aspect of the sin. The justification of the Holy Spirit is not just the forgiveness of sinners, but the righteousness of God that creates justice and establishes rights. Regeneration is the beginning of the new life of Christian and sanctification is the growth in that new life. The sanctification as the growth is more related to personal maturity and progress than the change of moral character. The fellowship of the Holy Spirit leads to the fellowship of church, the fellowship of family, and social, political and ecological fellowship. Moltmann’s Christian life is built on the christological basis, unfolded in the Holy Spirit, and has eschatological directivity. 이 글의 목적은 몰트만이 말하는 기독교인의 삶이 무엇인지를 삼위일체론적 근거 위에서 밝히는 것에 있다. 몰트만의 신학은 전쟁에서 삶과 죽음의 경계 아래 놓인 독특한 하나님 경험으로부터 출발하였다. 그렇기에 그의 신학은 이론 신학적이기보다는 실천적 신학을 지향한다. 그의 신학은 추상적이지 않고 현실적이고 구체적이다. 성서 역시 하나님의 경험에서 출발하여 문서화되며 다시 성서라는 문서를 통해서 하나님의 경험이 추체험된다. 그리스도는 그리스도인의 삶의 근거이다. 그리스도는 믿음의 대상일 뿐만 아니라, 실천의 대상이다. 그리스도론은 “그리스도 실천”이며 이것은 십자가의 신학이 가지는 정치사회적 변혁적 차원으로 확대된다. 그리스도를 따름은 그리스도와의 교제 안에서 일어나며 이 그리스도와의 교제는 “그리스도의 고난”의 사귐이다. 신비적 연합은 수직적으로 하나님의 영역으로 고양되는 곳이 아닌, 십자가의 일치성이라고 할 수 있는 그리스도의 고난에 동참하는 곳에서 일어난다. 몰트만에 따르면, 하나님은 안으로, 위로 향할 때가 아닌 밖으로, 앞으로 향할 때 경험된다. 그리스도의 따름은 그리스도를 기계적으로 따름이 아닌, “창조적 뒤따름”이며 이것은 자발적 책임하에서 그리스도를 따름이다. 그리스도인의 삶은 또한 성령 안에서의 삶이다. 서구의 영성이 어거스틴 이후로 수직적 차원에서 생명의 원천을 추구했다면, 몰트만은 수평적 차원에서 모든 피조물의 생명을 지탱하는 삶의 원천을 추구한다. 따라서 그는 육체의 영성, 땅의 영성, 사귐의 영성을 천명한다. 하나님의 영의 경험은 해방의 경험을 동반한다. 종교개혁 칭의론이 죄의 보편성과 그것에 기초한 죄 사함을 강조했다면, 몰트만은 죄의 구체적이고 사회적 측면을 강조한다. 성령의 칭의는 죄인의 용서에 그치는 것이 아니라 정의를 창조하고 권리를 세우며 의롭게 하는 하나님의 의이다. 중생은 그리스도인의 새로운 삶의 시작이며 성화는 그 새로운 삶에서의 성장이다. 이 성장으로서의 성화는 도덕적 성품의 변화보다는 인격적인 성숙과 진보에 보다 많이 관계한다. 성화는 하나님의 행위이기에, 하나님과의 관계에 있으며 이것은 하나님께 속함이라는 소속성이다. 성령의 사귐은 교회의 사귐, 가족의 사귐, 사회적, 정치적, 생태학적 사귐으로 이끈다. 몰트만이 말하는 그리스도인의 삶은 기독론적 기초 위에 세워져서 성령론적으로 전개되고 종말론적 지향성을 가진다. 현실 도피를 거부하는 기독교적 소명이 기독교인의 삶의 중심에 놓여 있다.