오늘날 종교간 대화를 위한 신학적 방향성에 대한 연구 : ‘동반의 여정: 세계의 종교 전통과 대화하는 가톨릭 교회’에서 제시하는 네 가지 방법들을 중심으로

김영철 대전가톨릭대학교 2014 국내석사

The purpose of this thesis to review how the Catholic Church has carried out interreligious dialogue from the past of severance society to modern era of vast interrelationship in a social, cultural and religious sense, and subsequently suggest directions to respond to and participate in interreligious dialogue strongly required with the changes to perception of the Catholic Church with respect to this interreligious dialogue. In such a context, I explored to review detailed activities and status of this interreligious dialogue and changes to this dialogue which goes together with the social changes and the study consists of the following. Chapter I was described to remind the fact that we have various kinds of problems in this globalized world and an active association needs to be established by consensus and dialogue among the religions of the world which took an important role in human history to resolve such problems. For further steps, it was emphasized that individual and exclusive religions trampling others based on the past territorial conquest cannot remain and the true interreligious dialogue would be the start of meeting the needs of the times. Especially, as a beginning of the main text, Chapter II was described to review what kind of relationship lies in the interreligious dialogue. It dealt with general understanding of interreligious dialougue with the anthropological respect. However, as dialogue cannot be defined in a single meaning, the definition was made based on the most common sense and various perspectives consisting of interreligious dialogue which is linked with the core objective of the study were reviewed to examine the background and definition of the dialogue. Chapter III was described to further explore how the Catholic Church tried to contact other religions in the history. In fact, on this part, it was described how the Catholic Church admitted its faults in the history and made them the basis of the interreligious dialogue. Efforts of the Church to realize practical and positive dialogue were also described around period of the Vatican Council II which became the start for the Church to realize the needs to carry out interreligious dialogue and begin interreligious dialogue in its true meaning. Chapter IV was described to show relations between the Catholic Church and other religions in detail to realize true interreligious dialogue which is the core of the study. The needs and advantages of the interreligious dialogue and potential problems which can be raised in a practical sense were carefully reviewed based on 4 approaches of ‘the dialogue of life’, ‘the dialogue of action’, ‘the dialogue of religious experience’ and ‘the dialogue of theological’ suggested by Pontifical Council for Interreligious Dialogue. Contents dealt with this study were explored with the social problems in the real world as the religion cannot exist separate from the real world in its nature. In addition, it was also examined how the theologians have reviewed the interreligious dialogue from the past until today and what is to be accepted or cautious from their suggestions of concepts such as ‘exclusivism’, ‘inclusivism’ and ‘pluralism’. Among those concepts, ‘pluralism’ was examined in more detail as it became the major issue by those who are in favor of syncretism and relativism with respect to interreligious dialogue. For further review on this issue, it was suggested what kind of identity is required to establish harmony in the interreligious dialogue by the Church by reviewing「Dominus Iesus」declared by the Pope, Benedictus ⅩⅥ when he was headed in Congregatio pro Doctrina Fidei. As the true interreligious dialogue is carried out by people and is the inevitable needs of our times, we need to keep in mind that the primary objective shall be fulfillment of our nature which was created by the love of God. In addition, the Catholic Church shall keep in mind the wordings of Roman 8,19-26 which contains the role and hope of the Holy Spirit to realize the true meaning of interreligious dialogue as the true direction of the interreligious dialogue can be achieved by following the guide of the Holy Spirit and joining the activities of the Holy Spirit for the peace and harmony of the mankind. 본 논문의 연구 목적은, 과거 단절된 사회에서 벗어나 사회적· 문화적·종교적으로 상호 관계성이 광범위하게 형성되고 있는 현 시대에 이르기까지 가톨릭 교회가 어떻게 종교간 대화를 이루어왔는지, 나아가 가톨릭 교회의 대화에 대한 인식 변화와 함께 더욱 강력하게 요구되는 ‘대화에로의 참여’에 대하여 어떠한 자세로 대응하고 동참해야 할 것인지 그 방향성을 제시하고자 하는 것이다. 그러한 차원에서 종교간 대화의 구체적인 활동, 현상들과 더불어 사회적인 변화과정 속에서 함께 이루어지는 종교간 대화의 변화 과정들을 살펴보고자 하였으며, 이러한 연구과정은 다음과 같이 이루어졌다 Ⅰ장에서는 문명의 발달로 지구촌화 되어가는 중에도 인간에게는 다양한 문제들이 산재해 있으며, 인류를 위협하는 문제들을 해결하기 위해 인간 역사 안에서 큰 비중을 차지해 온 세계 종교들이 일치와 대화를 통해 적극적인 연대성을 이루어야 한다는 사실을 상기시켰다. 나아가 과거 국가의 영토 확장에 편승해 상대를 짓밟거나 개별적으로 존재하는 배타적인 종교형태는 불가능하다는 사실을 인식함으로써 종교간 참된 대화가 시대적인 요구에 부합하는 시발점이 될 것임을 강조하였다. 특히 본론의 시작인 Ⅱ장에서는 종교와 대화가 어떠한 관계성 안에 있는지 살펴보았다. ‘대화’의 인간학적 측면을 통해 대화에 대한 일반적인 이해를 먼저 다루었다. 그러나 대화를 한 가지 의미로 규정할 수 없기에 그 가운데서 가장 보편적인 사항을 바탕으로 대화의 정의를 내렸으며, 나아가 우리 연구의 목표로 직결되는 종교와 대화를 이루는 여러 관점들을 살펴본 후, 그 안에서 종교간 대화의 배경과 그 정의에 대해 알아보고자 하였다. Ⅲ장에서는 가톨릭 교회가 역사 안에서 어떠한 모습으로 다른 종교들과 접촉을 시도했는지 고찰하였다. 사실 이 부분에서는 교회가 역사 안에서 범한 과오를 인정하면서도 그 모든 것이 대화의 기초가 되었음을 전제로 하여 대화로 나아가는 교회의 모습을 기술하였다. 그리고 가톨릭 교회가 종교간 대화의 필요성을 깨닫고 참된 의미의 대화를 시작하는 전환점이 되었던 제2차 바티칸 공의회를 전후로 현실적이고 긍정적인 대화를 위한 교회의 노력들을 살펴보았다. Ⅳ장에서는 연구의 핵심이 되는 참된 종교간 대화를 향해 나아가는 가톨릭 교회와 타종교간의 모습들을 구체적으로 다루었다. 특히 교황청 종교간대화평의회에서 펴낸 ‘동반의 여정: 세계의 종교 전통과 대화하는 가톨릭 교회’에서 제시하는 종교간 대화를 향한 교회의 네 가지 접근 방법들 곧, ‘삶의 대화(The dialogue of life)’, ‘행동의 대화(The dialogue of action)’, ‘종교적 체험의 대화(The dialogue of religious experience)’, ‘신학적 교류의 대화(The dialogue of theological)’를 토대로 그 필요성과 장점, 그리고 현실적으로 제기될 수 있는 문제점들에 대해 면밀히 살펴보았다. 나아가 종교는 그 본성상 세상과 따로 떨어져 생각될 수 없기에 여기서 다루어지는 내용들은 인간이 직면한 사회문제들과 더불어 소개하였다. 더불어 과거로부터 현재에 이르기까지 종교 신학자들이 어떠한 관점으로 종교간 대화를 바라보고 있으며, 그들이 제시하는 ‘배타주의(Exclusivism)’, ‘포괄주의(Inclucivism)’, ‘다원주의(Pluralism)’의 큰 맥락들에 있어서 어떠한 점이 수용할 부분들이고 또 주의해야 하는지 짚어 보았다. 그 중에서도 현대 종교간 대화에서 일부 혼합주의자들과 상대주의자들로 인해 가장 큰 문제로 대두되고 있는 다원주의에 대해 좀 더 자세히 알아보았다. 그리고 이 문제에 대하여 교황 베네딕토 16세의 신앙교리성 장관 재임 시기 때, 교회의 교도권으로 선포된「예수 그리스도와 교회의 유일성과 구원의 보편성에 관한 선언: 주님이신 예수님」(Dominus Iesus)을 살펴봄으로써, 교회가 타종교와 조화를 이루는 대화를 이루어감에 있어서 갖추어야 할 정체성이 무엇인지 제시하였다. 이처럼 본 논문을 통해 알아본 참된 종교간 대화는 종교와 그를 구성하는 인간이 그 주체이며 피할 수 없는 시대의 요청이기에, 하느님께서 사랑으로 창조하신 인간 본성의 충만이 일차적인 목표임을 기억해야 할 것이다. 나아가 가톨릭 교회는 성령의 인도하심에 자신을 맡기고 성령의 활동하심에 함께 하는 것이 인류의 평화와 화합을 위해 이루어야 할 참된 종교간 대화의 방향이기에, 성령의 역할과 그 희망을 담고 있는 로마서 8장 19-26절의 말씀을 기억하며 성령께 의탁할 때 진정한 의미를 대화를 실현할 수 있게 될 것이다.

가난한 사람들의 새로운 복음화에 대한 신학적 고찰

권선민 대전가톨릭대학교 대학원 2001 국내석사

We are living in three millennium. This is the important time that we can reflect on past 20th century and make the first step to the next century, so we should love the poor and proclaim Heaven and the Gospel to them to make it the true church that Jesus wants to be. Then who is the poor to us and how can we evangelize them newly method? In the chapter 1, I study the concept of 'New Evangelization' in the problem of new evangelization for the poor. Pope John Paul II referred 'New Evangelization' first and it means the whole activities which are greatly contributed to evangelization with the new enthusiasm, new method, and new expression for realization mature church community, as it has been appeared in his several encyclicals. 'New Evangelization' is related to the signs of the times that new period requires and it urge us to consider on the presence of the God and true sign of His plan. By the way, the important sign of the times today is new evangelization for the poor. In the chapter 2, I examined the Bible and the church document to understand about the poor. First, I looked over the poor in the Old Testament and New Testament. In the Old Testament, the poor mean that the people whose property was forfeited and who are of low social standing with being given an unfair treatment and this also means mental and spiritual condition. In the New Testament, the poor is understood as in not only material but also spiritual meaning, and that is more concrete and practical than in the Old Testament. The poverty of Christ is an act of salvation and love, therefore this act is work of sharing with the poor and being poor. The first thing in the church documents, Documents of the Second Vatican Council says that our church must be church of the poor. At the same time, the mission points to the evangelization for the poor. From encyclical of Pope Leo 13' Rerun Novarum to recently announce Tertio Millennia Adveniente, the message of the social encyclical doctrine related to 'Prior choice of the poor"(announced by Pope Leo 13') says about an effort about overcoming the material poverty in this social political circumstances and maintaining the freedom and dignity of man. Specially, Tertio Millennio Adveniente by Pope John II , says that the church must be concerned about the poor and alienated today. In the chapter 3, I study the church renewal and Solidarity which is contributed to New evangelization for the poor. In the Tertio Millennia Adveniente, Pope John Paul II, urges us repent based on the purport of 'The Second Vatican Council'; church purification and renewal. Solidarity is the core value of Christianity about society and it contradicts the plan of God who wants union of people and fraternal love in a community and circumstances. Korean church make an effort to unite between God and nation, nation and nation through the company life with the poor after the spiritual of The early Christian church. In the chapter 4, I study the evangelization of culture, that is the problem of Incultration and social welfare, it is an effort of New evangelization for the poor. Church must establish righteous humanity based on the teachings of Christ in the culture and must be concerned to "The prior choice of the church about the poor" which is the sign of the times and the core subject of social doctrine. Korean church must accomplish the evangelization of the culture based on this sprit in our world. For this purpose, we must use and apply several teachings from The memorial 200th Pastoral a bill of Korean church which is in progressing inadequately but we try evangelizing the poor and the' alienate over all other people. Korean church was concerned to the welfare of the believe and neighbour in the beginning. But today, many changes in the our society and catholic social welfare activity is placed in a turning point. So we should ' diagnose our church that cope in a positive light with the problems that will be occurred and have ministerial prospect. Therefore, we should study and develop social welfare 'activity in catholic church to being welfare ministry so the poor, church, and society can be union. More over, we should make it to important foundation for new evangelization for the poor. The church must choose the poor, the alienated in the center of the society over all other people and evangelize them by the love of Christ. We will do our best to make the beautiful world of God in which love and peace is overflowing and all the people can live equally by God's will.

예수의 꽃동네형제회·자매회 사도직 활동의 사회적·영성적 의미 고찰

이기선 대전가톨릭대학교 대학원 2004 국내석사

For years,we have seen a lot of cases that not only children had abandoned their own parents, but also parents had abandoned their children. In addition, people who lost their jobs have become homeless, even to a gentleman of the road, then consequently died of sickness or hunger on the street. Kkotdongnae has been organized for those. Kkotdongnae as a house of love and salvation, which not only supports but also serves 'people who are abandoned without love, powerless physically or mentally, and have no one to depend on', was established back in year 1976 by Father Oh, woong-jin who offered his bed place for poor beggars and an old man called Choi, gui-dong who has helped beggars for 40 years although himself was a beggar. Since year 1976, Kkotdongnae has been trying to make 'people who are abandoned without love, powerless physically or mentally, and have no one to depend on' aware of 'Love of God' and reborn as dear sons and daughters of God once again, in order to bring them to heavenly kingdom with the eternal happiness. On the other hand, realizing that this disaster happens because of lack of love, we have started to run 'Kkotdongnae Training Institute of Love' since the past year 1996' and 'Hyun-do Social Welfare University' to foster social workers for about four and half million cripples. And at the same time, since we know that these social malfunction cannot be treated just by technical knowledge and human efforts, we have been serving prayer sitting up all night and retreat with the help of Holy Spirit concurrently. Also they plan to have a place called 'Kkotdongnae Spiritual Training Institute' for sanctification of clergies, monastics and lay believers in near future. We have lots of people who made a resolve to give up self egos and take part in 'Salvation Work of God'. They are the brothers and sisters in Kkotdongnae catholic fellowship. This fellowship was established in Dec 27th in 1986 so that they can carry out 'Salvation Work of God' through missionary activities, and they live by the foundation charisma to be with those who are disabled physically or mentally and have no one to depend on. Even though this fellowship has not been very long, they have experienced a number of graces from God. And by looking into footsteps of history and divine providence, it can be seen that the work of this fellowship is not merely social welfare work but the Salvation Work of God. Now I like to look back to find how much 'Kkotdongnae catholic fellowship' has contributed to save lives of the hurt and abandoned. The first, it can be concisely seen how God helped the abandoned and disabled with the sprituality of poverty and love in destitution, through the 'welfare facilities' for treatment of disease resulted by lack of love, over the past 28 years. In that process, the core of the futuristic salvation work in Kkotdongnae fellowship is the very love. And I realized that the core of salvation work is also based on the trust in God, if we truly take care of those hurt and abandoned people with faithfulness, God does the rest. Furthermore I was assured firmly that the way of poverty and love shown by Jesus through the founder of Kkotdongnae fellowship, is the only way to salvation which all of us have to follow. Hence to be with those who are in agony and life or death situation is to follow the way the Jesus showed us and the most evangelical way of love for the salvation of the world. The second, 'Kkotdongnae Training of Love' for those who needs treatment caused by lack of love makes us realize that a person, family, nation and human being cannot be happy without love, and there are no one who doesn't need to be loved whether he or she is rich or poor. This institution offers an opportunity to take hands-on experiences through various lectures, media materials and services so that people can realize that a person who chases and dreams for his or her own ambitions and avarice for success comes to terrible misfortune losing everything but him or herself at last. More importantly, they educate people to learn how to own and govern everything with love in future life, by fostering them with minds to help, please and serve the poor. But, what we call happiness here is not the satisfaction in the given life but life of satisfaction with love. Therefore, the core of education in Kkotdongnae Training of Love is to make them aware of the way to be a happy person, family, nation and human being in love . The third, 'Hyun-do Social Welfare University' is established to breed up the social workers or specialists since the work cannot be done merely by enthusiasm and we need rich knowledge and techniques. Not only they learn general social welfare materials but also love of God, evangelical hope and true meaning of life so that they can practice the true love. As the founder quoted a phrase in bible "To have knowledge, you must first have reverence for the Lord (Proverbs 1.7)" this university concentrates on teaching them to answer for the human and social problems by reasoning at which the reason why university to yield social workers exists and that of church to save human being are harmonized. I am sure that the graduates from this university will be a big help with true love in our society and play a big role as a cradle as well. The fourth, 'Kkotdongnae Spiritual Training Institute' is the place for clergies, monastics and lay believers to achieve sanctification. People in this place try to live by the Gospels in accordance with the life of Jesus. Likewise people in young-sung-won are so blessed that they have received rich enlightenments at the cost of adopting the poor over the past 28 years. 'The prayer in the Holy Spirit' is a treasure that enable us to solve problems which cannot be done by human efforts but by the help from God. 'The prayer in the Holy Spirit' is also regarded as a gift from God for our sanctification and will be shared with everyone who visit 'young-sung-won'. Through Kkotdongnae, I believe that each one of believers should be blessed by praying and joining his mission, and live like Jesus. So far, this writing has involved a deep consideration from various angles about Kkotdongnae. Responding to the voices from God and following his mission, I tried t examine the value of Kkotdongnae to meet the social needs and demands in response to royal summons. From this consideration, it can be seen that we can acquire the meaningful, valuable treasure and love of God through missionary activities. In fact, even a single fellowship's charisma and ministry should be able to make a big repercussionon the society and change the way the history and time flows. In that sense, this fellowship put lots of efforts to harmonize personal sanctification with social change and efforts, personal experience of Holy Spirit with meeting with God. In conclusion, I am sure that the charisma and missionary activities in a fellowship should be easily accessible and comprehensible to both every Christian fellow and the general public. In order to get that vision and sensation, we have to put out identities in a trio. So, I realize that to follow the footsteps of Jesus should not be the privilege but the light open to everyone. In other words, there is an unsolved homework that we have to help our neighbors find and keep this valuable treasure so that they can meet with God. this treasure is like a fruit that is good for everyone. The charisma and activities of Kkotdongnae can be just 'theological story'. But, if they are told in alive language that everyone can understand, they will be 'alive gospels' in our ages no matter where it is in the society or church. 갈수록 많은 부모들이 자식을 버리고, 또 자식들은 부모를 버린다. 그리고 직장을 잃은 사람들은 노숙자에서 부랑인으로 전락하여 길가에서 다리 밑에서 말없이 얼어 죽고 굶어죽고 병들어 죽는다. 꽃동네의 시작은 바로 이 분 들이었다. 이렇게 꽃동네는 사랑의 결핍으로 버려진 이들, 의지할 곳 없고 얻어먹을 수 있는 힘조차 없는 이들을 모셔다가 먹여주고 입혀주고 보살펴주는 사랑과 구원의 집으로, 하나밖에 없는 자신의 침대에 걸인을 모시고 자신은 마루바닥에서 지내던 오웅진 신부와, 자신도 걸인의 처지이면서 자신보다 못한 걸인들을 40여 년 동안 돌보아 주었던 최귀동 할아버지와의 만남(1976년)으로 시작되었다. 이렇게 시작된 꽃동네는 지난 28년간 '복지시설'을 통해 '의지할 곳 없고 얻어먹을 수 있는 힘조차 없는 이들'에게 하느님의 사랑을 일깨워주고 그들을 하느님의 자녀로 다시 태어나게 함으로써 그들을 세상에서 뿐만 아니라 영원한 행복의 나라로 갈 수 있도록 노력해 왔다. 또 한편으로는 이렇게 버려지는 사람들이 생기는 것은 사랑의 결핍으로 생기는 재앙임을 깨닫고 온 국민에게 하느님의 사랑을 가르쳐주고 체험시켜 주기 위해 '사랑의 연수원'을 지난 1996년부터 운영해오고 있으며, 이제 이러한 사랑의 정신으로 우리나라에 어쩔 수 없이 존재하는 450여 만 명의 장애인들을 위하여 봉사할 일꾼들을 양성하기위해 지난 1999년부터 '꽃동네현도사회복지대학교'를 운영해 오고 있다. 또한 인간적인 열정과 사랑, 지식만으로는 오늘날 사회가 겪고 있는 병들을 치유하고 해결하기에는 부족하기에 초창기부터 성령의 도우심과 은총으로 철야기도회와 각종 성령피정 봉사를 지속적으로 해오고 있으며, 미래지향적으로 성직자, 수도자, 평신도들의 성화를 위해 '꽃동네 영성원'을 운영할 예정이다. 이러한 구원사업에 자신을 온전히 내던지고 하느님 앞에 자신의 인생을 봉헌하는 사람들이 있었다. 그들이 바로 예수의꽃동네형제회·자매회의 수도자들이다. 본회는 1986년 12월 27일 창설되어 위와 같은 사도직 활동들을 통해 하느님의 구원사업을 펼쳐오고 있으며, '세상의 의지할 곳 없고 얻어먹을 수 있는 힘조차 없는 사람들의 고통과 죽음을 대신하는 삶'을 창설 카리스마로 살고 있다. 아직은 역사가 짧고 그 존재의미도 미약하지만 그 역사에 비해 풍성한 은총을 베풀어주신 하느님의 섭리와 역사의 발자취를 더듬어 봄으로써 본회가 펼치는 사업이 결코 일반 복지시설이 아니라 하느님의 구원사업이며, 본회의 사도직 활동이 세상의 구원과 상처받고 버림받은 이들을 치유하는데 어느 정도 기여해 왔는지를 더듬어 보고자 한다. 첫째, 사랑의 결핍의 결과치유를 위한 '복지시설'을 통해 지난 28년간 본 수도회의 가난의 영성, 사랑의 영성으로 하느님께서 버려진 이들을 어떻게 보살펴 오셨는지를 간략하게 살펴보았다. 그 과정에서 본 수도회가 지향하는 구원사업의 핵심은 바로 '사랑'이라는 것이며, 구원사업의 핵심은 바로 가장 미천한 이들을 돌보는 일을 충실히 하면 나머지 것은 다 책임져 주신다는 하느님께 대한 온전한 믿음에 있음을 깨닫게 되었다. 따라서 본회 창설자를 통하여 새롭게 일깨워주신 그리스도의 가난의 길, 사랑의 길만이 우리가 걸어야 할 구원의 길임을 더 깊이 확신하게 되었고, 세상의 의지할 곳 없고 얻어먹을 수 있는 힘조차 없는 사람들의 고통과 죽음을 대신하는 삶이야말로 바로 그리스도를 사는 길이며, 세상의 구원을 위해 가장 복음적인 사랑의 길임을 깨닫게 되었다. 둘째, 사랑의 결핍의 원인치유를 위한 '사랑의 연수원'을 통해 사랑 없이는 그 어떤 개인도 가정도 국가도 인류도 행복할 수 없다는 것을 국민들에게 일깨워주고 있다. 그리고 이 세상에는 그 누구도 사랑받지 않아도 될 만큼 부유한 사람도 없고, 그 누구도 사랑할 수 없을 만큼 가난한 사람도 없다는 것을 일깨워주고 있다. 이러한 사랑의 교육은 자신만의 행복과 출세, 성공을 꿈꾸는 사람들이 결국 자신 혼자 남게 되어 행복도 출세도 성공도 잃어버리게 되며, 불행의 함정에 빠지게 되는 사례들과 현실을 각종 강의와 영상물, 봉사와 체험을 통해 체득케 하며, 다른 사람을 기쁘게 해주고 다른 사람을 도와주며 특별히 어려운 이웃들을 위해 봉사하는 정신과 마음을 키워줌으로써 미래에 사랑으로 모든 것을 소유하고 지배하는 사람이 되도록 교육시키고 있다. 그러나 여기에서 말하는 행복은 그저 주어진 삶에 만족하는 삶이 아니고 사랑 안에서 만족하는 삶이며, 사랑으로 모든 것을 소유하고 지배한다함은 모든 이를 섬기고 위하는 삶을 의미한다. 그러므로 본 연수원의 교육의 핵심은 사랑을 통해 행복한 개인, 행복한 가정, 행복한 국가, 행복한 인류가 되는 길을 가르치고 일깨워주는 것이다. 셋째. '꽃동네현도사회복지대학교'는 사랑이 열정만으로는 부족하며 그에 필요한 지식과 기술을 갖춘 사회복지 전문인재들을 양성하기 위해 설립되었으며, 일반 사회복지 서비스에 머물지 않고 하느님의 사랑과 복음적 희망, 그리고 진정한 삶의 의미를 학생들에게 가르치고 그들이 봉사할 사람들에게 참 사랑을 실천할 수 있도록 일깨워주고 있다. 따라서 꽃동네현도사회복지대학교의 설립은 창설자가 택한 성서구절인 "하느님을 두려워하여 섬기는 것이 지식의 근본이다(잠언 1,7)"는 말씀에 잘 담겨있듯이, 인간의 문제와 사회문제에 대한 답을 제시하고 거기에 필요한 인재를 양성해야 하는 대학의 존재이유와, 하느님의 사랑을 세상에 알리고 인간을 구원해야 하는 교회의 존재이유를 조화시켜 교육함으로써 참사랑을 실천하는 인재를 양성하는 요람이 될 것이다. 넷째, 성직자, 수도자, 평신도들의 성화를 위한 '꽃동네 영성원'에서는 지금까지 당신이 창설하시고 계약의 말씀대로 살기를 바라시는 창설 카리스마, 예수님의 삶에 일치하는 가난의 영성, 28년 동안 당신의 이름으로 보잘 것 없는 이들을 맞아들임으로써 영적으로 인적으로 물적으로 은총을 풍성히 내려주신 깨달음, 마지막으로 인간의 힘과 능력만으로는 해결할 수 없는 문제들을 당신 사랑의 손길로 치유해주시고 해결해 주시는 성령기도회를 하느님이 주신 보물로, 하느님께서 당신의 사랑하시는 성직자와 수도자와 평신도들의 성화를 위해 마련하신 선물로 간직하고, 그 보물과 선물을 꽃동네 영성원을 찾아오는 모든 이들에게 안겨 줄 것이다. 그렇게 모든 신앙인들이 꽃동네를 통해 베풀어주신 하느님의 은총과 축복을 받게 되어 예수님처럼 살고, 그분의 신성한 삶에 참여하는 자로 들어올려질 수 있도록 기도하고 준비할 것이다. 이제까지 본 고찰에서는 우리 꽃동네를 통해 하느님이 펼치시는 구원사업과 이 시대의 요청과 필요에 부응하여 그 소명에 충실하게 응답해온 발자취와 목소리를 더듬어 보고 조명해 보는 여정을 떠나왔다. 그 여정 안에서 우리는 세상 사람들에게 의미 있고 비중 있는 보화를 안겨줄 수 있으며, 그러한 사도직 활동들을 통해 모든 이들이 하느님의 사랑을 풍성히 받을 수 있음을 일깨워주고 있다. 사실 한 수도회의 카리스마와 사도직은 역사와 그 시대를 바꾸는 힘이 되어야 하고 사회의 면모를 바꾸어 놓을 수 있는 힘이 되어야 한다. 그러한 의미에서 본 수도회는 창설 카리스마와 사도직활동을 통해 개인적 성화와 사회의 변화를 융합하며, 신적인 것에 대한 개인적 체험과 세상을 향한 사회적 차원, 그리고 역사의 주님을 만나는 종교적 차원을 조화시키고자 노력하고 있다. 마지막으로, 한 수도회의 카리스마와 사도직 활동은 모든 그리스도 신자가 접할 수 있고, 일반 대중이 이해할 수 있는 대중적인 지표와 필요가 되어야 한다. 그러한 시각과 감각을 얻으려면 우리가 살고 있는 사회와의 관계에 비추어서 우리 신원을 정립하여야 한다. 그러한 의미에서 수도회의 회원들은 그리스도를 따름이 자신들만의 특권일 수 없고 보다 많은 사람들에게 빛이 되어야 한다. 다시 말해서 우리의 이웃들도 이 보물을 찾아내서 자기 것으로 삼도록 하고 그것으로 하느님을 만날 수 있도록 해 주어야 하는 숙제가 남아 있다. 그것들은 우리 모두에게 좋은 열매요, 만인에게 다가가는 보물이 될 것이다. 이렇게 본 수도회의 카리스마와 사도직 활동이 복음에 관한 '이야기 신학'이 될 수 있고, 만인이 알아들을 수 있는 언어로 사람들에게 들려줄 수 있다면 사회 안에서든 교회 안에서든 분명 그 시대의 '살아 있는 복음'이 될 것이다.

교황 교서「제삼천년기」를 통해 살펴본 '현대 가톨릭교회의 시간관' 고찰

김용우 대전가톨릭대학교 2012 국내석사

Understanding of ‘Time,’ as an inevitable condition of human beings, plays a crucial role in having a happy life. That is the why human life-style depends on how people understand their own time. Today, in modern times, we can easily witness the phenomenon that people assign their time to get property beyond their needs, which may even say ‘Human Life’. This way of understanding time makes human beings concentrate only on time that is ‘vainly passing’. A human being is, however, “transcendent presence”. Catholicism believes that human experience can reach eternity, transcending time, at here and now. What is then the way for the Modern Roman Catholic Church to see time? The scope of ‘Modern times’ in Roman Catholic Church, in this thesis, is set as studying the official literatures of Roman Catholic Church which are promulgated after the second Vatican Council. Among them, it is 「Tertio Millennio Adveniente」, a apostolic letter, which is taking lots of consideration on ‘time’ in depth, that gives crucial clues providing answers to the question of this thesis. Particularly, the numbers following are the ones which put lots consideration and study on ‘time’ in terms of the structure of the apostolic letter and the frequency in the use of the term, ‘time’: n.1, n.3, n.9, and n.10. Through these numbers, I found three matters that (1) Modern Roman Catholic Church sees time focusing on Jesus - his mysteries and events of salvation – as the center of its view; (2) such a time viewpoint is comprised in ‘liturgical year’; (3) all these topics condensed in the ‘eucharistic rite’. These are stated in the chapter Ⅱ of this thesis. ‘The topics reflecting the time viewpoint of Modern Roman Catholic Church,’ which are derived from the study in the chapter Ⅱ, are scrutinized in the chapter Ⅲ. In addition, I intend to more clarify the meaning that these topics imply in the aspects of annotation of the Bible and the rite and under dogmatical aspect of the Church. In the chapter Ⅳ, the trial to synthesize the traits of clues, introduced in chapter Ⅱ, is made to accomplish the purpose of this thesis. It turns out that (1) time is understood not as ‘esse’ but as ‘ens’; (2) Roman Catholic Church sees time not as the form which circulates endlessly(eternal recurrence) but as ‘linear form’ that has the beginning(the Creation) and the end(the Second Advent of Christ); (3) it is also certified that even mortal human beings in the world can participate in eternity by Jesus Christ, and it is seen to be linked with ‘eucharistic life’. In conclusion, the faith of Catholicism can be found in the time-view of Modern Roman Catholic Church. “Deus homo factus est, ut homo fieret Deus.”(St. Augustinus, 「Sermones」, 371.) Eternity caused by the event of the Incarnation of Jesus Christ is, for us, “eternal inheritance”(Heb 9,15) share which is given gratis by God. Also, the eternity experience can be realized in ‘Sitz im Leben’ where each of us belongs through eucharistic rite. 인간 삶의 필연적인 조건으로서 ‘시간’에 대한 이해는 삶을 행복하게 가꾸는데 중요한 역할을 한다. 왜냐하면 시간을 어떻게 바라보느냐에 따라 인간 삶의 양식이 달라지기 때문이다. 현대에는 물질만능주의로 인하여 필요 이상의 물질을 얻기 위해 ― 인간의 생명이라고까지 말할 수 있는 ― 시간을 많이 할애하는 현상을 쉽게 목격할 수 있다. 이러한 시간이해는 인간으로 하여금 ‘덧없이 지나가는’ 시간에만 몰두하게 한다. 그런데 인간은 또한 ‘초월적 존재’이다. 때문에 가톨릭교회는 인간의 경험이 ‘지금 그리고 여기에서’ 시간을 초월한 영원의 영역에까지도 이를 수 있다고 믿는다. 그렇다면 가톨릭교회는 시간을 어떻게 바라보고 있을까? 본 논문에서 가톨릭교회의 ‘현대’라는 범위는 제2차 바티칸공의회 이후 반포된 교회의 공식적인 문헌을 연구하는 것으로 설정하였다. 그 가운데 시간에 대해 진지하게 숙고한 교황 교서 「제삼천년기」에서 본 논문의 물음에 대한 실마리를 제공하는 단서들을 발견할 수 있었다. 특별히 1항, 3항, 9항, 10항은 교서의 구조와 용어 분포 면에서 시간에 대해 탐구한 항들이다. 그리고 이 항들을 통해서 현대 가톨릭교회는 (1) 시간을 예수 그리스도 ― 그분의 신비와 사건들을 ― 중심적으로 바라본다는 점과, (2) ‘전례주년’ 안에 그러한 시간관이 깃들어 있다는 점, 그리고 마지막으로 이 모든 주제들이 (3) ‘성찬례’에 집약되어 있다는 사실을 발견할 수 있었다. 이와 같은 연구는 본 논문 Ⅱ장에서 다뤄졌다. Ⅲ장은 Ⅱ장의 연구를 통해 도출된 ‘현대 가톨릭교회의 시간관을 반영하는 주제들’을 면밀히 살펴보았다. 교회의 교의적인 측면과 성경 주석 그리고 전례적인 측면에서 이 주제들이 담고 있는 의미를 좀 더 분명히 하고자 했다. Ⅳ장에서는 본 논문의 연구목적을 달성하기 위해 실마리를 제공하는 단서들(Ⅲ장의 내용)의 특징을 종합해보려는 시도였다. 결론적으로 시간은 (1) ‘존재’가 아닌 ‘존재자’로 파악됨을 알 수 있었고, (2) 교회는 시간을 끊임없이 순환하는 형태(영겁회귀)가 아닌 시작(창조)과 끝(재림)이 있는 ‘선형’으로 파악함을 확인하였으며, (3) 예수 그리스도로 인하여 이 세상에서도 영원에 참여할 수 있음을 살펴볼 수 있었다. 그리고 그것은 ‘성찬의 삶’과 직결됨을 확인할 수 있었다. 결론적으로 현대 가톨릭교회의 시간관에는 교회의 신앙이 고스란히 깃들어 있다. “하느님이 인간이 되신 것은, 인간이 하느님이 되게 하기 위해서이다.”(성 아우구스티누스, 「설교집」, 371.) 예수 그리스도의 육화 사건이 가져온 영원은 인간에게 무상으로 주어진 “상속 재산”(히브 9,15)이다. 그리고 그 영원 체험은 성찬의 삶을 통해 우리 각자가 속한 삶의 자리에서도 실현 가능하다.

가톨릭 사회복지사업에 종사하는 수도자의 정체성 확립과 영성의 구현에 대한 연구 : '예수의 꽃동네 형제자매회'의 창설자 카리스마, 영성과 사도직의 관계성을 중심으로

신용문 대전가톨릭대학교 대학원 2004 국내석사

This is a study of how the religious who work in Catholic Social Welfare Work, can establish their unique identity and realize the spirituality of their convent. The dimensions of their identity and spirituality are explored through three chapters. In the first chapter, Ⅰ deal with the broad meanings(dimensions) of Catholic Social Welfare, which includes its difference from general Social Work as well as the significance that Social Welfare Work occupies in the life of the religious. In the second chapter, Ⅰ explain the spirituality of The Congregation of Kkottongne Brothers and Sisters of Jesus in detail. This is from the perspective of an insider as I am a member. I then go on to clarify the relationship between spirituality and 'apostolate' in order to help build an understanding of the unique direction that Catholic welfare work can take as apostolate. In the final chapter, Ⅰ commence by suggesting a guiding principle that will enable us to analyze the specific problems that arise in performing this apostolate, as well as guide our search for the best way to approach those problems in the practice of clarify for the poorest. Secondly, according to the principle mentioned previously, I have analyzed the opinions of the religious in the community concerning their identity and their apostolate through the use of some statistical methods. Finally, I propose various ways to firmly establish identity and to realize spirituality through apostolate from three perspectives : 1) the primacy of establishing identity and spirituality; 2) clarifying the significance of Catholic Social Welfare Work as an apostolate; 3) ensuring that there is a good stock of expert knowledge available in the area of Social Welfare. Catholic Social Welfare Work has some specific traits that differentiate it from general Social Work. More than anything else, the works of the Catholic Church are based on the love, the mercy and justice of God. It follows that in its many expressions, the Christian practice of charity is always based on the model of Christ. As a matter of fact, throughout the ages the most important duty of the church has been to look for the poor, the sick and all the people in pain in order to help them. In Korea, many Catholics have participated in Social Welfare Work. It is also a matter of fact that, in the majority of welfare works for the poorest in Korean society, religious brothers and sisters have played very important roles. Their activities have their origins in a specific understanding of religious identity and deep passion for charisma. However, in addition to compassion and spiritual longing, there is a need for the religious to learn new skills and build up their capabilities that are needed to provide a proper service to the poor in a contemporary context. In brief, Charisma is the gift that is granted from the Holy Spirit to a convent, or community, in order to empower them for the building of the Heavenly Kingdom of God on earth. Each religious congregation has been organized through the Charisma especially granted to the founder of each other by the Holy Spirit. This charisma forms the foundation for the daily existence and the monastic life of the religious. The spirituality of the Congregation of Kkottongne Brothers and Sisters of Jesus had its origins in a meeting between the founder, Fr. Oh, Woong-Jin and a poor grand-father by the name of Choi, Gui-Dong in 1976. Since then, the congregation's spirituality has been continuously centered in the practice of charity and sacrifice with warm hearts and love, towards the poor, that is those people who don't have the resources to be independent. The life of the religious is based on the words of the Lord, "As you did this to one of the least of these brothers of mine, you did it to me."(Mt 25,40) Above all, the realization of the spirituality of the Kkottongne convent is found in 'the poverty of spirit' that brothers and sisters have happily chosen to live. The religious carry out several kinds of apostolate that are closely interrelated with one another in the context of this spirituality. By performing these various roles as servants of Christ, they achieve those ultimate aims - the glory of God, the construction of the Church and salvation of the World. We can categorize the apostolate practice of the Kkottongne congregation into four main areas. - 1) The Synthetic or Practical social welfare and medical facilities whose purposes are for healing the results of the wounds arising from a lack of love. 2) The Kkottongne Training Institute of Love whose purposes are to provide education and experiences for preventing the causes of the wounds that arise from a lack of love. 3) Kkottongne Hyundo Social Welfare University whose purpose is to foster the creation of a professional faith based workforce in social welfare. 4) The House of Spirituality (a tentative name) whose purpose is to provide spiritual energy and nourishment to the religious and all Christians. To successfully realize the above missions will require an effort from all the religious both in prayer and practice in terms of their own spirituality. Granting this premise, I put forth some opinions as to what should take precedence over the others. First, the religious must respond by undertaking continual and through research of the theological, spiritual and substantive meanings of the charisma of the founder and of the spirituality that sustains the convent. Furthermore they need to consider the meaning of Social Welfare Work as apostolate from a uniquely Christian standpoint. That is, Social Welfare is not simply work or enterprise, but it is a 'Work for Salvation' based on love of Christ. In order to accomplish these two different purposes, I propose several courses of education suitable to each stage of monastic life. Secondly, I argue that it is essential that the religious change the view of their identity in relationship to those who serve in the community as employees. My suggestion is that the religious regard themselves as 'cooperators or companions' rather than as administrators (or controllers). Finally, the religious need to become more professionally specialized in the various areas of Social Welfare, as well as in other fields related with apostolate. In addition they will need to develop an overall vision of Social Welfare by means of sharing information and developing systems of cooperation with the other areas involved in Catholic Social Welfare activities. These substantive responses are demanded because of the need for the work of the Church to keep in step with the levels and procedures of general Social Work. In the conclusion of this thesis, I would like to put on record my appreciation to the founder, Father Oh, Woong-Jin and the president of the Congregation of Kkottongne Brothers of Jesus, who have taught me, as a member of the order, the meaning of love of God and the way to live it as a servant of the poor, with all my heart. I would also like to express my gratitude to Prof. Father Jang, In-San, who has helped and encouraged me throughout my study and work. Most of all my heart felt gratitude goes to those Kkottongne Families who have implanted in me the real joys of life as well as supported me through an abundance of love and prayer. My only regret is my feeling that, despite all this love and help, my work still leaves a lot to be desired.

가톨릭 교회의 일치 대화에 관한 연구

이의정 대전가톨릭대학교 대학원 2004 국내석사

There have been tensions between East and West, North and South in human history. Such a situation is the same today by the threats of war and terrorism. Christians also are being separated and divided into Roman Catholic, Eastern Orthodox, and Protestant etc. And among various religions they are insisting on their own theory of human salvation. But on the other hand there have also been trials to overcome such separations and divisions in and out the Church, which are hope for the Church, human happiness, and the peace of the world. This thesis is an inquiry on the movement of the Catholic Church which is making unity dialogue, overcoming the divisions in and out the Church. The trial to make dialogue for unity is called as 'Unity Dialogue', the fields of which are distinguished into four here. They are the dialogue within the Catholic Church, the dialogue with other Christians, the dialogue among religions, and the dialogue with unbelievers and atheism. This thesis is dealing with the four dialogues. In chapter 1 "the realty" that the procession of the dialogue has been progressed is examined in the Catholic Church. That is to say examining the history of divisions and tensions in and out the Church, and the trials of the Church to make unity of them as well. In chapter 2 it is judged what the teachings of the Church on unity dialogue is like. First, The Scripture and the fathers of the Church is teaching to make unity in relation with God and human in imitation of God, the most holy Trinity. And they are suggesting the ideal of the Church taken after the early Christian community thai was of 'one heart and soul'(act 4,32). Contemporary Church documents, brought by the Second Vatican Council, Paul Ⅵ, and John Paul Ⅱ, is teaching the view of the Church on unity dialogue, which is to be opened to all the dialogue, while the Church is maintaining its identity. In chapter 3 and 4 "the practice aspect" is suggested based on "the realty" of chapter 1 and "the judgement" of chapter 2. Chapter 3 is observing the direction, for which the each field of the four dialogues should go in and out the Church. Chapter 4, as practical device of unity dialogue, is suggesting the principle of the dialogue as 'mutual acknowledgement in its originality' and 'dialogue in commonness'. And 'self denial' and 'making unity' as key for all the dialogues are asserted there. Therefore this thesis is suggesting the way for unity dialogue, to which the Church should go based on reality analysis regarding the four dialogues and the teaching of the Church. I hope this inquiry on unity dialogue play a role of yeast to realize the prayer of Jesus "Father, May they all be one(John 17,21)."

창조질서보전을 위한 가톨릭교회의 활동 : 환경교육을 중심으로

김지성 대전가톨릭대학교 대학원 2002 국내석사

As Human lives in nature, and he has relations each other directly or indirectly, and he gives and takes effect on nature Human Can't live outside nature. But after Industrial Revolution, Owing to development of scientific technical civilization during the latest 200years, the nature has been destructed generally. Specially setting in 20C, The Environmental Problems passed the limit of danger, nowadays they reache the situation which threaten survival of Human kind. This study suggests the Catholic Environmental Education as a active alternative proposal in order to preserve "Creation Order of God" and to conquest the ecological crisis. First of all, this study looks into the environmental problems. The unusual change in the weather and the phenomenon of environmental destruction indicate overflowing danger level. The problems of ecological crisis isn't local, partial problems. Therefore, through the analysis of the origin of ecological crisis and the suggestion of proper solution, the wide variation must take place. CH. Ⅱ investigates the origin of environmental problems in order to search for solution of environmental problems. The principal origin of environmental problems may be natural origin, ecological origin, economical origin. but the more basical origin is the mechanical world-viewpoint with growth inclination and with meaning at consumption or enjoyment. The common origin of these origins is human. In a word, the most principal origin of environmental problems is human. So, the Environmental Problems have been solved in changing human viewpoint to the nature. CH. Ⅲ investigates the straight illumination about straight relation-restoration among God, Human, and the Nature, and how the Bible and the Environmental Theology which are the theoretical basis of environmental education say relation among God, Human, and the Nature. The Bible is not to speak history of salvation as a exclusive accident for only human, but to open toward universal salvation. That is whole the Creature as the object of salvation. We can find the inter-relations and the solidarity among God-Human-Nature in the Bible sufficiently. On the field of these Biblical basis, we can say environmental theology, ecological spirituality, environmental ethics, justice, and so on. CH. Ⅳ investigates what kind of roles the Korea church plays for the recovery of relations, also investigates the emphasis on environmental education more and more through the problems and the prospections. Although many groups or persons strive to improve the environmental problems, the crisis which is caused by destruction of ecological system is increased gradually. This is reason why they only recognize the present situation, but they don't practice to preserve ecological system for their convenience and profits. The Environmental Education is to grope and practice the way how human and nature live together, also makes aware of symbiosis-relation between human and nature and lightens seriousness of the environmental problems. CH. Ⅴ investigates the conception and the necessity of the Catholic Environmental Education, the aims and the method, also the problems of Korea Catholic Environmental Education and the alternative plan. The Catholic Environmental Education is the most effective disposal which variate consciousness and attitude about environment. Through this education, we should induce to confer newly that whole the world are God's creature and we are endowed with responsibility keeping this environment. Because the atheism, the full trust on science and industrial technics, the abuse of them, the pursuit of physical value than mental value destruct "God's creative order", the Catholic Environmental Education should emphasize the conversion from human-centered thoughts to God-centered life. The Catholic Environmental Education has a long way to go, but the way cannot be renounced. As the christian's responsibility for the nature and God is the essence of faith, the church doesn't keep the passive posture any more in front of the ecological crisis which is serious gradually. The church should endeavor in order to realize the environmental education actively in Catholic church. If that is so, We may construct the good environment which God see in the world. 인간은 자연 속에서 살아가며 자연과 직·간접적으로 서로 관계를 맺고 영향을 주고받으며 살아가는 존재이므로 자연을 떠나서는 살아갈 수 없다. 하지만 서유럽에서 시작된 산업혁명 이후, 최근 200년 동안 과학 기술 문명의 발전에 따라 자연은 점점 파괴되어 가고 있고, 특히 20세기에 접어들면서 점점 가속되어 환경 문제들은 이제 그 위험 수위를 넘어서서 이제는 인류의 생존마저 위협하는 상황에 이르게 되었다. 이러한 생태계 위기를 극복하고 하느님의 창조질서를 보존하기 위한 활동의 대안으로 본 논문은 가톨릭 환경교육을 제시하였다. 이미 우리 눈에 보이는 여러 기상 이변들과 환경파괴의 현상들이 그 위험수위를 넘었음을 우리는 피부로 느낄 수 있다. 이제 생태계 위기의 문제는 국지적이고 부분적인 문제가 아니다. 그렇기 때문에 이러한 생태계 위기에 대한 원인을 분석하고 적정한 해결책이 제시되어 광범한 변화가 일어나야 한다. 오늘날 광범위하게 퍼져 있는 환경 문제의 주요 원인으로서 자연적, 생태적, 경제적 요인들을 열거할 수 있으나, 이러한 요인들을 불러일으킨 보다 더 근본적인 요인들이 있는데, 바로 기계론적 세계관, 인간 중심적인 가치관, 그리고 성장 지향적이면서, 소비와 향락에 의미를 두는 현대인의 가치관을 들 수 있다. 그리고 이러한 모든 것 안에 공통적으로 들어있는 원인은 바로 인간이다. 한 마디로 환경문제를 일으키는 주요한 원인은 바로 인간이다. 그렇기 때문에 인간의 자연에 대한 가치관이 바뀌어야 환경문제는 해결되기 시작할 것이다. 그렇다면 성서와 환경신학 안에서 하느님과 인간과 자연의 관계에 대해 어떻게 이야기하고 있는가? 성서는 인간만을 위한 배타적 사건으로서 창조와 구원의 역사를 말하는 것이 아니며, 하느님-인간-자연간의 상호연속성과 연대성을 충분히 발견할 수 있고, 구원의 대상 역시 전 피조물을 향해, 즉 우주적 구원을 향해 열려 있다. 이러한 성서적 근거를 바탕으로 환경 신학과 생태영성, 그리고 환경윤리와 정의를 말할 수 있다. 이 모든 것들은 결국 이제껏 인간에게만 국한되었던 개념들인 신학이나 정의와 평화, 윤리 등의 개념들을 이제는 모든 피조물을 포함한 우주에까지 확장시킴으로써 인간과 자연이 함께 보존되고 생존하며 마침내는 함께 구원되는 것을 지향하는 것이다. 이제껏 많은 단체나 개인들이 환경 문제를 개선하기 위해 노력하고 있음에도 생태계의 파괴로 인한 위기는 날로 고조되고 있다. 현 상황을 인식하고는 있으나 자신의 편리와 이익 앞에서 생태계를 보존하고자 하는 실천을 하지 않기 때문이다. 그런데, 환경문제의 심각성과 함께 자연과 인간은 공생의 관계임을 일깨워 인간과 자연이 함께 살아갈 수 있는 방법을 모색하고 실천하게 하는 것이 환경교육이기 때문에 환경교육에 가장 중점을 두어야 한다. 가톨릭 환경교육은 환경에 대한 인식과 태도를 변화시키는 가장 효율적인 조치이다. 이를 통해 세상 모든 것이 하느님의 창조물이며, 우리는 이를 소중하게 지켜야 할 책임을 부여받은 사람이라는 믿음을 새로이 고백하도록 인도해야만 한다. 또한 무신론적이며, 과학과 산업기술에 대한 전폭적인 신뢰와 무분별한 사용과 정신적인 가치보다는 물질적인 가치를 추구하여 하느님의 창조질서를 파괴하였으므로 이제 가톨릭 환경교육은 인간 중심적 사고에서 벗어나 하느님 중심의 삶으로 전환되어야 함을 강조해야 한다. 가톨릭 환경교육은 아직도 가야할 길이 멀다. 하지만 그 길은 포기할 수 없는 길이다. 피조물 안에서 특히 자연과 하느님께 대한 그리스도인의 의무는 신앙의 본질적인 부분이기에 심각해져만 가는 생태계 파괴로 인한 위기 앞에서 교회는 더 이상 소극적인 자세를 유지해서는 안 되며, 가톨릭 내에서 환경 교육이 활발히 이루어질 수 있도록 더욱 노력해야 할 것이다. 그럼으로써 하느님 보시기에 좋은 환경을 이 땅위에 다시 세울 수 있을 것이다.

대중문화의 새로운 복음화 : 가톨릭 대중매체의 활용을 중심으로

김인호 대전가톨릭대학교 대학원 2001 국내석사

With the beginning of 21th century, many people, designating the coming period Age of Culture, expect that culture will be the major subject in 21th century. As this century begins, in fact, culture in modern society has dominantly led the world and come upfront to our society. Especially for the development of mass-communication, Mass-Culture as a feature of modern culture has been changing our life by making our daily lives stay inside of cultural boundary. Reading news papers, turning on the TV, we repeatedly start a day, experience new challenge through movie and books, get information, and fill the extra time everyday. And which makes our routine life to be transformed into the one with mass-media. It took a long time in the past for people to hold the benefit one another by means of exchanging their language, writings and drawing in effort to form a new type of culture, however, culture itself forms and changes incomparably fast in current well-developed communication age. In the meantime, we should carefully consider what the Mass-Culture with an advance of mass-communication would mean to us. Its very easy to grab any newspapers, magazines around us but they usually appear rather in negative aspect such as violence, sex, injustice, immorality, and commercialization of people. Church shouldnt be an exception for these bad effects of mass-culture either. Modern christian churchs are suffering from peoples indifference to religion, atheism, indignity so far, and Christian faiths are even forced to be in crisis by declined number of pre-faiths. At this point, Catholic churches are supposed to find the best solution to deliver the gospels armed with freshened spirit and enthusiastic social activities. New Evangelization should be resulted from positive endeavors to advance our lives by newly uniting the words of gospel and ordinary peoples lives. For those effects, moreover, its the role of the church to actively get involved in current historical situations with clear insight, and to newly experience the actual existence of God in every historical moments. Especially, New Evangelization at Mass-Culture age of 21C ultimately intends to the Culture-Evangelization in which gospel goes in harmony with mass-culture and finally get united with it. Evangelization of culture is subject to the conversation between gospel and mass-culture since it is the process of the initiative conversation between them. This conversation should be like that we share the most important things each other and accept what they are, and be absorbed into them in the end. As a result, the effort of church to evangelize the mass-culture shall be the endeavor to find the mutual channel for both of gospel and mass-culture in great hopes of absorbing the words of gospel into that. This mutual channel, enabling the conversation between gospel and mass-culture, has been called and described by church Gods present and New language so far, and modern church has emphasized it as a tool of spreading the words of gospel to the world, and has focused on churchs role in participating mass-media and mass-culture. New Evangelization makes new atmosphere in everyones life so as to unify the words of gospel into them, rather than preaching the gospel to the people in traditional way, which makes it possible for everyone to hold the voice of gospel by themselves and eventually accept the words of gospel as they are. At this stage, mass-culture reflecting the voice of gospel should be able to eliminate all the negative components of culture and to purify all the fallacies and evils so that it itself not only contains the full of clarified voice of gospel, but finally establish the newly born culture of gospel. It is sure that active evangelization of culture through utilizing Catholic mass-media should be the very best implements for Catholic churches in 21C, and should be a significant mission to us. 21세기의 문턱에서 많은 사람들은 다가오는 새로운 시대를 '문화의 시대'라고 일컬으면서 문화가 21세기의 화두가 될 것이라고 예견하였다. 실제로 21세기가 시작되면서 현대 세계 안에서 문화는 세계를 주도하며 우리 사회의 전면에 부상하고 있다. 특별히 커뮤니케이션의 발달로 말미암아 현대의 문화를 특징짓게 된 대중문화는 과거와는 달리 전 세계를 그 문화권으로 두고 우리의 삶을 이끌어가고 있다. 신문을 보면서, TV를 켜면서 하루를 시작하고 영화나 책을 통해 세상을 경험하며, 정보를 얻고 여가를 즐기기도 한다. 이로써 매일의 삶이 대중매체와 함께 하는 일상으로 변화하고 있는 것이다. 과거 말이나 글, 또는 그림으로써 서로의 것을 공유하고 그것이 가치관의 변화와 생활 방식의 변화, 곧 문화를 형성하기 까지 많은 시간이 걸렸지만 고도로 발달된 커뮤니케이션의 시대에는 과거와 비교가 안 될 정도로 빠르게 형성되고, 변화하고 있다. 하지만 문제는 커뮤니케이션의 발달로 인하여 형성된 오늘의 대중문화가 어떠한 모습으로 우리 앞에 펼쳐지고 있는가 하는 것이다. 우리의 일상에서 쉽게 접하게 되는 대중매체인 영화, 신문, TV, 인터넷, 잡지 등에 의해 보여지는 대중문화의 모습은 긍정적이기 보다는 오히려 폭력과 섹스, 부정, 윤리의식의 부재, 상품화된 인간의 모습들로 인하여 부정적으로 보이고 있다. 교회 역시 이러한 대중문화의 부정적 영향으로부터 예외일 수는 없었다. 이로 말미암아 현대의 교회는 종교무관심주의와, 세속주의, 무신론, 인간 존엄성의 침해 등으로 그리스도교 신앙이 위기에 처해 전 세계적으로 예비자가 감소하고 있으며 냉담자가 증가하고 있는 상황이다. 이러한 상황에서 교회는 예수 그리스도의 복음을 전하는 데 있어서 우선 교회부터 보다 새로운 의식을 지니고 새로운 방법과, 새로운 열의를 통하여 복음을 새롭게 전하기 위해 전교회 차원에서 새로운 복음화를 요청하게 된 것이다. 새로운 복음화는 교회가 새로운 의식을 지니고 오늘의 구체적인 역사상황 속에 들어가 시대의 징표들안에 현존하시는 하느님을 새롭게 체험하면서 동시대인들로 하여금 복음과 일상생활 사이에 새로운 통합을 이루어 그들의 삶을 역전시키고 변화시키고자 하는 적극적인 노력이라고 할 수 있다. 특별히 21세기의 대중문화 시대에 새로운 복음화는 복음이 대중문화 속으로 들어가 대중문화와의 새로운 통합을 이루는 문화복음화를 지향하고 있다. 문화의 복음화는 문화와 복음의 창조적인 대화의 과정이기에 복음과 대중문화와의 대화를 전제로 한다. 이 대화는 서로의 것을 강요하는 것이 아니라 서로가 지닌 소중한 재화들을 나누는 것으로 서로에 대한 받아들임을 필요로 하며 결국에는 서로에게 스며드는 것이다. 따라서 대중문화를 복음화 하고자 하는 교회의 노력은 대중문화 안에 복음이 스며들 수 있도록 대중문화와의 공통의 채널을 찾아야만 한다. 이 공통의 채널은 대중문화와 복음간의 창조적 대화를 가능케 하는 것으로, 이미 교회는 현대의 대중문화를 형성하는 대중매체를 '하느님의 선물'과 '새 언어' 등으로 표현하면서 복음전파를 위한 훌륭한 도구임을 강조하여왔고 점차로 대중매체문화 속에 교회가 적극적으로 참여해야 함을 강조하고 있다. 새로운 복음화는 세상의 사람들에게 일방적으로 복음을 선포했던 재래의 선교방식을 지양하고, 모든 이들의 삶의 자리에서 복음이 통합될 수 있도록 새로운 문화를 조성하여, 그들의 언어로 복음의 목소리를 담아 그들 스스로가 받아들일 수 있도록 하게 한다. 이때 복음의 목소리를 담는 대중문화는 긍정적인 요소들만을 선별하여 복음의 목소리를 담는 것이 아니라 부정적인 영향을 미치고 있는 문화의 요소들에 대해서도 적극적으로 오류와 악을 제거하고 정화하여 그 안에 복음의 목소리를 담을 때, 진정으로 새로 나는 복음의 문화를 건설할 수 있을 것이다. 가톨릭 대중매체의 활용을 통한 적극적인 문화 복음화야말로 21세기 교회에 부여된 복음화의 도구이며 사명일 것이다.

“가톨릭 종교개혁” 시기 성직자 양성 개혁과 그 배경에 대한 교회사적 고찰 : 「보편적 학습 지침」(Ratio Studiorum)을 중심으로

김도원 대전가톨릭대학교 대학원 2020 국내석사

예수 그리스도로부터 위임받은 복음화의 사명을 영속적으로 지켜나가야 할 교회는 그 책무를 지도적으로 수행할 성직자들에 대한 양성에 온갖 노력을 기울여왔다. 교회 또한 세상의 일부라는 측면에서 역사성에 의해 제약을 받기에, 필연적으로 성직자 양성을 위한 교육은 시대의 흐름에 따라 많은 변천을 겪었다. 제대로 된 양성 체계를 마련하지 못했던 초창기를 거쳐, 교회는 세속 권력과의 밀접한 관계 안에서 성직자 양성 역시 점진적으로 발전시켜나갔다. 그러나 점차로 극에 달하는 교회의 세속화와 그에 따른 전반적인 쇄신의 요구는, 새로이 출현한 인문주의적 사조와 더불어, 르네상스를 거쳐 종교개혁으로까지 이어진 대내외적 위기의 상황을 초래하였다. 이러한 과정에서 개신교회는 체계적인 목회자 양성을 수반한 인문주의적 교육 개혁을 단행하여 전성기를 구가하였고, 이는 가톨릭교회의 성직자 양성 체계에도 새로운 응답을 요청하였다. 특별히 “예수회”는 이 요청에 본격적으로 투신하여 특유의 개방적 영성과 활동력으로 교회의 교육 사업을 선도해나갔고, 그 범위는 성직자 양성으로까지 확장되었다. 이는 체계적이고 일관되게 시행된 교육과정을 통해 시류(時流)를 비판적으로 반영한 전인적인 지성 함양을 지향했다는 점에서, 종래의 양성과는 확연히 다른 차별성과 효율성을 가져다주었다. 본 연구는 특히 예수회가 최초로 마련한 교육 준칙(準則)으로서의 「보편적 학습 지침」(Ratio Studiorum)과 그 적용에 중점을 두고, 이에 힘입어 전 교회적 차원으로 확산된 성직자 양성 개혁을 살펴보며, 그 의의와 한계를 밝혀보고자 시도하였다. 극도의 다원화를 그 주요 특징으로 삼을 수 있는 현 시대에, 세상과 공존하는 교회는 균형 잡힌 지성과 올바른 식별력을 바탕으로 세상과 교회에 봉사하는 성직자를 필요로 한다. 이러한 여정에서, 「보편적 학습 지침」을 활용한 예수회의 교육을 기반으로 삼은 가톨릭교회의 성직자 양성 개혁과 그 배경을 고찰하는 것은 오늘날에도 유의미한 계기를 마련해줄 것이다. The Church, which must perpetually keep the mission of evangelization entrusted by Jesus Christ, has made every effort to train the clergy who will lead the duty. Since the Church is also constrained by course of history in terms of being a part of the world, inevitably education for the training of priests has undergone many changes with the passage of the times. After an early period when it was not possible to establish a proper formation system, the Church gradually developed clergy training within a close relationship with secular power. However, the gradual secularization of the Church and its overall demand for renewal, along with the newly emerged humanist trend, met a situation of internal and external crisis that led to the Renaissance and the Reformation. In this process, the Protestant Church made its heyday by implementing a humanistic education reform that accompanied systematic training of pastors, and this requested a new response to the Catholic Church's system of training the clergy. In particular, the “Society of Jesus” committed to this request in earnest and led the Church's educational work with its unique and open spirituality and vitality, and its scope was extended to the clergy training. This brought a distinct difference and efficiency from the conventional training in which it aimed to cultivate holistic intelligence that critically reflected the currents through a systematic and consistent curriculum. This study specifically focuses on the Ratio Studiorum, an educational rule first established by the Jesuits and its application, and looks into the reform for the clerical formation that has spread throughout the Church, and attempted to reveal its significance and limitations. In the present age, where extreme pluralism can be made its main feature, the Church, that coexists with the world, needs the clergy who serve both the world and the Church with a balanced intellect and correct discernment. Considering the reform and background for the training of priests in the Catholic Church based on the education of the Jesuits using the Ratio Studiorum is worth even today.

「가톨릭 교회 교리서」에 따른 신학교 교의신학 교과과정 내용에 대한 고찰

이건희 대전가톨릭대학교 대학원 2008 국내석사

The seminary is 'the heart of the church', for it is where the future priests are fostered. Therefore, it is true to say that the themes learned in the seminary have a great effect on the future church; for if 'the future shepherd'(the seminarians) are misguided in their scholar years, than there is a great chance that the 'lambs'(the faithful) are misguided as well. Hence it becomes apparent that the curriculum has to be properly structured in a way so that th 'deposit of faith' could be well delivered. Among many subjects in the curriculum, dogmatics, in particular, has to be carefully reviewed since of its importance of dealing with the core teaching of the church. For this reason in this thesis, we will be focusing on the contents of the curriculum of dogmatics based on the "Catechism Of The Catholic Church", which includes the core teachings of the church. First, in chapter one, we will be looking briefly at the history and the meaning of the catechism, as well as its birth, goal, structure, and authority. Next, in chapter two, we will examine the structure of the curriculum in other seminaries and consider some of the possibilities of its improvements in the curriculum of dogmatics. And in chapter three, on the basis of what we have gone through, we will make a summary for each subject of dogmatics accordingly to the appropriate contents of the catechism. And furthermore, we will consider 'what are the prime subjects that has to be dealt first in the curriculum' as well as the structural problem and its alternatives. Meanwhile, the problem with the curriculum concerning the dogmatics is that each University has its own unique curriculum which makes the reconciliation difficult. Also, another problem is that Mariology and Theology of the Holy Sprit are not Widely given among the Universities. In fact, only two out of seven seminaries were giving these subjects. To this, as a possible solution, if the addition of new courses to the curriculum is not possible, we can suggest to establish a single course that integrate all dogmatics in one. As Pope Jean Paul 2nd mentioned, the catechism is the 'tool for the new evangelization'. Consequently, teaching dogmatics based on the "Catechism Of The Catholic Church" to the seminarians who will become the next leaders in evangelization, is of sure an essential one.